English translation 1
1.
א.
1.
א.
In connection with the test of the Binding,
בשייכות צום נסיון העקדה,
which was the center<sup>1</sup>
וואָס איז געווען דער צענטער
of the "Ten Tests
פון די „עשרה נסיונות
(which)
(וואָס)
Abraham our father was tested"<sup>2</sup>,
נתנסה אברהם אבינו” ,
the Gemara says<sup>3</sup>,
זאָגט די גמרא ,
that what the Almighty said to Abraham "Take<sup>4</sup>
אַז דאָס וואָס דער אויבערשטער האָט געזאָגט צו אברהם „קח
<b>now </b>your son etc.'",
נא את בנך גו’”,
is a request,
ל׳ בקשה,
means to say: "I tested you with several tests and you withstood them all, now stand for Me in this test, so that they will not say there is no substance in the first ones."
מיינט צו זאָגן: „ניסיתיך בכמה נסיונות ועמדת בכלן עכשיו עמוד לי בנסיון זה שלא יאמרו אין ממש בראשונים”.
One must understand: What is the reason that if Abraham had not withstood the test of the Binding, they would have said "<b>there is no substance </b>in the first ones"?
דאַרף מען פאַרשטיין: וואָס איז דער טעם וואָס ווען אברהם וואָלט ניט בייגעשטאַנען דעם נסיון העקדה וואָלט מען געזאָגט „ אין ממש בראשונים”?
This would only mean that his self-sacrifice is not as much as the test of the Binding demands; but from this there is no proof,
דאָס וואָלט נאָר געמיינט אַז זיין מס”נ איז ניט אַזויפיל ווי עס מאָנט דער נסיון העקדה; ס׳איז אָבער דערפון ניט קיין הוכחה,
that all the earlier tests,
אַז די אַלע פריערדיקע נסיונות,
which Abraham withstood,
וואָס אברהם איז בייגעשטאַנען,
have no substance in them<sup>5</sup>
איז אין בהם ממש
! And especially since the test of the Binding was a most difficult test<sup>6</sup>.
! ובפרט אַז דער נסיון העקדה איז געווען אַ נסיון קשה ביותר .
B.
ב.
In the entirety of the portion of the Akeidah,
אין כללות פרשת העקדה,
that it is "the entire merit of Israel and their merit before their Father in heaven,
וואָס זי איז „כל קרן ישראל וזכותם לפני אביהם שבשמים,
and therefore it is fluent in our mouths in our prayer all day"<sup>7</sup>,
ולכן היא שגורה בפינו בתפלתנו כל היום” ,
it is known<sup>8</sup>
איז ידוע
the question:
די שאלה:
Why do we mention "always the binding of Avraham of Yitzchak,
פאַרוואָס דערמאָנען מיר „תמיד עקדת אברהם את יצחק,
more than the binding of all the chassidim and holy ones who gave themselves over for the sanctity of Hashem,
יותר מעקדת כל החסידים והקדושים שמסרו עצמם על קדושת הש"י,
such as Rabbi Akiva and his colleagues and all the holy ones who are in every generation"<sup>9</sup>?
כגון ר׳ עקיבא וחבריו וכל הקדושים אשר בכל דור ודור” ?
And especially since by Avraham it is "Hashem spoke to him 'Take now'",
ובפרט אַז ביי אברהם איז „ה׳ דיבר בו קח נא”,
as opposed to the "holy ones who gave their souls for the sanctity of Hashem even though Hashem did not speak to them"<sup>10</sup>.
משא"כ די „קדושים שמסרו נפשם על קדושת ה׳ גם כי לא דיבר ה׳ בם” .
And the answer is not sufficient,
און ס׳איז ניט מספיק דער ענטפער,
that to sacrifice one's own child, may G‑d protect us, is much harder and deeper than to sacrifice oneself, may G‑d protect us<sup>11</sup>
אַז מוסר נפש זיין אַן אייגן קינד עק”ה איז אַ סך שווערער און טיפער ווי צו מוסר נפש זיין זיך אַליין עק”ה
— because also in a much later generation there was the well-known test of "Channah and her seven sons"<sup>12</sup>,
— ווייל אויך אין אַ פיל שפּעטערדיקן דור איז געווען דער נסיון הידוע פון „חנה ושבעת בני’“ ,
as she herself said<sup>13</sup>
ווי זי אַליין האָט געזאָגט
: "You
: „אתה
(Abraham)
(אברהם)
bound one altar
עקדת מזבח
one [sacrifice] and I bound seven altars"<sup>14</sup>
אחד ואני עקדתי שבעה מזבחות”
; and similarly afterwards in the times of religious persecution, may the evil be remembered, there were cases when Jews sacrificed not only themselves, may G‑d protect us,
; און עד”ז זיינען נאָכדעם אין די זמני השמד ר”ל געווען פאַלן ווען אידן האָבן ניט נאָר זיך אַליין מוסר נפש געווען עק”ה,
but also their children etc., as is known<sup>15</sup>.
נאָר אויך זייערע קינדער וכו׳ כידוע .
3.
ג.
The Sefer HaIkkarim<sup>16</sup>
דער ספר העיקרים
explains,
איז מסביר,
that the novelty of the Binding of Isaac consisted in that "no aspect of compulsion whatsoever was mixed into the act of the binding,
אַז דער חידוש פון עקדת יצחק איז באַשטאַנען אין דעם וואָס „לא נתערב בפעל העקדה שום צד הכרח כלל,
for even the commandment of the Blessed One did not compel him,
כי אפילו מצות השי"ת לא היתה מכרחת אותו,
and this matter our Rabbis, of blessed memory, explained<sup>17</sup>
וזה דבר בארוהו רבותינו ז"ל
on the verse<sup>18</sup>
על פסוק
"The Lord will see, etc. Abraham said before the Holy One, blessed be He: 'Master of the Universe, it is revealed and known before You that at the time when You said to me, "Please take your son, your only one, whom you love, Isaac, and bring him up to Me as a burnt offering," I could have said, "Did You not already say to me, 'For through Isaac will your seed be called'?"<sup>19</sup>
ה׳ יראה גו׳ אמר אברהם לפני הקב”ה רבונו של עולם גלוי וידוע לפניך שבשעה שאמרת לי קח נא את בנך את יחידך אשר אהבת את יצחק והעלהו לי לעולה הייתי יכול לומר ולא כבר אמרת לי כי ביצחק יקרא לך זרע
and I did not say so, but I suppressed my mercy and did not question Your attributes,
ולא אמרתי כן אבל כבשתי רחמי ולא הרהרתי אחר מדותיך,
from which it is understood explicitly that even from the aspect of the commandment of the Blessed One, Abraham was not compelled, since he could have excused himself from it with a true claim if he had wished."
שידמה מזה מפורש שאפילו מצד מצות השי”ת לא הי׳ אברהם מוכרח אחר שהי׳ יכול להתנצל על זה ממנו בטענה אמתית אם רצה”
explains why it says here "Take <b>please </b>etc." — an expression of request,
מסביר וואָס דאָ שטייט „קח נא גו'" — ל׳ בקשה,
because it was a request,
ווייל ס׳איז געווען אַ בקשה,
not a compulsion]
ניט קיין הכרח]
But this is not the case with the holy ones,
משא”כ די קדושים,
who sacrificed themselves for the sanctification of the Name in the generations afterwards — they did this
וואָס האָבן זיך מוסר נפש געווען על קידוש השם בהדורות שלאח”ז — זיי האָבן דאָס געטאָן
From the aspect of the <b>command </b>of "And I will be sanctified among the children of Israel"<sup>21</sup>.
מצד דעם ציווי פון „ונקדשתי בתוך בני ישראל” .
But this is not a sufficient explanation.
אָבער דאָס איז ניט קיין ביאור מספיק.
Because
ווייל
that it is forced to say,
וואָס עס איז אַ דוחק צו זאָגן,
that if "I could say etc." because as a request it is not necessary: when the Almighty Himself <b>asks </b>for something
אַז אויב „הייתי יכול לומר כו'” ווייל אַלס אַ בקשה איז עס ניט קיין הכרח: ווען דער אויבערשטער אַליין בעט אַ זאַך
(and even in a manner that one can "bargain" with it)
(און אפילו אין אַן אופן וואָס מ׳קען זיך דערמיט „דינגען")
it is a "necessity",
איז עס אַ „הכרח",
and especially by Abraham our father — is]
ובפרט ביי אברהם אבינו — איז]
Also among the holy ones mentioned above,
אויך צווישן די קדושים הנ”ל,
there were those whose self-sacrifice for the sanctification of the Name was not connected with an obligation and commandment of the Torah; and on the contrary — they needed to seek a permission according to Halacha for this,
זיינען געווען אַזעלכע וואָס זייער מס”נ על קידוש השם איז ניט געווען פאַרבונדן מיט אַ חיוב וציווי של תורה; ואדרבה — זיי האָבן געדאַרפט דערויף זוכן אַ היתר ע”פ הלכה,
and as is known the discussion about this<sup>22</sup>
וכידוע די שקו”ט בזה
whether one may sacrifice oneself for that which according to the law is "transgress and do not be killed".
צי מ׳מעג זיך מוסר נפש זיין אויף דעם וואָס ע”פ דין איז „יעבור ואל יהרג”.
4.
ד.
It is known the explanation of this,
ס׳איז ידוע דער ביאור בזה,
which is brought in Chassidus<sup>23</sup>
וואָס ברענגט זיך אין חסידות
The achievement of Avraham Avinu consisted in this,
דער אויפטו פון אברהם אבינו איז באַשטאַנען דערין,
that he was the <b>first</b> who withstood the test of mesirus nefesh,
וואָס ער איז געווען דער ערשטער וואָס איז בייגעשטאַנען דעם נסיון פון מס”נ,
that the beginning of every matter is most difficult,
וואָס די התחלה פון יעדער זאַך איז קשה ביותר,
and in the well-known expression<sup>24</sup>
ובלשון הידוע
"All beginnings are difficult."
„כל ההתחלות קשות”.
But after Avraham <b>opened</b> — opened the channel of mesirus nefesh,
אָבער נאָכדעם ווי אברהם פתח — האָט געעפנט דעם צינור פון מס”נ,
there was drawn into the world the power for
איז נמשך געוואָרן אין וועלט דער כח אויף
mesirus nefesh<sup>25</sup>,
מס”נ ,
and therefore it is afterwards much easier,
און דערפאַר איז דאָס נאָכדעם אַ סך גרינגער,
since one only needs to bring it out from potential to actual<sup>26</sup>.
היות מ׳דאַרף דאָס נאָר אַרויסברענגען מן הכח אל הפועל .
It is however not understood:
ס׳איז אבער ניט מובן:
The matter of actual mesiras nefesh was drawn through Avraham Avinu even earlier than the trial of the Akeidah — at the trial of Ur Kasdim<sup>27</sup>,
דער ענין המס”נ בפועל איז נמשך געוואָרן דורך אברהם אבינו נאָך פריער ווי דער נסיון העקדה — ביי דעם נסיון פון אור כשדים ,
when Avraham stood up with a mesiras nefesh to eradicate all kinds of idolatry and publicize G-dliness in the world<sup>28</sup>,
ווען אברהם האָט זיך איינגעשטעלט מיט אַ מס”נ צו פאַרטיליקן כל מיני עבודה זרה און מפרסם זיין אלקות בעולם ,
until — as the Rambam also brings it in his book
ביז — ווי דער רמב”ם ברענגט עס אויך בספרו
(Yad)
(היד)
the laws<sup>29</sup>
ס׳ הלכות
— that "the king sought <b>to kill him </b>and a miracle was performed for him."
— אַז „בקש המלך להורגו ונעשה לו נס”.
— Further: the test of "Ur Kasdim" contains in itself,
— נאָכמער: דער נסיון פון „אור כשדים” האָט אין זיך,
apparently,
לכאורה,
yet an advantage over the test of the Akeidah,
נאָך אַ יתרון לגבי דעם נסיון העקדה,
because
וואָרום
The test of the Akeidah was according to the word of the Most High
דער נסיון העקדה איז געווען ע”פ הדבור פון אויבערשטן
("Hashem spoke to him")
(„ה׳ דיבר בו”)
; but not so the test of Ur Kasdim —
; משא"כ דער נסיון פון אור כשדים —
And since the matter of the Akeidah was not the first instance of mesirus nefesh
און וויבאַלד אַז דער ענין העקדה איז ניט געווען דער ערשטער פאַל פון מס”נ
(and even not by Avraham himself)
(ואפילו ניט באַ אברהם עצמו)
— then the difficulty returns to its place: wherein lies the unique quality of the test of the Akeidah?
— איז הדרא קושיא לדוכתא: אין וואָס באַשטייט די מעלה המיוחדה פון נסיון העקדה?
Heh.
ה.
One will understand this with the introduction of the explanation in the novelty that is in the matter of mesirus nefesh in general:
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם הביאור אין דעם חידוש שבענין המס”נ בכלל:
from the explanation<sup>30</sup>
פון דעם ביאור
that Avraham opened the <b>pipe</b>
אַז אברהם האָט געעפנט דעם צנור
(a thing that brings water etc. from place to another place)
(אַ זאַך וואָס בריינגט מים וכיו”ב ממקום למקום אחר)
of mesiras nefesh <b>in the world</b>,
פון מס”נ בעולם ,
it is understood,
איז מובן,
that without this there is no existence of mesiras nefesh in the world.
אַז אָן דעם איז ניטאָ די מציאות פון מס”נ בעולם.
The explanation in this: mesiras nefesh means nullification of the entity and existence.
די הסברה בזה: מס”נ מיינט ביטול היש והמציאות.
A created being means — the Creator has <b>created</b> an entity and existence.
אַ נברא מיינט — דער בורא האָט באַשאַפן אַ יש ומציאות.
It is understood that a created being can
איז מובן אַז אַ נברא קען
(by its own power)
(בכח עצמו)
not reach above existence<sup>31</sup>,
ניט צוקומען צו העכער פון מציאות ,
and as per "a prisoner cannot free himself etc."<sup>32</sup>.
וע”ד „אין חבוש מתיר עצמו כו’” .
Therefore one must have a power "from another place" — to be able to reach mesiras nefesh.
דעריבער מוז מען האָבן אַ כח „ממקום אחר" — אויף קענען צוקומען צו מס”נ.
And at first glance it is puzzling: we find this matter of mesirus nefesh also among the nations of the world
ולכאורה תמוה: מיר געפינען דעם ענין המס”נ אויך ביי אומות העולם
that
אַז
also a ben Noach is commanded regarding kiddush Hashem].
אויך אַ בן נח איז מצווה על קידוש השם].
There were several cases
עס זיינען געווען כמה פאַלן
(to distinguish)
(להבדיל)
when they allowed themselves to be killed because of their beliefs<sup>34</sup>
ווען זיי האָבן זיך געלאָזט אומבריינגען צוליב זייערע אמונות
and opinions etc.<sup>35</sup>
ודעות וכו׳
And it can be explained, the reasoning in this<sup>36</sup>
וי”ל די הסברה בזה
The very fact that a person is ready to give up his life for the ways of the Most High,
דאָס אַליין וואָס אַ מענטש איז גרייט אַוועקגעבן זיין לעבן פאַר דעם אויבערשטנ׳ס וועגן,
is still not clear that this is the <b>true</b> essence of
איז נאָך ניט ברור אַז דאָס איז אמיתית הענין פון
(mesirut nefesh and)
(מס”נ און)
nullification of self-existence.
ביטול המציאות.
It could be,
עס קען זיין,
that he is sacrificing himself because according to his intellect and calculation it turns out for him,
אַז ער איז זיך מוסר נפש דערפאַר וואָס ביי אים קומט אויס ע”פ שכל וחשבון,
that this is more worthwhile to him than remaining alive,
אַז דאָס לוינט זיך אים מער ווי בלייבן לעבן,
he will <b>gain</b> a greater thing.
ער וועט פאַרדינען אַ גרעסערע זאַך.
And a mesiras nefesh that is entirely founded on "calculation,"
און אַ מס”נ וואָס איז אינגאַנצן מיוסד אויף „חשבון”,
as above,
כנ”ל,
can be
קען זיין
(to distinguish)
(להבדיל)
also among the nations of the world — namely,
אויך ביי אומות העולם — דהיינו,
he thinks that through "mesiras nefesh" <b>he</b> will gain,
ער מיינט אַז דורך „מוסר נפש" זיין זיך וועט ער פאַרדינען,
it will <b>come to him in reality</b>; or in the negative: if he will not attain a certain matter, "why should he live,"
עס וועט אים צוקומען במציאות ; אָדער אין צד השלילה: אויב ער וועט ניט דערגרייכן אַ געוויסן ענין איז „למה לו חיים”,
like the example of a leaf in his heart<sup>37</sup>,
בדוגמת עלה טינא בלבו ,
competitiveness and especially — with a king<sup>38</sup>
נצחנות ובפרט — באַ אַ מלך
etc.
וכיו”ב.
The true matter of mesiras nefesh is,
דער אמת׳ער ענין המס”נ איז,
that one gives over the "nefesh,"
אַז מ׳איז מוסר דעם „נפש”,
the "I" — one gives oneself over entirely to the Supreme One,
דעם „איך” — מ׳גיט זיך אינגאַנצן איבער צום אויבערשטן,
a giving over and giving that is above all manner of calculations of intellect
אַ מסירה ונתינה וואָס איז העכער פון אַלערליי חשבונות פון שכל
or emotion and the like; one is completely nullified to the Above,
אָדער רגש וכיו”ב; מ׳איז אינגאַנצן בטל צום אויבערשטן,
in a manner that one's own existence takes up no place at all.
אין אַן אופן אַז די אייגענע מציאות איז כלל ניט תופס מקום.
6.
ו.
And one may say,
ויש לומר,
that <b>in the revelation</b>
אַז בגילוי
(without any doubt)
(בלי שום ספק)
in the world, this was the achievement and elevation in the test of the Akeidah relative to the test of Ur Kasdim:
בעולם איז דאָס געווען דער אויפטו און עילוי אין דעם נסיון העקדה לגבי דעם נסיון פון אור כשדים:
The self-sacrifice in Ur Kasdim consisted in this — that Avraham gave himself over to self-sacrifice for the publicizing of faith in Hashem in the world,
די מסירת נפש אין אור כשדים איז באַשטאַנען אין דעם — וואָס אברהם האָט זיך מוסר נפש געווען אויף דעם פירסום פון אמונה בה׳ בעולם,
and therefore it could be a ks”d “in the world” that the mes”n was according to <b>holy calculation</b>: his conviction in the necessity of to illuminate the world which was immersed in darkness<sup>39</sup>
און דעריבער קען זיין אַ קס”ד „בעולם” אַז די מסנ”פ איז געווען ע”פ חשבון דקדושה : זיין איבערצייגונג אין דער נויטיקייט פון להאיר את העולם שהי׳ משמש באפלה
was with such strength,
איז געווען מיט אַזאַ שטאַרקייט,
until that he did not reckon with any hinderer,
ביז אַז ער האָט זיך ניט גערעכנט מיט קיין מונע,
he gave himself over to self-sacrifice for it*<sup>39</sup>
ער האָט זיך דערויף מוסר נפש געווען*
But not so the matter of the Binding
משא”כ ענין העקדה
(<b>from its own perspective</b>)
( מצד עצמו )
did not possess,
האָט ניט פאַרמאָגט,
any other thing,
קיין שום אַנדער זאַך,
only that “you are a fearer of God” and therefore Avraham gave himself over to self-sacrifice;
נאָר וואָס „ירא אלקים אתה” און דערפאַר האָט אברהם זיך מוסר נפש געווען;
There was not even the matter of publicizing in the world how deeply one must be devoted to the Supreme One,
[ס׳איז דערביי אפילו ניט געווען דער ענין פון מפרסם זיין בעולם אויף ווי טיף מ׳דאַרף זיין איבערגעגעבן צום אויבערשטן,
because
וואָרום
(as the Ibn Ezra says<sup>40</sup>)
(ווי דער אבן עזרא זאָגט )
"At the time he bound his son, even his lads were not there"<sup>41</sup>.
„בשעה שעקד בנו לא היו שם אפילו נעריו” .
And on the contrary,
ואדרבה,
as discussed elsewhere<sup>42</sup>,
ווי גערעדט במקום אחר ,
it was,
איז עס געווען,
at first glance,
לכאורה,
<b>in contradiction</b> to the matter of publicizing His G‑dliness, may He be blessed, in the world: by raising Yitzchak up as an offering, "the mainstay that Avraham planted" would have been "uprooted"<sup>43</sup>,
בסתירה צו דעם ענין פון פירסום אלקותו ית׳ בעולם: דורך מעלה זיין יצחק׳ן לעולה וואָלט „נעקר” געוואָרן „העיקר ששתל אברהם” ,
and the matter of publicizing G‑dliness in the world would have had no continuation, heaven forbid]
און דער ענין פון פירסום אלקות בעולם וואָלט ניט געהאַט קיין המשך ח”ו]
The entire matter of mesiras nefesh of the Akeidah was only — because the One Above <b>wanted</b> and <b>asked</b> for it<sup>44</sup>,
דער גאַנצער ענין המסנ”פ דעקדה איז געווען נאָר — ווייל דער אויבערשטער האָט געוואָלט און געבעטן דאָס ,
and therefore Avraham did it.
און דערפאַר האָט עס אברהם געטאָן.
And in this consisted the accomplishment of the test of the Akeidah which Avraham Avinu withstood: the Akeidah-mesiras nefesh was in a manner,
און אין דעם איז באַשטאַנען דער אויפטו פון נסיון העקדה וואָס אברהם אבינו איז בייגעשטאַנען: די עקדה־מס”נ איז געווען באופן,
that it had completely no rationale in intellect,
אַז עס האָט לגמרי ניט קיין אָפּלייג אין שכל,
it is nothing other than the will of the Holy One Blessed Be He,
עס איז מערניט ווי רצון הקב”ה,
and consequently — utter nullification of self-existence<sup>45</sup>.
ובמילא — ביטול המציאות בתכלית .
7.
ז.
According to all the above, it is also understood what the Gemara says "that they should not say there is no substance in the earlier ones":
ע”פ כל הנ”ל איז אויך מובן וואָס די גמרא זאָגט „שלא יאמרו אין ממש בראשונים”:
If Avraham, heaven forbid, had not withstood the test of the Akeidah,
ווען אברהם וואָלט חלילה ניט בייגעשטאַנען דעם נסיון העקדה,
one would
וואָלט מען
could mean that "they will say",
געקענט מיינען ו„יאמרו”,
that he withstood the earlier trials because they were in accordance with his intellect of holiness,
אַז ער איז בייגעשטאַנען די פריערדיקע נסיונות דערפאַר וואָס זיי זיינען געווען בהתאם צו שכלו דקדושה,
but self-sacrifice literally,
אָבער מסירת הנפש ממש ,
the essence and actuality of the soul — is
עצם וממשות הנפש — איז
(at least)
(עכ”פ)
I do not know<sup>46</sup>
איני יודע
Through that he withstood the trial of the Binding,
דורכדעם וואָס ער איז בייגעשטאַנען דעם נסיון העקדה,
it proved retroactively that also the earlier trials he withstood with actual self-sacrifice,
האָט עס באַוויזן למפרע אַז אויך די נסיונות ה„ראשונים” איז ער בייגעשטאַנען מיט מס”נ ממש,
with full surrender and ultimate self-nullification<sup>47</sup>.
מיט פולער אַוועקגעגעבנקייט ותכלית הביטול .
8.
ח.
This is also the explanation in that which the “opening of the pipe in the world” regarding mesiras nefesh is at the test of the Akeidah,
דאָס איז אויך דער ביאור אין דעם וואָס די „פתיחת הצנור בעולם” אויף מסירת נפש איז באַם נסיון העקדה,
and not through the test of Ur Kasdim:
און ניט דורך דעם נסיון דאור כשדים:
“Opening of the pipe” regarding mesiras nefesh is,
„פתיחת הצנור” אויף מס”נ איז,
that Avraham Avinu bequeathed to Jews the actual power of mesiras nefesh — <b>true</b> mesiras nefesh,
אַז אברהם אבינו האָט מוריש געווען צו אידן דעם כח המסירת נפש ממש — אמת׳ער מס”נ,
until that this is the true will of every Jew,
ביז אַז דאָס איז דער אמת׳ער רצון פון יעדער אידן,
“with your willingness” literally<sup>48</sup>.
„לרצונכם” ממש .
Therefore,
וואָס דערפאַר,
when a Jew gives himself over (mesiras nefesh) for the Almighty,
ווען אַ איד איז זיך מוסר נפש פאַרן אויבערשטן,
even in a manner that externally one might think that it is with calculation —
אפילו אין אַן אופן וואָס בחיצוניות קען מען מיינען אַז עס איז מיט אַ חשבון —
is this truly
איז דאָס באמת
(not a mesiras nefesh according to calculation,
(ניט אַ מס”נ ע”פ חשבון,
but)
נאָר)
actual mesiras nefesh,
מסירת נפש ממש,
a Jew gives away his entire reality<sup>49</sup>
אַ איד גיט אַוועק זיין גאַנצע ממשות
to the Above,
צום אויבערשטן,
beyond all calculation,
למעלה מכל חשבון,
like the test of the Akeidah.
ווי דער נסיון העקדה.
Until as the Alter Rebbe brings in Shulchan Aruch<sup>50</sup>,
ביז ווי דער אַלטער רבי ברענגט אין שו”ע ,
that "it is good to say every day the passage of the Akeidah etc. and also to subdue his evil inclination to serve the Almighty like Yitzchak gave his soul."
אַז „טוב לומר בכל יום פרשת העקידה כו׳ וגם כדי להכניע יצרו לעבוד הש”י כמו שמסר יצחק נפשו”.
At first glance: how can one compare the service of every Jew "to subdue his evil inclination
דלכאורה: ווי קען מען צוגלייכן די עבודה פון יעדער אידן „להכניע יצרו
To serve Hashem, to that which "Yitzchak gave his soul",
לעבוד הש”י” צו דעם וואָס „מסר יצחק נפשו”,
which was mesiras nefesh with utmost perfection,
וואָס איז געווען מסירת נפש בתכלית השלימות,
as above?
כנ"ל?
Rather — because through that which Avraham opened the channel for actual mesiras nefesh,
נאָר — ווייל דורך דעם וואָס אברהם האָט פותח געווען דעם צנור אויף מס”נ ממש,
is every service of a Jew,
איז יעדער עבודה פון אַ אידן,
who is indeed the seed of Avraham,
וועלכער איז דאָך זרע אברהם,
a son and heir of Avraham — an heir of the congregation of Yaakov "to subdue his evil inclination to serve Hashem as Yitzchak gave his soul": it is exactly as if Avraham leads him to the Akeidah,
אַ בן ויורש אברהם — מורשה קהלת יעקב „להכניע יצרו לעבוד הש"י כמו שמסר יצחק נפשו”: ס׳איז פּונקט ווי אברהם פירט אים צו דער עקידה,
because this is the true will of every Jew to give himself over literally to the Most High.
ווייל דאָס איז דער אמת׳ער רצון פון יעדער אידן זיך אָפּגעבן ממש צום אויבערשטן.
Shabbos Parshas Mattos-Masei 5735)
(משיחות ש"פ וישב תשל"א,