English translation 1
A.
א.
A.
א.
In the verse<sup>1</sup>
אין פסוק
"And Moses wrote this Torah and gave it to the priests, the sons of Levi, who carry the ark of the covenant of the Lord, and to all the elders of Israel,"
„ויכתוב משה את התורה הזאת ויתנה אל הכהנים בני לוי הנושאים את ארון ברית ה’ ואל כל זקני ישראל”,
the Rogatchover<sup>2</sup> stands
שטעלט זיך דער ראָגאַטשאָווער
on the words "the priests, the sons of Levi":
אויף די ווערטער „הכהנים בני לוי”:
The phrase "the priests, the sons of Levi" also appears earlier at the end of Parshat Shoftim<sup>3</sup>
דער לשון „הכהנים בני לוי” שטייט אויך פריער אין סוף פ’ שופטים
regarding the law of the heifer whose neck is broken - "And the priests, the sons of Levi, shall come near, etc."; there the Sifri says: "I have only unblemished ones,
ביי דעם דין פון עגלה ערופה - „ונגשו הכהנים בני לוי גו’”; זאָגט דאָרט דער ספרי: „אין לי אלא תמימים,
blemished ones from where? The verse says 'sons of Levi',"
בעלי מומים מנין ת”ל בני לוי”,
D.
ד.
E.
ה.
that the superfluous phrase "sons of Levi" comes to include that also blemished priests<sup>4</sup>
אַז דער יתור לשון „בני לוי” קומט מרבה זיין אַז אויך כהנים בעלי מומין
are fit for the heifer whose neck is broken<sup>5</sup>
זיינען כשר לעגלה ערופה
The Rogatchover asks "And here what" — what does this verse come to add with the words "sons of Levi"?
פרעגט דער ראָגאַטשאָווער „וכאן מאי” - וואָס קומט דאָ דער פסוק מרבה זיין מיט די ווערטער „בני לוי”?
— Here there is indeed no place to learn that the verse adds blemished individuals,
- דאָ האָט דאָך קיין אָרט ניט צו לערנען אַז דער פסוק איז מרבה בעלי מומים,
since here it does not speak about service and the like,
וויבאַלד דאָ רעדט זיך ניט וועגן עבודה וכיו”ב,
where blemished individuals are invalid.
וואו בעלי מומים זיינען פסול.
And this is one of the few places where the Rogatchover remains with a question<sup>6</sup>.
און דאָס איז פון די געציילטע ערטער וואָס דער ראָגאַטשאָווער בלייבט ביי אַ קושיא .
2.
ב.
As discussed several times,
ווי גערעדט כמה פעמים,
one can extract from Rashi on the Torah "wondrous matters"<sup>7</sup>
קען מען אַרויסנעמען פון פרש”י על התורה „ענינים מופלאים”
also in the other parts of the Torah; and so too in our matter,
אויך אין שאר חלקי התורה; און אַזוי אויך בעניננו,
according to Rashi,
איז לויט פרש”י,
specifically according to the simple meaning of the verse,
ווערט דוקא ע”פ פשוטו של מקרא,
the above-raised question is answered:
די אויבנגעבראַכטע קשיא פאַרענטפערט:
Rashi explains in our verse: "And Moses wrote etc. and gave it - when it was entirely completed, it was given to the members of his tribe."
רש”י איז מפרש אין אונזער פסוק: „ויכתוב משה וגו’ ויתנה - כשנגמרה כולה נתנה לבני שבטו”.
This that Rashi says "when it was entirely completed" is understood
דאָס וואָס רש”י זאָגט „כשנגמרה כולה” איז מובן
(as the commentators of Rashi<sup>8</sup>
(ווי מפרשי רש”י
explain)
זיינען מסביר)
: so that one should not think
: כדי מ’זאָל ניט מיינען
(since the verse relates <b>here</b> how Moshe Rabbeinu wrote it and <b>gave</b> it)
(וויבאַלד דער פסוק דערציילט דאָ ווי משה רבינו האָט זי געשריבן און געגעבן )
that Moshe Rabbeinu wrote the Sefer Torah only until <b>that</b> portion and not further,
אַז משה רבינו האָט די ס”ת געשריבן נאָר ביז דער פרשה און ניט ווייטער,
and gave it an unwritten one,
און האָט איר געגעבן אַ ניט דערשריבענע,
Rashi says that he gave it "when it was entirely <b>completed</b>".
זאָגט רש”י אַז ער האָט זי געגעבן „כשנגמרה כולה ”.
and does not say in short: <b>And Moshe wrote</b>,
און זאָגט ניט בקיצור: ויכתוב משה ,
entirely.
כולה.
Because from "vayichtov" alone there is no necessity that this is "kulah".
ווייל פון „ויכתוב” אַליין איז ניטאָ קיין הכרח אַז דאָס איז „כולה”.
Since however it says in the verse "vayitnah",
וויבאַלד אָבער עס שטייט אין פסוק „ויתנה”,
this compels to say that the "vayichtov" means "kulah",
איז דאָס מכריח צו זאָגן אַז דער „ויכתוב” מיינט „כולה”,
because Moshe will surely not give it incomplete].
ווייל משה וועט דאָך זי ניט געבן ניט פאַרענדיקט].
It is however not understood the conclusion of Rashi "he gave it to the tribe of his son": at first glance
עס איז אָבער ניט מובן דער סיום פון פרש”י „נתנה לבני שבטו”: לכאורה
He repeats what is stated in the verse itself - "And he commanded the priests, the sons of Levi, who bore the ark of the L-rd"?
חזר’ט ער איבער דאָס וואָס עס שטייט אין פסוק גופא - „ויתנה אל הכהנים בני לוי הנושאים את ארון גו’”?
If Rashi comes to establish that "priests" here means
אויב רש”י קומט באַוואָרענען אַז „כהנים” דאָ מיינט
(not only priests,
(ניט בלויז כהנים,
but)
נאָר)
"the sons of his tribe" - the tribe of Levi in general - it is again difficult: the phrase "the priests, the sons of Levi" already appears earlier,
„בני שבטו” - דעם שבט לוי בכללות - איז ווידער קשה: דער לשון „כהנים בני לוי” שטייט שוין פריער,
as above,
כנ”ל,
and there it means
און דאָרט מיינט עס
(<b>not</b> the tribe of Levi in general,
( ניט שבט לוי בכלל,
but)
נאָר)
specifically the <b>priests</b>,
דוקא די כהנים ,
as the verse there continues "for them the L-rd chose... to serve Him and to bless... and by their mouth shall be every dispute and every plague"
ווי דער פסוק איז דאָרט ממשיך „כי בם בחר ה’ גו’ לשרתו ולברך גו’ ועל פיהם יהי’ כל ריב וכל נגע”
(which means priests specifically)
(וואָס דאָס מיינט כהנים דוקא)
; so too the phrase "the priests the Levites" appears several times in the Torah<sup>9</sup>,
; אַזוי שטייט אויך דער לשון „הכהנים הלויים” כמה פעמים אין תורה ,
and everywhere<sup>10</sup>
און אומעטום
it means only <b>priests</b>,
מיינט עס בלויז כהנים ,
as Rashi explains at the first occurrence<sup>11</sup>
ווי רש”י טייטשט ביי דעם ערשטן מאָל
: "the priests the Levites - the priests who came from the tribe of Levi",
: „הכהנים הלויים -הכהנים שיצאו משבט לוי”,
Today from where is Rashi's proof here that "and he commanded the priests, the sons of Levi" means "to the members of his tribe" - the entire tribe of Levi?
היינט פון וואַנעט איז רש”י’ס הכרח דאָ אַז „ויתנה אל הכהנים בני לוי” מיינט „לבני שבטו” - גאַנץ שבט לוי?
Although the verse itself concludes "who carry the ark of the covenant of the Lord" and the carriers of the ark were the Levites<sup>12</sup>
הגם אַז דער פסוק גופא איז מסיים „הנושאים את ארון ברית ה’” און די נושאי הארון זיינען געווען די לויים
- one can explain it
- קען מען עס מפרש זיין
(like the Chizkuni<sup>13</sup>),
(ווי דער חזקוני ),
that it speaks about the
אַז ס’רעדט זיך וועגן די
Kohanim who prepared the Ark so that the Levites could carry it, and they are the ones who "ושמו אותם
כהנים וועלכע האָבן צוגעגרייט דעם ארון אַז די לויים זאָלן קענען עס טראָגן און זיי זיינען די וואָס „ושמו אותם
(the sons of Kehas)
(די בני קהת)
etc. אל משאו",
גו’ אל משאו”,
as it says at the end of parshas Bamidbar<sup>14</sup>
ווי עס שטייט אין סוף פרשת במדבר
; and although this interpretation is not smooth,
; און הגם אַז אָט דער פירוש איז ניט גלאַטיק,
it is nevertheless closer to the plain meaning of the verse,
איז עס אָבער דאָך מער קרוב לפשוטו של מקרא,
than to interpret that by "הכהנים בני לוי" are meant also non-Kohanim - the entire tribe of Levi.
ווי צו טייטשן אַז מיט „ הכהנים בני לוי” ווערן געמיינט אויך ניט כהנים - גאַנץ שבט לוי.
because only the sons of Kehas carried the Ark<sup>15</sup>].
ווייל בלויז בני קהת האָבן געטראָגן דעם ארון ].
3.
ג.
The explanation in this:
דער ביאור אין דעם:
Also here
אויך דאָ
(as in the other verses)
(ווי אין די אַנדערע פסוקים)
Rashi teaches,
לערנט רש”י,
that "and he commanded the priests, the sons of Levi" means that the giving in practice was only to priests,
אַז „ויתנה אל הכהנים בני לוי” מיינט אַז די נתינה בפועל איז געווען נאָר צו כהנים,
but indeed for this reason the question arises
אָבער טאַקע מהאי טעמא שטעלט זיך די שאלה
(which he guards in his commentary)
(וואָס ער באַוואָרנט עס בפירושו)
: Moshe Rabbeinu gave the Sefer Torah
: משה רבינו האָט דאָך די ס”ת געגעבן
(as the verse concludes)
(ווי דער פסוק איז מסיים)
also "and to all the elders of Israel,"
אויך „ואל כל זקני ישראל”,
to all the tribes of Israel,
צו אַלע שבטי ישראל,
that the elders were their representatives<sup>16</sup>
וואָס די זקנים זיינען געווען זייערע פאַרטרעטער
; now since the giving of the Sefer Torah to
; היינט וויבאַלד אַז די נתינת הס”ת צו
"The Kohanim, sons of Levi" was only to the Kohanim,
„הכהנים בני לוי” איז געווען בלויז צו די כהנים ,
it comes out,
קומט דאָך אויס,
that the giving of the Torah was to all the tribes of Israel - except
אַז די נתינת הס”ת איז געווען צו אַלע שבטי ישראל - אַ חוץ
(the Levites of)
(די לויים פון)
the tribe of Levi?
שבט לוי?
Therefore Rashi emphasizes in his commentary: "He gave it to the members of his tribe",
דערפאַר איז רש”י מדגיש בפירושו: „נתנה לבני שבטו”,
that what Moshe Rabbeinu gave the Torah to the Kohanim meant a giving "to the members of his tribe",
אַז דאָס וואָס משה רבינו האָט געגעבן די ס”ת צו די כהנים האָט עס געמיינט אַ נתינה „ לבני שבטו ”,
because the Kohanim in this represented the entire tribe of Levi<sup>17</sup>,
ווייל די כהנים האָבן אין דעם פאַרטראָטן דעם גאַנצן שבט לוי ,
just as all the elders of Israel took it as all the tribes of Israel.
פּונקט ווי כל זקני ישראל האָבן עס גענומען אַלס כל שבטי ישראל.
And this is also the reason why the verse adds “
און דאָס איז אויך דער טעם פאַרוואָס דער פסוק איז מוסיף „
(the Kohanim)
(הכהנים)
sons of Levi” because they were given the Sefer Torah not as <b>Kohanim in themselves</b>,
בני לוי” ווייל מ’האָט זיי געגעבן די ס”ת ניט אַלס כהנים בפ”ע ,
but because they are “<b>Kohanim, sons of Levi</b>”,
נאָר ווייל זיי זיינען „ כהנים בני לוי ”,
of the tribe of Levi
פון שבט לוי
(but being the Kohanim “princes”<sup>18</sup>
(נאָר זייענדיק די כהנים „שרים”
of the tribe of Levi — they are similar to the elders of the tribes of Israel — the representatives of the entire tribe).
פון שבט לוי - זיינען זיי בדומה פון די זקני שבטי ישראל - די פאַרטרעטער פון גאַנצן שבט).
— although in general the Kohanim are separate from the tribe of Levi<sup>19</sup>,
- הגם אַז בכלל זיינען די כהנים בהבדלה פון שבט לוי ,
a camp
אַ מחנה
(Shechinah)
(שכינה)
by themselves*<sup>19</sup>
פאַר זיך*
— the explanation of this is,
- איז דער פירוש אין דעם,
(according to the plain meaning of Scripture<sup>20</sup>),
(ע”פ פשוטו של מקרא ),
not that they were entirely separated from the tribe of Levi,
ניט אַז זיי זיינען אינגאַנצן אָפּגעטיילט געוואָרן פון שבט לוי,
but that in <b>addition</b> to their quality of Levi they also have the quality of the Kehunah.
נאָר אַז אין צוגאָב צו זייער מעלת הלוי’ האָבן זיי אויך מעלת הכהונה.
From the proofs on this:
פון די הוכחות אויף דעם:
a)
א)
Rashi brings down at the beginning of Parshat Beha'alotcha: "Why is the section of the Menorah juxtaposed to the section of the princes? Because when Aharon saw the dedication of the princes ...
רש”י ברענגט אַראָפּ אין אָנהויב פרשת בהעלותך: „למה נסמכה פ’ המנורה לפ’ הנשיאים לפי שכשראה אהרן חנוכת הנשיאים ..
that he was not with them etc. not he <b>and not his tribe</b>; the Holy One, blessed be He, said to him: By your life, yours is greater than theirs, for you light and prepare the lamps" — what is proven from this,
שלא הי’ עמהם כו’ לא הוא ולא שבטו א”ל הקב”ה חייך שלך גדולה משלהם שאתה מדליק ומטיב את הנרות” - וואָס פון דעם איז מוכח,
that although the matter of lighting and preparing the lamps pertains only to Aharon
אַז כאָטש דער ענין פון הדלקת והטבת הנרות איז שייך נאָר צו אהרן
(<b>the priesthood</b><sup>21</sup>),
( כהונה ),
it is nevertheless a participation of<sup>22</sup>
איז דאָס אָבער אַ השתתפות פון
the entire tribe — the Supreme One thereby removed the distress that "not he <b>and not his tribe</b> etc."<sup>23</sup>.
דעם גאַנצן שבט - דער אויבערשטער האָט דערמיט אַראָפּגענומען דעם פאַרדראָס וואָס „לא הוא ולא שבטו כו’” .
b)
ב)
After the dispute of Korach, the Most High said to Moses: "Take from them a staff, a staff, etc. twelve staffs, etc. and the name of Aaron you shall write on the staff of Levi, for one staff, etc."<sup>24</sup>,
נאָך דער מחלוקת קרח האָט דער אויבערשטער געזאָגט צו משה’ן: „קח מאתם מטה מטה גו’ שנים עשר מטות גו’ ואת שם אהרן תכתוב על מטה לוי כי מטה אחד גו’” ,
and as Rashi explains: "For one staff - even though I divided them into two families, the family of priesthood separately and Levi separately, nevertheless they are one tribe."
און ווי רש”י טייטשט: „כי מטה אחד - אעפ”י שחלקתים לשתי משפחות משפחת כהונה לבד ולוי’ לבד מכל מקום שבט אחד הוא ”.
d.
ד.
According to this, it is understandable - also in the study according to the halachah - that with the words "
לויט דעם איז פאַרשטאַנדיק -אויך אין דעם לימוד ע”ד ההלכה -וואָס מיט די ווערטער „
(the priests)
(הכהנים)
sons of Levi" the verse
בני לוי” איז דער פסוק
(end of Parshat Shoftim)
(ס”פ שופטים)
includes those with blemishes
מרבה בעלי מומים
(as above sec. 1)
(כנ”ל ס”א)
Just as blemished priests,
כשם ווי בעלי מומים,
although they are priests,
הגם זיי זיינען כהנים,
until they eat in the holy [precincts] - that the eating atones<sup>25</sup>,
ביז אַז אוכלים בק”ק - וואָס די אכילה איז מכפר ,
they are however called "strangers" regarding unblemished priests - as he says in the Yerushalmi<sup>26</sup>
ווערן זיי אָבער אָנגערופן „זרים” לגבי כהנים תמימים - ווי ער זאָגט אין ירושלמי
: "He is a stranger, he is a blemished one" - so are the Levites,
: „הוא זר הוא בעל מום” - אַזוי זיינען די בני לוי,
although they are "one tribe" with the priests,
כאָטש זיי זיינען „שבט אחד” מיט די כהנים,
they are considered as "strangers" regarding priests; and from the analogy "Levites" is an amplification on blemished ones.
ווערן זיי פאַררעכנט ווי „זרים” לגבי כהנים; און מצד דער דוגמא איז „בני לוי” אַ ריבוי אויף בעלי מומים.
And so too in our matter: that which they gave the Torah scroll to the priests,
און אַזוי אויך בנדו”ד: דאָס וואָס מ’האָט געגעבן די ס”ת צו די כהנים,
was not because of their
איז ניט געווען צוליב זייער
(holiness of <b>G-d</b>)
(קדושת ה)
priesthood per se,
כהונה פאַר זיך,
but as "priests <b>sons of Levi</b>" - as priests who also include the aspect of the Levite
נאָר אַלס „כהנים בני לוי ” - אַלס כהנים וואָס זיינען אויך כולל דעם ענין הלוי’
(although this contains within itself the aspect of "strangeness" regarding the priestly portion within them).
(כאָטש דאָס האָט אין זיך ענין ה„זרות” לגבי חלק הכהונה שבהם).
H.
ה.
It is, however, still not smooth: since the kohanim are indeed separated from the levi'im - until there was a separate camp for themselves<sup>27</sup>
עס איז אָבער נאָך אַלץ ניט גלאַטיק: וויבאַלד די כהנים זיינען פאָרט אויסגעטיילט פון די לויים - ביז אַז עס איז געווען אַ באַזונדער מחנה פאַר זיך
- why did they not actually give them the Sefer Torah as <b>kohanim</b> separately,
- פאַרוואָס האָט מען זיי טאַקע ניט געגעבן די ס”ת אַלס כהנים באַזונדער,
and not only as "officers" of the levi'im?
און ניט נאָר אַלס „שרים” פון די לויים?
And so also regarding the two above-mentioned matters -
און אַזוי אויך בנוגע די צוויי אויבנדערמאָנטע ענינים -
(a)
(א)
hadlakat vehatavat haneirot which is in place of "chanukat hamishkan vehamizbe'ach"
הדלקת והטבת הנרות וואָס איז במקום „חנוכת המשכן והמזבח”
(b)
(ב)
mateh damachloket
מטה דמחלוקת
Korach - why did they not separate there the Kohanim from the Leviim?
קרח - פאַרוואָס האָט מען דאָרטן ניט אָפּגעטיילט די כהנים פון די לויים?
And on the contrary: in all these three matters it would seemingly have been more plausible to separate the Kohanim from the tribe of Levi:
ואדרבה: אין די אַלע דריי ענינים וואָלט לכאורה געווען מער מסתבר אויסצוטיילן די כהנים פון שבט לוי:
a)
א)
In our subject, although it says<sup>28</sup>
בנדו”ד כאָטש עס שטייט
about the entire tribe of Levi, "They shall teach Your judgments to Jacob and Your Torah to Israel" - that they all must teach Torah to Jews - nevertheless,
אויף גאַנץ שבט לוי „יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל” - אַז זיי אַלע דאַרפן לערנען תורה מיט אידן - פונדעסטוועגן,
the kohanim also have in this a special role,
האָבן די כהנים אויך אין דעם אַ באַזונדערן תפקיד,
that specifically about them it says<sup>29</sup>
וואָס דוקא אויף זיי שטייט
"And you shall come to the <b>kohanim</b> etc. and they shall tell you etc. according to the Torah which they shall teach you etc.",
„ובאת אל הכהנים וגו’ והגידו לך גו’ על פי התורה אשר יורוך גו’”,
"And according to their word shall be every dispute and every plague"
„ועל פיהם יהי’ כל ריב וכל נגע”
(which is not found regarding Levites in general)
(וואָס דאָס געפינט מען ניט ביי לויים בכלל)
- they needed to be given the Sefer Torah separately,
- האָט מען זיי געדאַרפט געבן די ס”ת באַזונדער,
not together with the Levites.
ניט צוזאַמען מיט די לויים.
b)
ב)
The mitzvah of
די מצוה פון
(lighting<sup>30</sup>
(הדלקת
and)
ו)
the tending of the lamps is indeed relevant <b>only</b> to <b>kohanim</b>,
הטבת הנרות איז דאָך שייך נאָר צו כהנים ,
and so Rashi above: "<b>That you</b> light and tend the lamps",
וכל’ רש”י הנ”ל: „ שאתה מדליק ומטיב את הנרות”,
and Levites are <b>forbidden</b> in this just like all the tribes of Israel,
און לויים זיינען אסור בזה גלייך ווי כל שבטי ישראל,
and consequently for the Levites there needed to be a
ובמילא האָט פאַר די לויים געדאַרפט זיין אַן
(different)
(אַנדערע)
participation in the dedication of the altar.
השתתפות אין חנוכת המזבח.
3)
ג)
The claim of Korach "and why do you raise yourselves above the congregation of the Lord"<sup>31</sup>
די טענה פון קרח „ומדוע תתנשאו על קהל ה’”
was not at all about the tribe of Levi - Korach himself was after all a Levite - but specifically about the priesthood in itself,
איז בכלל ניט געווען אויף שבט לוי - קרח אַליין איז דאָך געווען אַ לוי - נאָר דוקא אויף כהונה בפ”ע,
as he says<sup>32</sup>
ווי ער זאָגט
"and you seek also the priesthood" - and the staffs were after all "for a sign"<sup>33</sup>
„ובקשתם גם כהונה ” -און די מטות זיינען דאָך געווען „למשמרת לאות”
that "and they shall no longer complain
אַז „ולא ילונו עוד
about the priesthood"<sup>34</sup>
על הכהונה ”
- it would have been fitting that the priests should have a staff for themselves.
- וואָלט דאָך געווען מתאים אַז די כהנים זאָלן האָבן אַ מטה פאַר זיך.
6.
ו.
So the explanation in this
איז דער ביאור בזה
(in the inwardness of the matters)
(בפנימיות הענינים)
Although that both the kohanim and both the leviim were elevated from all Jews to serve the Supreme One<sup>35</sup>
כאָטש אַז סיי די כהנים און סיי די לויים זיינען אַרויסגעהויבן געוואָרן פון אַלע אידן צו דינען דעם אויבערשטן
and be separated from matters of this world<sup>36</sup>,
און זיין מובדל פון עניני עוה”ז ,
there is however a difference between them: a kohen may not become impure<sup>37</sup>
איז אָבער דאָ אַ חילוק צווישן זיי: אַ כהן טאָר זיך ניט מטמא זיין
(and therefore he may not go out to the diaspora<sup>38</sup>),
(און דעריבער טאָר ער ניט אַרויסגיין אין חו”ל ),
but for a levi there is not this prohibition.
אָבער אויף אַ לוי איז ניטאָ דער איסור.
4.
ד.
5.
ה.
A kohen is entirely separated from matters of opposite
אַ כהן איז אינגאַנצן מובדל פון ענינים של היפך
(holiness and)
(הקדושה ו)
purity,
הטהרה,
by him from his own side there may not be any impurity,
ביי אים מצד עצמו טאָר ניט זיין קיין טומאה,
as opposed to by a levi there is not inquired a matter of impurity.
משא”כ ביי אַ לוי איז ניט אָפּגעפרעגט אַן ענין פון טומאה.
But when he needs to do the <b>service of </b>the leviim - he needs to purify himself<sup>39</sup>.
אָבער אַז ער דאַרף טאָן עבודת הלויים - דאַרף ער זיך מטהר זיין .
Thus it is in the levels "Kehunah" and "Levi" which exist in every Jew
עד”ז איז עס אין די מדריגות „כהונה” ו„לוי’” וואָס זיינען דאָ באַ יעדן אידן
: The aspect of "Kohen" is the level in the soul
: בחי’ „כהן” איז די מדריגה אין נפש
where there is not
וואָס דאָרטן איז ניטאָ
(does not touch)
(רירט ניט אָן)
any
קיין
impurity
טומאה
; and the aspect of "Levi" in him is the level where impurity can touch there,
; און בחי’ „לוי” שבו איז די מדריגה וואו טומאה קען דאָרטן יע אָנרירן,
and the service from the side of the level is to nullify
און די עבודה מצד דער מדריגה איז צו מבטל זיין
(immersion — letters of nullification)
(טבילה -אותיות הביטל )
the impurity.
די טומאה.
In other words
אין אַנדערע ווערטער
(and in the language of the Tanya<sup>44</sup>)
(ובלשון התניא )
: Kohen is the state
: כהן איז דער מצב
(service)
(עבודה)
of it-has-become-transformed,
פון אתהפכא,
there is no evil,
ס’איז ניטאָ קיין רע,
like delicacies “from pleasant and sweet foods”; Levi - suppression-of-evil,
ע”ד מעדנים „ממאכלים ערבים ומתוקים”; לוים - אתכפיא,
one breaks the evil and nullifies it,
מ’ברעכט דעם רע ומבטלו,
and like delicacies “from sharp or sour foods only that they are well seasoned and corrected etc.”
וע”ד מעדנים „מדברים חריפים או חמוצים רק שהם מתובלים ומתוקנים היטב כו’”.
According to this it is understandable why in these three matters mentioned above they did not distinguish the Kohanim from the Levites,
לויט דעם איז פאַרשטאַנדיק פאַרוואָס אין די דריי ענינים הנ”ל האָט מען ניט אויסגעטיילט די כהנים פון די לויים,
because the intention and purpose of these three matters is to safeguard and rectify an undesirable matter,
ווייל די כוונה ותכלית פון די דריי ענינים איז צו באַוואָרענען און מתקן זיין אַן ענין בלתי רצוי,
which is connected
וואָס דאָס איז פאַרבונדן
(not with the aspect of Kohen which has no connection with evil,
(ניט מיט בחי’ כהן וואָס האָט ניט קיין שייכות מיט רע,
but)
נאָר)
specifically with the aspect of Levi; and therefore,
מיט בחי’ לוי דוקא; און דעריבער,
it was even by the Kohanim themselves <b>not </b>because of the superiority of the priesthood that is in them,
איז עס אפילו ביי די כהנים גופא געווען ניט צוליב מעלת הכהונה שבהם,
but from the aspect of the Levitehood that is in them.
נאָר מצד ענין הלוי’ שבהם.
7.
ז.
And the explanation:
והביאור:
a)
א)
In our subject: the giving of the Sefer Torah was not for the sake of learning Torah in general,
בנדו”ד: נתינת הס”ת איז געווען ניט צוליב לערנען תורה סתם,
but primarily in order to prevent an undesirable conduct,
נאָר בעיקר כדי צו באַוואָרענען אַ הנהגה בלתי רצוי’,
for which he has the
וואָס דערפאַר האָט ער די
Sefer Torah given specifically after the admonitions and covenant of parshas Ki Savo and Nitzavim<sup>45</sup>.
ס”ת געגעבן דוקא נאָך די תוכחות וכריתת ברית פון פ’ תבוא און נצבים .
b)
ב)
(lighting and)
(הדלקת ו)
the tending of the lamps had a connection with the "lowliness of spirit" of Aharon,
הטבת הנרות האָט געהאַט אַ פאַרבונד מיט „חלשה דעתו” פון אהרן,
which is a movement of teshuvah that comes from the aspect of the Levite within him - and its totality of light goes out to the entire world<sup>46</sup>
וואָס דאָס איז אַ תנועה פון תשובה וואָס נעמט זיך מצד בחי’ לוי שבו - וכללותה אורה יוצאה צו דער גאַנצער וועלט
which
וואָס
(even a little)
(אפילו מעט)
light
אור
(its meaning is - also his)
(איז ענינו - אויך זיין)
pushes away <b>darkness</b>.
דוחה חושך .
3)
ג)
The dispute of Korach: The taking of the staffs had a connection to the nullification and rectification of the dispute of Korach,
מחלוקת קרח: קיחת המטות האָט געהאַט אַ שייכות צום ביטול ותיקון פון מחלוקת קרח,
as it says<sup>47</sup>
ווי עס שטייט
"And I will cause to cease from Me the murmurings of the children of Israel etc.",
„והשכותי מעלי את תלונות בני ישראל גו’”,
And therefore the kohanim were not apportioned from the tribe of Levi regarding the three matters.
און דעריבער זיינען די כהנים ניט געווען אויסגעטיילט פון שבט לוי ביי די דריי ענינים.
On the other hand,
לאידך גיסא,
are the kohanim
זיינען די כהנים
(and Aharon)
(און אהרן)
the emissaries of the tribe of Levi to carry out the three things,
די שלוחים פון שבט לוי דורכצופירן די דריי זאַכן,
because through this there opened up in this correction and repentance <b>both</b> advantages: the aspect of Levi and itkafya — one corrects the evil,
ווייל דורך דעם האָט זיך אויפגעטאָן אין דעם תיקון ותשובה ביידע מעלות: בחי’ לוי ואתכפיא - מ’איז מתקן דעם רע,
the aspect of Kohen and it'hapcha — the correction of evil is in the utmost perfection<sup>48</sup>,
בחי’ כהן ואתהפכא - דער תיקון הרע איז בתכלית השלימות ,
in a manner of <b>it'hapcha</b> darkness to light and bitterness to sweetness,
אין אַן אופן פון אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למתקא,
it becomes <b>all</b> good.
עס ווערט כולו טוב.
(From the talk of Shabbat Parshat Nitzavim-Vayeilech 5726)
(משיחת ש”פ נצו”י תשכ”ו)