English translation 1
A.
א.
A.
א.
In the verse<sup>1</sup>
אין פסוק
"And Moses called Joshua and said to him, etc. 'Be strong and courageous, for you shall bring this people into the land which the Lord swore, etc., and you shall apportion it to them as an inheritance,'"
„ויקרא משה ליהושע ויאמר אליו גו’ חזק ואמץ כי אתה תבוא את העם הזה אל הארץ אשר נשבע ה’ גו’ ואתה תנחילנה אותם”,
Rashi stands on the words "for you shall bring this people" and explains: "You shall enter with this people"<sup>2</sup>
שטעלט זיך רש”י אויף די ווערטער „כי אתה תבוא את העם הזה” און איז מפרש: ארי את תיעול עם עמא הדין
Moses said to Joshua: The elders of the generation will be<sup>3</sup>
משה אמר ליהושע זקנים שבדור יהיו
with you, everything according to their opinion and counsel, but the Holy One, blessed be He, said to Joshua: "For<sup>4</sup>
עמך הכל לפי דעתן ועצתן אבל הקב”ה אמר ליהושע כי
you shall bring the children of Israel into the land which I swore to them"<sup>5</sup>
אתה תביא את בנ”י אל הארץ אשר נשבעתי להם
you shall bring them against their will, etc.
תביא על כרחם וכו’
(As below, section 4).
(כדלקמן סעיף ד’).
What is difficult in the verse that because of it Rashi must bring down the language of the Targum and the entire length of his commentary?
וואָס איז דאָ שווער אין פסוק וואָס צוליב דעם מוז רש”י אַראָפּברענגען דעם לשון פון תרגום און די גאַנצע אריכות פון זיין פירוש?
the commentators say,
זאָגן מפרשים ,
that Rashi comes to resolve the contradiction of the two verses - and in the language of the Gemara
אַז רש”י קומט פאַרענטפערן די סתירה פון די צוויי פסוקים - ובלשון הגמרא
: "It is written 'for you
: „כתיב כי אתה
<b>shall enter</b> and it is written 'for you shall bring'"; and his answer is
תבוא וכתיב כי אתה תביא”; און זיין ענטפער איז
(like the resolution of the Gemara),
(כתירוץ הגמרא),
that here
אַז דאָ
("shall enter")
(„תבוא”)
it speaks of what <b>Moses</b> said to Joshua
רעדט זיך וואָס משה האָט געזאָגט צו יהושע’ן
("the elders of the generation shall be with you etc.")
(„זקנים שבדור יהיו עמך כו’”)
and there it tells what the <b>Almighty</b> said to Joshua
און דאָרט ווערט דערציילט וואָס דער אויבערשטער האָט געזאָגט צו יהושע’ן
("you shall bring against their will etc.").
(„תביא על כרחם כו’”).
In simple terms, however, it is difficult to learn this way in Rashi - because:
בפשטות איז אָבער שווער צו לערנען אַזוי אין רש”י - ווייל:
a)
א)
Then Rashi would have needed to begin his commentary "And later it says 'For you will bring etc.'"9,
דעמאָלט וואָלט רש”י געדאַרפט אָנהויבן זיין פירוש „ולהלן הוא אומר כי אתה תביא גו’” ,
as he writes in other places10?
ע”ד ווי ער שרייבט אין אַנדערע ערטער ?
b)
ב)
Rashi should have brought in this dibur hamatchil only the word "tavo"<sup>11</sup>
רש”י האָט געדאַרפט ברענגען אין דעם דבור המתחיל נאָר דעם וואָרט „תבוא”
(or "tavo es ha'am"<sup>12</sup>)
(אָדער „תבוא את העם” )
—why does he copy all the words "ki atah tavo es ha'am hazeh"?
-פאַרוואָס איז ער מעתיק די אַלע ווערטער „כי אתה תבוא את העם הזה”?
c)
ג)
<b>And the main point</b>: <b>before</b> one learns the following verse "ki atah tavi got" etc., there is indeed nothing difficult.
ועיקר : איידער מ’לערנט דעם ווייטערדיקן פסוק „כי אתה תביא גו’” איז דאָך גאָרניט שווער.
Rashi should have placed himself
האָט רש”י געדאַרפט זיך שטעלן
(not on our verse,
(ניט אויף אונזער פסוק,
but)
נאָר)
on the verse "ki atah tavi got" etc.,
אויפן פסוק „כי אתה תביא גו’”,
when the contradiction arises<sup>13</sup>?
ווען ס’ווערט די סתירה ?
2.
ב.
The explanation in this: with the copying in this sicha beginning also the word "כי אתה תבוא etc." Rashi emphasizes,
דער ביאור אין דעם: מיטן מעתיק זיין אין דעם דבור המתחיל אויך דעם וואָרט „ כי אתה תבוא גו’” איז רש”י מדגיש,
that the words "אתה תבוא את העם הזה" are a giving of reason for what is stated earlier in the verse — "חזק ואמץ".
אַז די ווערטער „אתה תבוא את העם הזה” זיינען אַ נתינת טעם אויף דעם וואָס עס שטייט פריער אין פסוק - „חזק ואמץ”.
It is asked: with what is "אתה תבוא את העם הזה"
ווערט מוקשה: מיט וואָס איז „אתה תבוא את העם הזה”
(that Yehoshua will enter Eretz Yisrael together with all Jews)
(אַז יהושע וועט אַריינגיין אין א”י צוזאַמען מיט אַלע אידן )
a giving of reason for "חזק ואמץ"?
אַ נתינת טעם אויף „חזק ואמץ”?
that this comes in continuation to earlier,
אַז דאָס קומט בהמשך צו פריער,
where Moshe Rabbeinu strengthens <b>all</b> Jews,
וואו משה רבינו איז מחזק אַלע אידן,
that when entering Eretz Yisrael they should not fear "these nations" — "Be strong and courageous, do not fear nor be terrified of them"<sup>14</sup>
אַז אַריינגייענדיק אין א”י זאָלן זיי זיך ניט שרעקן פון „הגוים האלה” - „חזקו ואמצו אל תיראו ואל תערצו מפניהם”
; so also when informing Yehoshua that he will enter Eretz Yisrael
; איז אַזוי אויך ביים אָנזאָגן יהושע’ן אַז ער וועט אריינגיין אין א”י
(just like all Jews)
(פּונקט ווי אַלע אידן)
Moshe strengthens him that he should not fear these nations<sup>15</sup>.
איז משה אים מחזק ער זאָל זיך ניט שרעקן פאַר הגוים האלה .
But the explanation is a great difficulty: from the verse it is evident that this is a special strengthening that pertains only to <b>Yehoshua alone</b>].
אָבער דער פירוש איז אַ דוחק גדול: פון פסוק איז משמע אַז דאָס איז אַ ספּעציעלער חיזוק וואָס איז שייך בלויז צו יהושע אַליין ].
And from the side of the question there could have been a hava amina
און מצד דער קשיא וואָלט געקענט זיין אַ הוי אמינא
(at least - with difficulty)
(עכ”פ - בדוחק)
to learn that the meaning of "tavo" here is "tavi" - you will bring them <b>in-</b>
צו לערנען אַז דער טייטש פון „תבוא” דאָ איז „תביא” - דו וועסט זיי אַריינ־
<b>bring </b>into Eretz Yisrael,
ברענגן אין א”י,
and therefore he needs a chizuk
און דערפאַר דאַרף ער האָבן אַ חיזוק
In the manner that it already stands earlier in Parsha Devarim<sup>16</sup>
ע”ד ווי עס שטייט שוין פריער אין פ’ דברים
: He <b>strengthened </b>him because he <b>will cause him to inherit </b>Israel.
: אותו חזק כי הוא ינחילנה את ישראל.
It is in order to negate the explanation,
איז בכדי צו שולל זיין דעם פירוש,
Rashi copies the wording from the Targum<sup>17</sup>,
איז רש”י מעתיק דעם לשון פון תרגום ,
That the <b>simple </b>explanation of "You will come with this people" means "You will <b>lead with </b>this people" - you will <b>come in with </b>the Jews - one does not remove the word "tavo" from its simple meaning.
אַז דער פירוש הפשוט פון „אתה תבוא את העם הזה” מיינט „ארי את תיעול עם עמא הדין” - דו וועסט אַריינקומען מיט די אידן - מען איז ניט מוציא דעם וואָרט „תבוא” מפשוטו.
The question remains: what is the reason in "You shall come with this people" upon "Be strong and courageous"?
בלייבט דאָך די שאלה: וואָס איז דער טעם אין „אתה תבוא את העם הזה” אויפ’ן „חזק ואמץ”?
Rashi continues "Moshe said to Yehoshua, the elders of the generation will be with you etc.": from that which it says "You shall come with <b>this people</b>" - <b>the people</b><sup>18</sup>
איז רש”י ממשיך „משה אמר ליהושע זקנים שבדור יהיו עמך כו’”: פון דעם וואָס עס שטייט „אתה תבוא את העם הזה ” - דער עם
(which stood before Moshe),
(וואָס איז געשטאַנען פאַר משה),
<b>and at their head </b>are "your heads, your tribes, your elders"<sup>19</sup>
ובראשם זיינען „ראשיכם שבטיכם זקניכם”
- it is certainly that the elders*<sup>19</sup>
- איז דאָך זיכער אַז די זקנים*
"will be with you"; and consequently you have nothing to fear from "and you shall apportion it to them",
„יהיו עמך”; ובמילא האָסטו ניט וואָס צו מורא האָבן פון „ואתה תנחילנה אותם”,
because they will help you;
ווייל זיי וועלן דיר העלפן;
D.
ד.
E.
ה.
The reason <b>why </b>Yehoshua needs strengthening is because - "and you shall apportion it to them",
די סיבה פאַרוואָס יהושע דאַרף האָבן חיזוק איז ווייל - „ואתה תנחילנה אותם”,
and "You shall come with this people" is a part of the strengthening
און „אתה תבוא את העם הזה” איז אַ טייל פון דעם חיזוק
(that "the elders of the generation will be with you").
(אַז „זקנים שבדור יהיו עמך”).
3.
ג.
One must, however, understand the continuation of the language of Rashi: "the elders of the generation will be with you <b>everything according to their mind and their counsel</b>":
מ’דאַרף אָבער פאַרשטיין דעם המשך הלשון פון רש”י „זקנים שבדור יהיו עמך הכל לפי דעתן ועצתן ”:
From the fact that Rashi is not satisfied with "the elders of the generation will be with you",
פון דעם וואָס רש”י איז זיך ניט מסתפק מיט „זקנים שבדור יהיו עמך”,
and adds "<b>everything </b>according to their mind and their counsel",
און איז מוסיף „ הכל לפי דעתן ועצתן”,
it is understood,
איז מובן,
that the elders,
אַז די זקנים,
not only will they help him,
ניט נאָר וועלן זיי אים העלפן,
but <b>everything </b>will be done according to <b>their </b>mind and counsel; d.
נאָר אַלץ וועט געטאָן ווערן לויט זייער דעה און עצה; ד.
i.e.
ה.
not only will Yehoshua not have the sole opinion,
ניט נאָר וועט יהושע ניט האָבן די איינציקע דיעה,
but on the contrary,
נאָר אדרבה,
the elders will have the <b>entire </b>opinion<sup>20</sup>.
די זקנים וועלן האָבן די גאַנצע דיעה .
Is perplexing:
איז תמוה:
a)
א)
From where does Rashi take this,
פון וואַנען נעמט דאָס רש”י,
in the plain meaning of Scripture?
אין פשוטו של מקרא?
b)
ב)
Further: In the Gemara<sup>21</sup>
נאָכמער: אין גמרא
the wording is<sup>22</sup>
איז דער לשון
"You and the elders of the generation with them,"
„אתה והזקנים שבדור עמהם”,
i.
ד.
e.
ה.
Joshua <b>with</b> the elders<sup>23</sup>
יהושע מיט די זקנים
; and Rashi <b>changes</b> that
; און רש”י איז משנה אַז
(<b>Not</b> they will be equal,
( ניט זיי וועלן זיין גלייך,
but)
נאָר)
"<b>Everything</b> is according to their opinion and counsel"?
„ הכל לפי דעתן ועצתן”?
c)
ג)
How can one say that Moshe gave the elders the <b>entire</b> authority,
ווי קען מען זאָגן אַז משה האָט געגעבן די זקנים די גאַנצע דיעה,
when
בשעת
Moshe himself asked the Supreme One
משה אַליין האָט געבעטן ביים אויבערשטן
(in Parshat Pinchas<sup>24</sup>)
(אין פ’ פינחס )
"May the Lord, God of the spirits of all flesh, appoint a man over the congregation" and he supported Yehoshua "with a generous eye more and more than he was commanded...
„יפקוד ה’ גו’ איש על העדה” און ער האָט סומך געווען יהושע’ן „בעין יפה יותר ויותר ממה שנצטווה ..
with both his hands"<sup>25</sup>
בשתי ידיו”
as a leader<sup>26</sup>
אַלס מנהיג
of Israel; and in <b>that same verse</b><sup>27</sup>
פון אידן; און אין דעם פסוק גופא
it says "<b>And you </b>shall cause them to inherit it",
שטייט „ ואתה תנחילנה אותם”,
that Yehoshua will cause the Land of Israel to be inherited by the Jewish people — now how does Rashi explain in the words of Moshe "<b>everything </b>according to their mind and their counsel"?
אַז יהושע וועט מנחיל זיין א”י צו די אידן - היינט ווי טייטשט רש”י בדברי משה „ הכל לפי דעתן ועצתן”?
4.
ד.
Further Rashi says: But the Holy One, blessed be He, said to Yehoshua: "For you shall bring the children of Israel to the land which I swore to them" — you shall bring them against their will; everything depends on you; take a stick and strike them on the head; one matter for a generation and not two matters for a generation.
ווייטער זאָגט רש”י: אבל הקב”ה אמר ליהושע כי אתה תביא את בני ישראל אל הארץ אשר נשבעתי להם תביא על כרחם הכל תלוי בך טול מקל והך על קדקדן דבר אחד לדור ולא שני דברים לדור.
Is not understood:
איז ניט מובן:
a)
א)
As discussed earlier
ווי גערעדט פריער
(other version)
(ס”א)
Rashi explains only that which is difficult in the verse <b>on the spot</b> - that which is difficult here in the verse, because of which Rashi must bring down "but the Holy One, blessed be He, said etc."
איז רש”י מפרש נאָר דאָס וואָס ס’איז שווער אין פסוק על אתר - וואָס איז שווער דאָ אין פסוק וואָס צוליב דעם מוז רש”י אַראָפּברענגן „אבל הקב”ה אמר כו’”
(The explanation in the following verse "For you shall bring etc.")<sup>28</sup>?
(דער פירוש אין ווייטערדיקן פסוק „כי אתה תביא גו’”) ?
2)
ב)
from the lengthy language of Rashi<sup>29</sup>
פון אריכות לשון רש”י
- "bring against their will, everything depends on you, take a stick and strike their skulls" - is clear,
- „תביא על כרחם הכל תלוי בך טול מקל והך על קדקדן” - איז קלאָר,
that not only did the Almighty negate a conduct of "everything according to their opinion and counsel"
אַז ניט נאָר האָט דער אויבערשטער שולל געווען אַ הנהגה פון „הכל לפי דעתן ועצתן”
(but the elders should not have the entire
(נאָר די זקנים זאלן ניט האָבן די גאַנצע
opinion)
דיעה)
; and not only should they not remain equal to Joshua,
; און ניט נאָר זאָלן זיי ניט בלייבן בשווה צו יהושע,
or at least as advisors to him - but moreover: the elders should <b>altogether </b>not have any opinion; Joshua must entirely not reckon with or even not consult with them
אָדער עכ”פ ווי יועצים צו אים - נאָר נאָכמער: די זקנים זאָלן איבערהויפט ניט האָבן קיין דיעה; יהושע דאַרף זיך אינגאַנצן ניט רעכענען אָדער אפילו ניט באַראַטן זיך מיט זיי
("<b>take a stick and strike their skulls</b>")<sup>30</sup>
(„ טול מקל והך על קדקדן ”)
It is not understood: Indeed it is true that since "one word for a generation and not two words for a generation," Yehoshua is the sole "word" and leader of the Jews; but from where is the necessity that the elders should not help him?
איז ניט מובן: אמת טאַקע אַז היות ווי „דבר אחד לדור ולא שני דברים לדור” איז יהושע דער איינציקער „דבר” ומנהיג פון אידן; אָבער פון וואַנען איז דער הכרח אַז די זקנים זאָלן אים ניט העלפן?
By Moshe Rabbeinu himself there were indeed the "seventy elders" who "and they shall bear with you the burden of the people, and you shall not bear it alone"
ביי משה רבינו גופא זיינען דאָך געווען די „שבעים זקנים” וואָס „ ונשאו אתך במשא העם ולא תשא אתה לבדך”
; from which it is forced that such a leadership is not contradictory to the principle "one word for a generation and not two words for a generation"
; וואָס דערפון איז געדרונגען אַז אַזאַ הנהגה איז ניט בסתירה צום כלל „דבר אחד לדור ולא שני דברים לדור”
(because ultimately Moshe Rabbeinu was the "word" and ruler)
(ווייל סוף־סוף איז משה רבינו געווען דער „דבר” ושולט)
- now where does Rashi find the necessity that by Yehoshua such a leadership is also excluded?
- היינט וואו געפינט רש”י דעם הכרח אַז ביי יהושע איז מושלל אויך אַזאַ הנהגה ?
c)
ג)
What does the conclusion of Rashi "one word for a generation and not two words for a generation" contribute to the explanation of the verse?
וואָס גיט צו דער סיום פון פרש”י „דבר אחד לדור ולא שני דברים לדור” אין פירוש הכתוב ?
d)
ד)
What is the language "ולא <b>שני </b>דברים לדור" - since Rashi comes to negate the elders:
וואָס איז דער לשון „ולא שני דברים לדור” - וויבאַלד רש”י קומט שולל זיין די זקנים:
(a)
(א)
he should have said "ולא הרבה
האָט ער געדאַרפט זאָגן „ולא הרבה
(or the like)
(או כיו”ב)
דברים לדור",
דברים לדור”,
(b)
(ב)
And on the other hand: how does one indeed know that "ולא <b>שני </b>דברים לדור" - perhaps specifically "ולא שבעים
ולאידך: ווי אַזוי ווייס מען טאַקע אַז „ולא שני דברים לדור” - אפשר דוקא „ולא שבעים
(ואחד)
(ואחד)
but "שנים" could be?
אָבער „שנים” קען יע זיין?
And especially that one finds*<sup>33</sup>
ובפרט אַז מען געפינט*
: הוא אהרן ומשה אשר אמר ה' להם הוציאו את בנ"י מארמ"צ על צבאותם?
: הוא אהרן ומשה אשר אמר ה’ להם הוציאו את בנ”י מארמ”צ על צבאותם?
e.
ה.
The explanation in all this:
דער ביאור בכל זה:
The description "<b>the people </b>
דער תואר „ העם
(this)
(הזה)
" is not a praiseworthy name for Jews<sup>34</sup>.
” איז ניט אַ שם המעלה פון אידן .
It turns out,
קומט אויס,
that with the words "you shall come <b>with the people</b>" the verse means,
אַז מיט די ווערטער „אתה תבוא את העם ” מיינט דער פסוק,
that Joshua will be together also with the <b>inferior ones</b><sup>35</sup>
אַז יהושע וועט זיין צוזאַמען אויך מיט די פחותים
among Israel; on the other hand,
שבישראל; לאידך,
from that which it says "this <b>people</b>" it is understood,
פון דעם וואָס ס’שטייט „העם הזה ” איז מובן,
that the verse means the entire people,
אַז דער פסוק מיינט דעם גאַנצן עם,
also and obviously - those who stand at the head,
אויך ופשיטא - די עומדים בראש,
the elders as mentioned above.
די זקנים כנ”ל.
Therefore Rashi teaches that the verse intends to say <b>two </b>things:
דעריבער לערנט רש”י אַז דער פסוק וויל זאָגן צוויי זאַכן:
a)
א)
from that which it says "the <b>this</b> people" - this very
פון דעם וואָס עס שטייט „העם הזה ” - אָט דער
(pointing with the finger)
(מורה באצבע)
people,
עם,
and simply that the elders - one learns out that the "elders of the generation will be with you."
ופשוט אַז די זקנים - לערנט מען ארויס אַז די „זקנים שבדור יהיו עמך”.
b)
ב)
from that which the verse emphasizes "<b>the people</b>",
פון דעם וואָס דער פסוק איז מדגיש „ העם ”,
one learns,
לערנט מען,
that Joshua will be together
אַז יהושע וועט זיין אין איינעם
("with - the people")
(„את - עם”)
also with the lesser ones of Israel.
אויך מיט די פחותים פון אידן.
How is this possible?
ווי איז דאָס מעגלעך?
- Rashi explains "<b>everything </b>according to their mind and counsel": the elders will have the <b>entire </b>mind,
- איז רש”י מסביר „ הכל לפי דעתן ועצתן”: די זקנים וועלן האָבן די גאַנצע דיעה,
and consequently - Joshua is in this
ובמילא - איז יהושע אין דעם
(mind and counsel)
(דעה ועצה)
equal with the rest of the people.
גלייך מיט שאר העם.
6.
ו.
How does this "everything according to their understanding and counsel" fit with that Moshe ordained Yehoshua as leader of the Jews,
ווי שטימט דאָס וואָס „הכל לפי דעתן ועצתן” מיט דעם וואָס משה האָט סומך געווען יהושע אַלס מנהיג פון אידן,
as stated in Parshat Pinchas — Rashi explains it in his commentary there:
כאמור בפ’ פינחס - באַוואָרנט עס רש”י בפירושו שם:
On "who will go out before them"<sup>36</sup>
אויף „אשר יצא לפניהם”
Rashi explains: "not like the way of the kings of the nations who sit in their houses and send their armies to war etc.",
איז רש”י מפרש: „לא כדרך מלכי האומות שיושבים בבתיהם ומשלחין את חיילותיהם למלחמה כו’”,
4.
ד.
5.
ה.
Moshe Rabbeinu requested for the Jews a king who would lead them to war.
משה רבינו האָט געבעטן פאַר די אידן אַ מלך וואָס זאָל זיי פירן למלחמה.
Also Moshe had already said<sup>37</sup>
אויך האָט משה שוין אָנגעזאָגט
that Yehoshua will cause them to inherit
אַז יהושע ינחילנה
(the land of Israel)
(ארץ ישראל)
to Israel — the division of the land
את ישראל - חלוקת הארץ
(which comes after the conquest of the land,
(וואָס קומט בהמשך צו כיבוש הארץ,
in war).
במלחמה).
It is however
עס ווערט אָבער
(according to Rashi's commentary)
(לויט פרש”י)
not mentioned that Moshe should have requested a leader who would take upon himself "<b>the burden of the people</b>",
ניט דערמאָנט אַז משה זאָל האָבן געבעטן אויף אַ מנהיג וואָס זאָל אויף זיך אָננעמען „ משא העם ”,
the leadership in their internal matters.
די הנהגה אין זייערע אינערלעכע ענינים.
What will be with <b>the </b>matters?
וואָס וועט זיין מיט די ענינים?
- Is by the one five years old for Mikra no question: just as by Moshe Rabbeinu himself the seventy elders helped "in the burden of the people",
- איז ביים בן חמש למקרא קיין קשיא ניט: אַזוי ווי ביי משה רבינו גופא האָבן די שבעים זקנים געהאָלפן „במשא העם”,
Moshe thought that they will continue to do this
האָט משה גערעכנט אַז זיי וועלן דאָס ווייטער טאָן
(himself<sup>38</sup>).
(אַליין ).
But a king to
משא”כ אַ מלך צו
lead to war can be only <b>one</b>,
פירן למלחמה קען זיין נאָר איינער ,
and for this Moshe requested "a man over the congregation" and he ordained Yehoshua<sup>39</sup>.
און אויף דעם האָט משה געבעטן „איש על העדה” און ער האָט סומך געווען יהושע’ן .
And accordingly there is no contradiction from that which Moshe earlier requested "a man over the congregation" to that which he said here "everything according to their opinion and counsel" - because here he immediately distributed: "You shall give them an inheritance" - is only "you",
ובמילא איז קיין סתירה ניט פון דעם וואָס משה האָט פריער געבעטן „איש על העדה” צו דעם וואָס ער האָט דאָ געזאָגט „הכל לפי דעתן ועצתן” - ווייל דאָ האָט ער גלייך אויסגעטיילט: „תנחילה אותם” - איז נאָר „אתה”,
"And Hashem is the one who goes" - which indicates war*<sup>39</sup>
„והוי’ הוא ההולך” - וואָס באַווייזט אויף מלחמה*
- is "before you He will be with you etc." and the "everything" is besides the aforementioned,
- איז „ לפניך הוא יהי’ עמך גו’” און דער „הכל” איז אַ חוץ הנ”ל,
the "burden of the people"
דער „משא העם”
that he will not need to worry at all about the "burden of the people",
אַז ער וועט זיך אינגאַנצן ניט דאַרפן זאָרגן וועגן „משא העם”,
the elders will do this]<sup>40</sup>.
דאָס וועלן טאָן די זקנים] .
7.
ז.
This itself, however, is not smooth,
דאָס אַליין איז אָבער ניט גלאַטיק,
because according to Ben Chamesh LaMikra it is understood that Yehoshua took over the leadership from Moshe in all details<sup>41</sup>
ווייל ביים בן חמש למקרא לייגט זיך אַז יהושע האָט איבערגענומען די הנהגה פון משה אין אַלע פרטים
- not only regarding war
- ניט נאָר בנוגע צו מלחמה
(and division)
(וחלוקה)
; and especially since the Almighty commanded Moshe Rabbeinu not only to ordain Yehoshua,
; ובפרט אַז דער אויבערשטער האָט געהייסן משה רבינו ניט נאָר צו סומך זיין יהושע,
but also "and you shall put of your honor upon him so that all the congregation of the children of Israel will listen"<sup>42</sup>
נאָר אויך „ונתתה מהודך עליו למען ישמעו כל עדת בני ישראל”
and the
און דער
Almighty said "And you shall command<sup>43</sup>
אויבערשטער האָט געזאָגט „וצוית
him,
אותו,
about Israel they are troublesome they are rebellious<sup>44</sup>
על ישראל דע שטרחנין הם סרבנים הם
etc.'<sup>45</sup>
כו’”
- which from all this is implied,
- וואָס פון דעם אַלעם איז משמע,
that Joshua also took over "the burden of the people".
אַז יהושע האָט אויך איבערגענומען „משא העם”.
must answer with difficulty,
דאַרפ’ן פאַרענטפערן בדוחק,
that since it was
אַז וויבאַלד עס איז געווען
(only)
(נאָר)
"<b>their wisdom and their counsel</b>" of the elders,
„ דעתן ועצתן ” פון די זקנים,
but the <b>actual deed</b> did Joshua, meaning it is also leadership,
אָבער די עשי’ בפועל האָט געטאָן יהושע הייסט עס אויך הנהגה,
Rashi rejects this forced interpretation and concludes that what is written "you will come with this people" — that "the elders of the generation will be with you, everything according to their opinion and counsel" — is only what Moshe said; "but the Holy One, blessed be He, said to Yehoshua etc. 'you will bring against their will etc.'" — that He will lead also with "the burden of the people"<sup>46</sup>.
איז רש”י שולל דעם דוחק און איז ממשיך אַז דאָס וואָס עס שטייט „תבוא את העם הזה” - אַז „זקנים שבדור יהיו עמך הכל לפי דעתן ועצתן” - איז בלויז וואָס משה האָט געזאָגט; „אבל הקב”ה אמר ליהושע כו’ תביא על כרחם כו’” - אַז ער וועט אָנפירן אויך מיט „משא העם” .
8.
ח.
In addition to the difference that here it says "you will come" and there "you will bring" — between the two verses there is another difference: here it says "this people" and there
נוסף אויפן שינוי וואָס דאָ שטייט „תבוא” און דאָרטן „תביא” - איז צווישן די צוויי פסוקים פאַראַן נאָך אַ שינוי: דאָ שטייט „העם הזה” און דאָרטן
"the children of Israel"<sup>47</sup>,
„את בני ישראל” ,
that "children of Israel" is a name of <b>the virtue</b><sup>48</sup>
וואָס „בני ישראל” איז אַ שם המעלה
of Jews
פון אידן
(not like "<b>the people </b>this",
(ניט ווי „ העם הזה”,
as above section 5).
כנ”ל סעיף ה’).
And from this that the verse is <b>changed </b>from before and at "bring" it says "children of Israel" - Rashi brings out,
און דערפון וואָס דער פסוק איז משנה פון פריער און ביי „תביא” שטייט „בני ישראל” - נעמט רש”י אַרויס,
that with this one adds another matter: not only will Joshua lead "in the burden of the people" of the entire community of Israel,
אַז דערמיט איז מען מוסיף נאָך אַן ענין: ניט נאָר וועט יהושע אָנפירן „במשא העם” פון דעם כלל ישראל,
but he will also rule over the men of virtue among Jews,
נאָר ער וועט אויך שולט זיין אויף די אנשי המעלה צווישן אידן,
the <b>elders</b>.
די זקנים .
And consequently,
ובמילא,
it is not only that "they will bring against their will <b>everything depends on you</b>" - not like by Moses where the elders "<b>bore with you </b>in the burden of the people",
איז ניט נאָר וואָס „תביא על כרחם הכל תלוי בך ” - ניט ווי ביי משה וואו די זקנים „ נשאו אתך במשא העם”,
but everything will be dependent on Joshua,
נאָר אַלץ וועט זיין אָפּהענגיק אין יהושע,
but moreover - "<b>take a staff and strike them on the crown of their head</b>": the dominion
נאָר נאָכמער - „ טול מקל והך על קדקדן ”: די שליטה
("staff")
(„מקל”)
of Joshua is over the elders as over all other Jews,
פון יהושע איז אויף די זקנים ווי אויף אַלע אַנדערע אידן,
the elders will not have <b>any </b>opinion and counsel "in the burden of the people".
די זקנים וועלן ניט האָבן קיין דעה ועצה „במשא העם”.
9.
ט.
Based on this it comes out, however,
עפ”ז קומט אָבער אויס,
that the leadership of Joshua is exactly the opposite of the leadership of Moses: by Moses our teacher the elders helped "in the burden of the people" and by Joshua they had absolutely no opinion.
אַז די הנהגה פון יהושע איז פּונקט אַ פאַרקערטע ווי הנהגת משה: ביי משה רבינו האָבן די זקנים מיטגעהאָלפן „במשא העם” און ביי יהושע האָבן זיי גאָר קיין דיעה ניט געהאַט.
It is not smooth: Joshua is indeed the servant of Moses<sup>49</sup>
איז ניט גלאַטיק: יהושע איז דאָך משרת משה
who "would not depart from the tent"<sup>50</sup>,
וואָס „לא ימיש מתוך האהל” ,
and the face of Moses was like the sun and the face of Joshua like the moon<sup>51</sup>,
ופני משה כחמה ופני יהושע כלבנה ,
whose light is from the light of the sun.
וואָס אורה איז פון אור החמה.
How does it come that his leadership should be opposite to the leadership of his Rebbe<sup>52</sup>
ווי קומט עס אַז זיין הנהגה זאָל זיין פאַרקערט ווי די הנהגה פון זיין רבי’ן
- Moses our teacher?
- משה רבינו?
On this Rashi continues "one matter for a generation and not two matters for a generation" - with which Rashi negates by way of hint
אויף דעם איז רש”י ממשיך „דבר אחד לדור ולא שני דברים לדור” - וואָס דערמיט איז רש”י שולל בדרך רמז
(not only the control of the elders,
(ניט נאָר די שליטה פון די זקנים,
but)
נאָר)
also - of <b>Moshe Rabbeinu</b>:
אויך - פון משה רבינו :
During Moshe's life Yehoshua was the attendant of Moshe and entirely devoted to Moshe and <b>Moshe's</b> leadership; but when the time comes that Yehoshua should become the leader,
בחיי משה איז יהושע געווען משרת משה און אינגאַנצן איבערגעגעבן צו משה’ן און משה’ס הנהגה; בשעת אָבער עס קומט די צייט אַז יהושע זאָל ווערן דער מנהיג,
there is already no place for the way and leadership of Moshe Rabbeinu.
האָט שוין קיין אָרט ניט דער דרך און הנהגה פון משה רבינו.
In the time of Yehoshua one must conduct oneself as is required from the aspect of <b>Yehoshua</b> - because if Yehoshua will conduct himself like the leadership of Moshe,
בזמן יהושע דאַרף מען זיך פירן ווי עס טראָגט אויס מצד ענינו פון יהושע -וואָרום אויב יהושע וועט זיך פירן ווי די הנהגה פון משה,
it will turn out that there exist "<b>two</b> matters": Yehoshua and Moshe
וועט אויסקומען אַז עס זיינען פאַראַן „ שני דברים”: יהושע און משה
(that Yehoshua goes in his way)<sup>53</sup>.
(וואָס יהושע גייט אין זיין דרך) .
And since "one matter for a generation and not two matters for a generation," the leadership of Yehoshua is different from Moshe's leadership: Moshe transmitted
און וויבאַלד אַז „דבר אחד לדור ולא שני דברים לדור” איז די הנהגה פון יהושע אַנדערש ווי משה’ס הנהגה: משה האָט איבערגעגעבן
(through "and I will bestow")
(דורך „ואצלת”)
a part of the burden of the people to the elders,
אַ טייל פון משא העם צו די זקנים,
but Yehoshua does not need to approach them.
אָבער יהושע דאַרף צו זיי ניט אָנקומען.
- And that which by Yetzias Mitzrayim was "Aharon and Moshe"
- און דאָס וואָס באַ יצי”מ איז געווען „אהרן ומשה”
(as above section 64),
(כדלעיל ס”ד),
is because there was not there a matter of "matter for a generation,"
איז ווייל דאָרט איז ניט געווען אַן ענין פון „דבר לדור”,
but rather carrying out a mission
נאָר אויספירן אַ שליחות
(precisely also in its details)
(מדויקת אויך אין אירע פרטים)
of taking out "Bnei Yisrael from the land of Egypt."
פון אַרויספירן „בנ”י מארץ מצרים”.
Yud.
יו”ד.
From the wine of Torah in Rashi:
פון יינה של תורה אין פרש”י:
It stands in Chassidus<sup>54</sup>
עס שטייט אין חסידות
That in Yehoshua there are two levels: a)
אַז אין יהושע זיינען פאַראַן צוויי מדריגות: א)
How he serves
ווי ער איז משרת
(and receives from)
(און מקבל פון)
Moses.
משה.
b)
ב)
How he is by himself
ווי ער איז לעצמו
(after the passing of Moses)
(נאָך הסתלקות משה)
What then he is in the aspect of youth <b>and smallness</b>.
וואָס דאַן איז ער בחי’ נער וקטנות .
There is however an advantage specifically in this matter of youth and smallness - as it says<sup>55</sup>
עס איז אָבער פאַראַן אַ מעלה דוקא אין דעם ענין פון נער וקטנות - ווי עס שטייט
"For Israel is a youth
„כי נער ישראל
(and specifically because of that)
(און דוקא דערפאַר)
and I love him" - because specifically in this matter of youth and smallness there exists the self-nullification<sup>56</sup>
ואוהבהו” - ווייל דוקא אין דעם ענין פון נער וקטנות איז פאַראַן דער ביטול
and acceptance of the yoke of the kingdom of heaven more than in the service from the aspect of greatness
וקבלת עול מלכות שמים מער ווי אין דער עבודה מצד גדלות
(in intellect and heart),
(במוח ולב),
and therefore specifically in this there is the "and I love him" from His Essence, may He be blessed<sup>57</sup>.
און דערפאַר איז דוקא אין דעם דאָ דער „ואוהבהו” פון עצמותו ית’ .
And this is the difference between the two verses: "You shall come with this people" is how Joshua receives from Moses,
און דאָס איז דער חילוק צווישן די צוויי פסוקים: „אתה תבוא את העם הזה” איז ווי יהושע איז מקבל פון משה,
and from the level of Moses' attribute, the matter of the elders is
און מצד מדרי’ משה איז דער ענין הזקנים
(this is one who has acquired wisdom<sup>58</sup>),
(זה שקנה חכמה ),
service according to reason and knowledge; but "You shall bring the children of Israel" are the words of the Holy One, blessed be He, to Joshua,
עבודה שע”פ טעם ודעת; אָבער „אתה תביא את בני ישראל” זיינען דברי הקב”ה ליהושע,
from the aspect of the superiority of Joshua's self-nullification — "a youth of Israel and I love him" — and from that self-nullification above reason and knowledge, one need not reach those who have acquired wisdom<sup>59</sup>.
מצד מעלת הביטול פון יהושע - „נער ישראל ואוהבהו” - און מצד דעם ביטול שלמעלה מטעם ודעת דאַרף מען ניט אָנקומען צו די וואָס קנו חכמה .
And it can be said that this is also hinted at in the difference of the letters between "tavo" and "tavi" — "tavo" is with a vav,
וי”ל אַז דאָס איז אויך מרומז אין דעם חילוק פון די אותיות צווישן „תבוא” און „תביא” - „תבוא” איז מיט אַ וא”ו,
and "tavi" with a yud<sup>60</sup>
און „תביא” מיט אַ יו”ד
The "vav" indicates the drawing down from above to below
„הוי”ו מורה על ההמשכה מלמעלה למטה”
- which drawing down is <b>outside</b> of "essence",
- וואָס המשכה איז חוץ פון „עצם”,
and consequently with a measure and limitation; and in avodah this is the avodah according to reason and understanding,
ובמילא מיט אַ מדידה והגבלה; און אין עבודה איז דאָס די עבודה שע”פ טעם ודעת,
where one must reach the "elders" who guard that the drawing down should come to the proper place;
וואו מ’דאַרף אָנקומען צו די „זקנים” וואָס היטן אַז די המשכה זאָל קומען במקום הראוי;
The "yud"
„היו”ד
(sh)
(ש)
is the aspect of a point alone,
היא בחי’ נקודה לבד" ,
which indicates bittul.
וואָס ווייזט אויף ביטול .
And from the perspective of <b>this</b> avodah one need not reach the "elders",
און מצד דער עבודה דאַרף מען ניט אָנקומען צו די „זקנים”,
and on the contrary - from the perspective of the yud the matter of bittul is also opened in the <b>elders</b>,
ואדרבה - מצד דעם יו”ד ווערט אויפגעטאָן אויך אין די זקנים דער ענין פון ביטול,
"You shall bring against their will ..
„תביא על כרחם ..
Take a stick and strike <b>upon their skulls</b>".
טול מקל והך על קדקדן ”.
11.
יא.
From the instructions regarding the practical application of Rashi's commentary:
פון די הוראות בנוגע לפועל פון דעם פירוש רש”י:
When in modern times it is demanded that everyone must devote time to the dissemination of Torah and Judaism
בשעת מען מאָנט אין היינטיקע צייטן אַז יעדערער מוז אָפּגעבן צייט אויף הפצת התורה והיהדות
(in general,
(בכלל,
and
און
Especially in the ten well-known campaigns<sup>63</sup>),
במיוחד אין די עשרת המבצעים הידועים ),
And that all this must be conducted with "Your wellsprings spread forth outward" - there are those who argue,
און אַז דאָס אַלץ דאַרף זיין דורכגענומען מיט „יפוצו מעינותיך חוצה” - זיינען פאַראַן אַזעלכע וואָס טענה’ן,
That in former generations there was not such a conduct.
אַז אַמאָליקע דורות איז ניט געווען אַזאַ הנהגה.
In earlier generations one did not engage in such a manner in love of Israel.
אין פריערדיקע דורות האָט מען זיך ניט געקאָכט באופן כזה אין אהבת ישראל.
And since that until the recent years,
און וויבאַלד אַז ביז די לעצטע יאָרן,
When the Rebbe, the father-in-law, came to America,
ווען דער רבי דער שווער איז געקומען קיין אַמעריקע,
There was not this conduct - how does it come that one should begin to introduce "new" services?
איז ניט געווען די הנהגה - ווי קומט עס אַז מ’זאָל אָנהייבן איינפירן „נייע” עבודות?
To this one answers "One thing for a generation and not two things for a generation": It can indeed be that in earlier generations one did not need to arrive at such a service,
אויף דעם ענטפערט מען „דבר אחד לדור ולא שני דברים לדור”: עס קען טאַקע זיין אַז אין פריערדיקע דורות האָט מען ניט געדאַרפט אָנקומען צו אַזאַ עבודה,
But in our generation
אָבער אין אונזער דור
And by way of example from the maamar
ובדוגמא פון דעם מאמר
(and the instruction)
(והוראת)
Chazal<sup>64</sup>
חז”ל
that when they came to Bavel
אַז ווען מען איז געקומען לבבל
(and regarding this — to Bavel at the time)
(ועד”ז - לבבל בזמן)
and "a field he found — and fenced a fence in it"
און „בקעה מצא - וגדר בה גדר”
And the Rebbe, the Nasi, says that in present times there is a necessity to engage in the spreading of the wellsprings outward.
און דער רבי דער נשיא זאָגט אַז אין היינטיקע צייטן איז אַ הכרח צו עוסק זיין אין הפצת המעינות חוצה.
And furthermore in Igeres HaKodesh <b>the famous</b> of <b>the Baal Shem Tov</b> — that in this is dependent the coming of Moshiach —
און נאָכמער באגרת הקודש המפורסמת פון בעש”ט - אַז אין דעם איז תלוי ביאת המשיח -
one must conduct oneself according to the way of the "speaker" and leader of the generation,
דאַרף מען זיך פירן לויטן דרך פון דעם „דבר” ומנהיג פון דעם דור,
that everyone who is in this generation must do in the service,
אַז יעדערער וואָס איז אין דעם דור דאַרף טאָן אין דער עבודה,
and through this, the master comes, the king Messiah, very soon.
און דורכדעם איז קא אתי מר דאָ מלכא משיחא בקרוב ממש.
Shabbos Parshas Haazinu 5731)
(משיחות ש”פ נצו”י תש”ל,