English translation 1
A.
א.
A.
א.
Together with the command regarding mezuzah
צוזאַמען מיטן ציווי אויף מצות מזוזה
(In our parshah<sup>1</sup>)
(בפרשתנו )
"And you shall write them on the doorposts of your house and on your gates,"
„וכתבתם על מזוזות ביתך ובשעריך”,
the Torah states
זאָגט אָן די תורה
(immediately afterward<sup>2</sup>)
(גלייך נאָכדעם )
also the <b>reward</b> of the commandment: "In order that your days and the days of your children be multiplied, etc."; and as it is brought as a <b>ruling</b> in Shulchan Aruch<sup>3</sup>
אויך דעם שכר המצוה: „למען ירבו ימיכם וימי בניכם גו’”; און ווי עס ווערט אַראָפּגעבראַכט אַלס אַ פסק־דין אין שו”ע
: "Whoever is careful with it, his days and the days of his children will be lengthened, etc."<sup>4</sup>.
: „כל הזהיר בה יאריכו ימיו וימי בניו וכו’” .
In this matter of making known the reward, the commandment of mezuzah is similar to certain other commandments for which the Torah explicitly makes known their reward
אין דעם ענין הודעת השכר גלייכט זיך אויס מצות מזוזה מיט נאָך געוויסע מצות וואָס די תורה גיט צו וויסן בפירוש זייער שכר
(such as honoring father and mother<sup>5</sup>,
(ווי כיבוד או”א ,
and the like<sup>6</sup>)
וכיו”ב )
; however, we find in the commandment of mezuzah an additional aspect that is not found by other commandments:
; מ’געפינט אָבער אין מצות מזוזה אַן ענין נוסף וואָס מען געפינט ניט ביי אַנדערע מצות:
Chazal<sup>7</sup>
חז”ל
say - and the Tur<sup>3</sup>
זאָגן - און דער טור
brings
ברענגט
it down - that through that which one fixes a mezuzah on the entrance of the house,
עס אַראָפּ - אַז דורך דעם וואָס מ’איז קובע אַ מזוזה אויפן פתח הבית,
the Most High guards the house
היט דער אויבערשטער דעם בית
("A king of flesh and blood is inside and his servants guard him from outside, but you sleep on your beds and the Holy One, blessed be He, guards you from outside"<sup>8</sup>)
(„מלך בו”ד מבפנים ועבדיו שומרין אותו מבחוץ ואתם ישנין על מטתכם והקב”ה שומר אתכם מבחוץ” )
What this protection,
וואָס אָט די שמירה,
which is performed through the mitzvah of mezuzah,
וואָס ווערט אויפגעטאָן דורך מצות מזוזה,
is not a matter of <b>reward</b> of the mitzvah,
איז ניט אַן ענין פון שכר מצוה,
but this is
נאָר דאָס איז
(as the Ba”Ch<sup>9</sup>
(ווי דער ב”ח
explains)
איז מסביר)
a “benefit and profit <b>from the body</b> of the mitzvah itself ..
אַ „הנאה וריוח מגוף המצוה עצמה ..
<b>in addition</b> to the reward etc.”
נוסף לו על השכר כו’”.
And with this the Ba”Ch explains that which the Tur writes that the protection through the mezuzah is “greater than this” – “greater” than the reward “in order that your days be multiplied etc.”<sup>10</sup>
און דערמיט איז דער ב”ח מסביר דאָס וואָס דער טור שרייבט אַז די שמירה דורך דער מזוזה איז „גדולה מזה” - „גרעסער” פון דעם שכר „למען ירבו וגו’”
– because this is a benefit “from the body of the mitzvah itself.”
- ווייל דאָס איז אַ הנאה „מגוף המצוה עצמה”.
Even more: the matter of protection is not a side “benefit and profit” of the mitzvah of mezuzah,
נאָך מער: דער ענין השמירה איז ניט קיין זייטיקע „הנאה וריוח” פון מצות מזוזה,
but this is an essential aspect in the mitzvah of mezuzah,
נאָר דאָס איז אַ עיקר אין מצות מזוזה,
and in the language of the Tosafos<sup>11</sup>
ובלשון התוספות
: “<b>for protection it is made</b>”*<sup>11</sup>.
: „ לשימור עביד ”* .
B.
ב.
From the aspect of the advantage in the commandment of mezuzah — that the body of the commandment is a protection — there is a distinction between the manner of fulfillment of the commandment of mezuzah and the manner of fulfillment of other commandments:
מצד דעם יתרון אין מצות מזוזה - אַז דער גוף המצוה איז אַ שמירה -איז דאָ אַ חילוק צווישן דעם אופן הקיום פון מצות מזוזה און דעם אופן הקיום פון אַנדערע מצות:
In general — by explicitly bringing the <b>reward</b> of the commandments,
בכלל - מיט בריינגען בפירוש דעם שכר המצות,
the Torah is not merely to tell about it,
איז די תורה אויסן ניט סתם צו דערציילן וועגן דעם,
but — literally<sup>12</sup>
נאָר -כפשוטו
of Scripture — to strengthen<sup>13</sup>
של מקרא - צו מחזק
through this and to spur the fulfillment of the commandments.
זיין דורכדעם און מזרז זיין דעם קיום המצוות.
Our Sages, of blessed memory,<sup>14</sup>
חז”ל
say indeed: „<b>Always</b> let a person engage in Torah and commandments even if not for their own sake etc.’”,
זאָגן דאָך: „ לעולם יעסוק אדם בתורה ומצות אע”פ שלא לשמה כו’”,
and the Rambam brings it down as law in Hilchos Teshuvah<sup>15</sup>,
און דער רמב”ם ברענגט עס אַראָפּ להלכה אין הל’ תשובה ,
and explains that thus <b>must</b> be the order of study: „The young etc. <b>do not</b> teach them <b>except</b> etc. and in order to receive reward until their knowledge increases and they become wise with extra wisdom they reveal<sup>16</sup>
און איז מסביר אַז אַזוי מוז זיין דער סדר הלימוד: „הקטנים וכו’ אין מלמדין אותן אלא כו’ וכדי לקבל שכר עד שתרבה דעתן ויתחכמו חכמה יתרה מגלין
to them
להן
This secret<sup>17</sup>
רז זה
Little by little and they accustom them to this matter
מעט מעט ומרגילין אותן לענין זה
(for its own sake)
(דלשמה)
“gently etc.”; and how he also elaborates on this in his commentary on the Mishnah*<sup>17</sup>,
בנחת כו’”; און ווי ער איז אויך מאריך אין דעם אין פירוש המשניות שלו* ,
where he says,
וואו ער זאָגט,
that those who have not yet “attained the truth until they are like Abraham our father, peace be upon him” - “<b>they urge them </b>to this <b>and strengthen their intention</b>” to perform commandments for the sake of their reward.
אַז די וואָס זיינען נאָך ניט „משיגין האמת עד שיהיו כמו אברהם אבינו ע”ה” -„ מזרזין אותם ע”ז ומחזקים כוונתם ” צו טאָן מצות צוליב זייער שכר.
But on the other hand it is understood,
אָבער לאידך איז מובן,
that when one fulfills a commandment only for its reward,
אַז ווען מ’איז מקיים אַ מצוה בלויז צוליב איר שכר,
then there is lacking in the perfection of the fulfillment of the commandment,
פעלט דאַן אין שלימות הקיום פון דער מצוה,
because this is “not for its own sake”; moreover: even when he does a commandment in order to fulfill “the commandment of his Creator”<sup>18</sup>,
וויבאַלד דאָס איז „שלא לשמה”; נאָכמער: אפילו ווען ער טוט אַ מצוה כדי צו מקיים זיין „מצות בוראו” ,
but he intends thereby “also for his own benefit”<sup>18</sup>
ער איז אָבער דערביי מכוון „אף להנאת עצמו”
- he gives charity “so that his son should live or that he should be a son of the World to Come”*<sup>18</sup>,
- ער גיט צדקה „בשביל שיחי’ בני או שאהי’ בן עוה”ב”* ,
that although he is
וואָס כאָטש ער איז
(“in this matter”<sup>19</sup>)
(„בדבר זה” )
a “perfectly righteous person” - it is still not the perfect manner of fulfillment of the commandment<sup>20</sup>.
אַ „צדיק גמור” - איז עס נאָך ניט דער שלימות’דיקער אופן פון קיום המצוה .
But not so regarding the protection of the mezuzah,
משא”כ בענין השמירה של המזוזה,
it can be said that since this is
י”ל אַז וויבאַלד דאָס איז
(not as <b>reward</b> for the commandment,
(ניט בתור שכר פאַר דער מצוה,
but)
נאָר)
a result
אַ תוצאה
(and a part)
(און אַ חלק)
of the commandment itself,
פון דער מצוה גופא,
this is not a deficiency in the completeness of the fulfillment when this is done for the sake of protection,
איז דאָס ניט קיין חסרון אין שלימות הקיום ווען דאָס ווערט געטאָן צוליב שמירה,
for this is indeed among the matters of the commandment; moreover,
וואָרום דאָס איז דאָך מעניני המצוה; נאָך מער,
as above from Tosafos,
כנ”ל פון תוספות,
this is the purpose of the commandment — "<b>it is made for guarding</b>".
דאָס איז מטרת המצוה - „ לשימור עביד ”.
Furthermore: one of the reasons<sup>21</sup>
נאָכמער: איינער פון די טעמים
that one must fix the mezuzah "within the handbreadth adjacent to the public domain" is "so that it should protect him",
וואָס מ’דאַרף קובע זיין די מזוזה „בטפח הסמוך לרה”ר” איז „כי היכי דתינטרי’”,
i.
ד.
e.
ה.
that the fact that the mezuzah is a protection is not only that one can have it in <b>thought</b> at the time of fixing the mezuzah,
אַז דאָס וואָס די מזוזה איז אַ שמירה איז ניט נאָר וואָס מ’קען עס האָבן אין מחשבה בעת קביעת המזוזה,
but this determines the manner of fulfillment of the commandment,
נאָר דאָס באַשטימט דעם אופן קיום המצוה,
and this comes <b>in actual deed</b><sup>22</sup>
און דאָס קומט במעשה בפועל
- as the Tur<sup>23</sup>
- ווי דער טור
brings it down there in the continuation of his words.
ברענגט עס דאָרט אַראָפּ בהמשך דבריו.
3.
ג.
Seemingly one can ask: the Tur himself concludes there
לכאורה קען מען פרעגן: דער טור אַליין איז דאָרט מסיים
(after bringing down the above-mentioned law)
(נאָכן אַראָפּברענגען דעם אויבנדערמאָנטן דין)
: "But in any case, the intention of the one who fulfills it should be only to fulfill the commandment of the Creator, blessed be He, who commanded us regarding it" — that one should <b>not</b> intend that the mezuzah is for protection?
: „ומ”מ לא יהא כוונת המקיימה אלא לקיים מצות הבורא ית’ שצונו עלי’” -אַז מ’זאָל ניט מכוון זיין אַז די מזוזה איז לשם שמירה?
But — the Tur does not say this in the language of <b>prohibition,</b>
איז אָבער - דער טור זאָגט דאָס ניט בלשון של איסור,
also it is not plausible,
אויך איז ניט מסתבר,
that the Tur comes here to say that one should not think at all during the fulfillment of the commandment of mezuzah that this is a protection — because,
אַז דער טור קומט דאָ זאָגן אַז מ’דאַרף בכלל ניט טראַכטן ביי קיום מצות המזוזה אַז דאָס איז אַ שמירה - ווייל,
as above,
כנ”ל,
especially since the manner of its fulfillment is specifically through an <b>action</b> that shows that its subject is protection,
מה־דאָך אַז אופן קיומה איז דוקא דורך אַ פעולה וואָס ווייזט אַז ענינה איז שמירה,
then certainly it is that one may think such a <b>thought</b>;
איז דאָך כ”ש אַז מ’מעג טראַכטן אַזאַ מחשבה ;
But with this he only denies that at the fulfillment of the mitzvah of mezuzah there need not be the intention that one does it for the sake of the benefit
נאָר דערמיט איז ער נאָר שולל אַז ביים קיום מצות מזוזה דאַרף ניט זיין די כוונה אַז מ’טוט עס צוליב דער תועלת
The protection that one has from the mitzvah,
השמירה וואָס מ’האָט פון דער מצוה,
Because he would have fulfilled it with the same desire and adornment if there were no matter of protection at all,
וואָרום ער וואָלט זי מקיים געווען מיט דעם זעלבן חשק והידור ווען עס וואָלט דערביי ניט געווען קיין ענין פון שמירה כלל,
But it must be "to fulfill the commandment of the Creator, blessed be He"; however on the other hand one may at the time of the act have in mind,
נאָר עס דאַרף זיין „לקיים מצות הבורא ית’”; אָבער לאידך מעג מען בעת מעשה האָבן אין זינען,
That the mitzvah consists in this,
אַז די מצוה באַשטייט אין דעם,
That the Almighty commanded a Jew to make a protection on his house -
וואָס דער אויבערשטער האָט געהייסן אַ אידן מאַכן אַ שמירה אויף זיין בית -
And even then,
און אפילו דאַן,
when one does the mitzvah <b>only </b>for the sake of the benefit of protection,
ווען מ’טוט די מצוה בלויז צוליב דער תועלת השמירה,
it is the fulfillment of the mitzvah
איז עס קיום המצוה
(but what then -)
(נאָר וואָס דען -)
not for its own sake,
שלא לשמה,
which also then
וואָס אויך דעמאָלט
(in their state in intellect and wisdom etc.)
(באַ זייער מצב בדעת וחכמה וכו’)
is as above
איז כנ”ל
(in the language of the Rambam)
(בלשון הרמב”ם)
: „<b>We urge </b>them about this and strengthen their intention”.
: „ מזרזין אותם ע”ז ומחזקים כוונתם”.
Seemingly one can ask on this: the Rambam<sup>24</sup>
לכאורה קען מען אויף דעם פרעגן: דער רמב”ם
rules
פּסק’נט
(and the Tur<sup>25</sup>
(און דער טור
brings it down)
ברענגט עס אַראָפּ)
: „These who write inside the names of the angels ..
: „אלו שכותבין מבפנים שמות המלאכים ..
behold they are among those who have no portion in the World to Come, for these fools, not enough for them that they nullified the mitzvah, but they made a great mitzvah etc. as if it is an amulet for their own benefit etc.” -
הרי הן בכלל מי שאין להן חלק לעוה”ב שאלו הטפשים לא די להם שבטלו המצוה אלא שעשו מצוה גדולה וכו’ כאילו הוא קמיע של הניית עצמן וכו’” -
4.
ד.
D.
ד.
E.
ה.
That that which the mezuzah is considered as an "amulet of benefit itself"
אַז דאָס וואָס די מזוזה ווערט באַטראַכט ווי אַ „קמיע של הניית עצמן”
(for the sake of protection)
(צוליב אַ שמירה)
is it not only a matter of not for its own sake,
איז עס ניט בלויז אַן ענין פון שלא לשמה,
but also a "foolishness",
נאָר אויך אַ „טפשות”,
and even more - "it is generally those who have no portion in the World to Come"<sup>26</sup>?
און נאָך מער - „ה”ה בכלל מי שאין להם חלק לעוה”ב” ?
(it is invalid),
(זי איז פסול),
does not apply in our case,
איז ניט שייך בנדו”ד,
because the invalidity is
ווייל דער פסול איז
(not because
(ניט צוליב
That which "they made a great mitzvah etc. as if it is an amulet etc.",
דעם וואָס „עשו מצוה גדולה כו’ כאילו הוא קמיע כו’”,
but)
נאָר)
because they added
צוליב דעם וואָס מ’האָט מוסיף געווען
("names of angels etc.")
(„שמות המלאכים וכו’”)
in the <b>inside </b>of the mezuzah - and the Rambam rules in the previous law: "If he added on the inside even one letter, behold it is invalid"<sup>27</sup>
אין פנים המזוזה - און דער רמב”ם פּסק’נט אין דער פריערדיקער הלכה: „הוסיף מבפנים אפילו אות אחת הרי זה פסולה”
And that which the Rambam continues "that they made a great mitzvah etc." is
און דאָס וואָס דער רמב”ם איז ממשיך „שעשו מצוה גדולה וכו’” איז
(not a reason but)
(ניט קיין טעם נאָר)
an addition on "they nullified the mitzvah",
אַ הוספה אויף „בטלו המצוה”,
and an explanation and giving of reason on "behold it is included in those who have no etc."].
און אַ הסברה ונתינת טעם אויף „ה”ה בכלל מי שאין להם וכו’”].
E.
ה.
But in truth, one cannot learn from the halacha of the Rambam,
אָבער אין אמת’ן קען מען ניט לערנען אין דער הלכה פון רמב”ם,
that the prohibition consists only in that he had an intention not for its own sake
אַז דער איסור באַשטייט נאָר אין דעם וואָס ער האָט אַ כוונה שלא לשמה
(to use the mezuzah as a protection for "their own benefit")
(צו נוצן די מזוזה אַלס אַ שמירה ל„הניית עצמן”)
- because in addition to this,
-ווייל נוסף אויף דעם,
that it is difficult to say that because of this he should be called a "fool" - since it is made for protection
וואָס ס’איז שווער צו זאָגן אַז צוליב דעם זאָל ער אָנגערופן ווערן „טפש” - וויבאַלד אַז לשימור עביד
(as above)
(כנ”ל)
- and especially until that "he is among those who have no portion in the World to Come" - at the time of the explicit ruling in the Rambam<sup>28</sup>
- און בפרט ביז אַז „ה”ה בכלל מי שאין להם חלק לעוה”ב” - בשעת’ן פס”ד מפורש אין רמב”ם
that "the healthy person who recited verses etc. <b>in order that it protect </b>etc. is permitted",
אַז „הבריא שקרא פסוקין כו’ כדי שתגן כו’ ה”ז מותר”,
D.
ד.
E.
ה.
One may use words of Torah as a protection and one does not say that through this he makes of the Torah an "amulet for their own benefit" etc.;
מ’מעג נוצן דברי תורה אַלס אַ הגנה און מ’זאָגט ניט אַז דורך דעם מאַכט ער פון תורה אַ „קמיע של הניית עצמן” וכו’;
But the Rambam himself explains it with that which he adds
נאָר דער רמב”ם אַליין איז עס מסביר דערמיט וואָס ער איז מוסיף
(after the
(נאָך די
words "as if it is an amulet for their own benefit")
ווערטער „כאילו הוא קמיע של הניית עצמן”)
: "as it arose in their foolish mind that this is a thing that benefits <b>in the vanities of </b>the world":
: „כמו שעלה על לבם הסכל שזהו דבר המהנה בהבלי העולם”:
That which they write into the mezuzah "names of angels etc."
דאָס וואָס זיי שרייבן אַריין אין דער מזוזה „שמות המלאכים וכו’”
(although the mezuzah itself is a protection),
(הגם די מזוזה אַליין איז אַ שמירה),
is a proof that by them the mezuzah is entirely not a matter of mitzvah
איז אַ באַווייז אַז ביי זיי איז די מזוזה אינגאַנצן ניט קיין ענין של מצוה
(- because what place does it have to add in the
(- ווייל וואָס פאַר אַן אָרט האָט עס צו מוסיף זיין אין דער
(mitzvah<sup>29</sup>
(מצוה
and)
און)
protection of the Holy One, blessed be He?),
שמירה של הקב”ה?),
but an "<b>amulet for their own benefit</b>",
נאָר אַ „ קמיע של הניית עצמן ”,
that this is because of <b>his </b>benefits,
אַז דאָס איז צוליב זיינע הנאות,
which are "<b>vanities of </b>the world";
וואָס זיינען „ הבלי העולם”;
And therefore it is foolishness,
און דעריבער איז עס אַ טפשות,
because a mezuzah is a protection only because this is a <b>mitzvah</b> and <b>it</b> does the protection,
וואָרום אַ מזוזה איז אַ שמירה נאָר דערפאַר וואָס דאָס איז אַ מצוה און זי טוט אויף די שמירה,
at the time that they
אין דער צייט וואָס זיי
(by adding to the mezuzah)
(דורך מוסיף זיין אין דער מזוזה)
fool themselves and think,
נאַרן זיך און מיינען,
that the protection is not from the <b>mitzvah,</b>
אַז די שמירה איז ניט פון דער מצוה,
but from an "amulet of self-benefit",
נאָר פון אַ „קמיע של הניית עצמן”,
which for this reason is correct by them that it is a "thing that benefits <b>in the vanities of</b> the world"; and therefore "they have no portion in the World to Come",
וואָס מהאי טעמא איז ביי זיי רעכט אַז ס’איז אַ „דבר המהנה בהבלי העולם”; און דעריבער „אין להם חלק לעוה”ב”,
in the manner as we find it in the law<sup>30</sup>
ע”ד ווי מ’געפינט עס אינעם דין
that those who "make the words of Torah <b>healing of the body</b>" are they "among the deniers of the Torah",
אַז די וואָס „עושין דברי תורה רפואת גוף ” זיינען זיי „בכלל הכופרים בתורה”,
because Torah is only "healing of souls"<sup>31</sup>.
ווייל תורה איז נאָר „רפואת נפשות” .
But when someone affixes a kosher mezuzah and adds nothing to the mezuzah,
משא”כ ווען איינער איז קובע אַ מזוזה כשירה און איז גאָרניט מוסיף אין דער מזוזה,
rather at the fulfillment of the mitzvah he has the thought that he does it because he wants the <b>protection</b> from the mitzvah<sup>32</sup>,
נאָר ביים קיום המצוה האָט ער די מחשבה אַז ער טוט עס ווייל ער וויל די שמירה פון דער מצוה ,
it is at most in the category of fulfillment of the mitzvah not for its own sake<sup>33</sup>.
איז עס לכל היותר אינעם גדר פון קיום המצוה שלא לשמה .
And in particular when he does it not <b>only </b>as a protection,
ובפרט ווען ער טוט עס ניט בלויז אַלס אַ שמירה,
but he intends to fulfill a commandment of the Most High,
נאָר ער איז מכוון צו מקיים זיין אַ מצוה פון דעם אויבערשטן,
that He commanded to place a protection upon the entrance of the house — then he fulfills the commandment in its completeness<sup>34</sup>.
וואָס ער האָט געהייסן אַרויפלייגן א שמירה אויפן פתח הבית - איז ער דעמאָלט מקיים די מצוה בשלימותה .
6.
ו.
According to what was said above,
עפ”י האמור לעיל,
that the protection which is effected through mezuzah is not a “reward” or additional “segulah” upon the commandment,
אַז די שמירה וואָס ווערט אויפגעטאָן דורך מזוזה איז ניט אַ „שכר” אָדער „סגולה” נוספת אויף דער מצוה,
but this is from the essence of the commandment itself — there becomes understood a wondrous thing that one finds in connection to the commandment of mezuzah:
נאָר דאָס איז מענין המצוה גופא - ווערט פאַרשטאַנדיק אַ דבר פלא וואָס מ’געפינט בקשר צו מצות מזוזה:
The Mishnah
די משנה
(in Tractate Keilim<sup>35</sup>)
(אין מס’ כלים )
enumerates several vessels that have a receptacle
רעכנט אויס כמה כלים וואָס האָבן אַ בית קבול
(and therefore "these are susceptible to impurity"),
(און דעריבער „הרי אלו טמאין”),
and one of them is: "a staff that has a receptacle for a mezuzah."
און איינער פון זיי איז: „מקל שיש בו בית קבול מזוזה”.
Says there the Tosafos Yom Tov: "And it is possible that there were people in the time of the Mishnah who carried a mezuzah with them and considered this a mitzvah and a protection for them";
זאָגט דאָרט דער תוספות יו”ט: „ואפשר שהיו אנשים בזמן המשנה נושאים מזוזה עמם וחשבו זה למצוה ולשמירה להם”;
That from the fact that the reality of "a staff that has etc." is brought down for the sake of protection and it is not nullified<sup>36</sup>,
וואָס פון דעם וואָס מ’ברענגט אַראָפּ די מציאות פון „מקל שיש בו כו’” צוליב שמירה און מ’איז עס ניט מבטל ,
it implies,
איז משמע,
that this conduct has a basis<sup>37</sup>.
אַז אָט די הנהגה האָט אַן אָרט .
And in truth it is implied
ובאמת איז משמע
(and more so - proven)
(און נאָכמער -מוכח)
from the Yerushalmi,
פון ירושלמי,
that the mezuzah itself has in it the segulah of protection,
אַז די מזוזה גופא האָט אין זיך סגולת השמירה,
even when there is <b>not</b> involved the matter of fulfillment of the commandment:
אפילו ווען ס’איז דערביי ניטאָ ענין קיום המצוה:
It is told in the Yerushalmi<sup>38</sup>,
עס ווערט דערציילט אין ירושלמי ,
that Rabbeinu HaKadosh sent a mezuzah to Artbon - a non-Jew<sup>39</sup>
אַז רבינו הקדוש האָט געשיקט אַ מזוזה צו ארטבון - אַ נכרי
- and told him that he is sending him "a thing that puts you to sleep and it <b>guards you</b>"; i.e.
- און האָט אים געזאָגט אַז ער שיקט אים „מילה דאת דמך לך והיא מנטרא לך ”; ד.
i.e.
ה.
although a non-Jew is not in the category of fulfillment of the <b>commandment</b> of mezuzah<sup>40</sup>,
הגם אַז אַ נכרי איז ניט אין גדר פון קיום מצות מזוזה ,
nevertheless also in this case the matter of "it guards you" which is here in the mezuzah applies.
פונדעסטוועגן איז אויך אין דעם פאַל שייך דער ענין פון „מנטרא לך” וואָס איז דאָ אין מזוזה.
which is brought in She'iltot*<sup>40</sup>,
וואָס ווערט געבראַכט אין שאלתות* ,
that through the fact that Artbon took the mezuzah etc. immediately the protection opened up and "and that demon fled etc."].
אַז דורך דעם וואָס ארטבון האָט גענומען די מזוזה וכו’ האָט זיך גלייך אויפגעטאָן די שמירה און „מיד ברחה אותה שדה כו’”].
And superficially it is a thing that is astonishing: since they were accustomed to put into the "staff" specifically a mezuzah,
ולכאורה איז עס אַ דבר תמוה: וויבאַלד מ’האָט זיך נוהג געווען אַריינצוטאָן אינעם „מקל” אַ מזוזה דווקא,
is this not a proof that they took this not as a mere portion from the Torah
איז עס דאָך אַ הוכחה אַז מ’האָט דאָס גענומען ניט אַלס סתם אַ פרשה פון תורה
(which is - in general - protective<sup>41</sup>),
(וועלכע איז - בכלל - מגין ),
but as
נאָר אַלס
(protection of)
(שמירה פון)
a <b>mezuzah</b> - how does the category of protection of a mezuzah apply here?
אַ מזוזה - ווי איז דאָ שייך דער גדר פון שמירה פון אַ מזוזה?
The law<sup>42</sup>
דער דין
is indeed,
איז דאָך,
that "if he hung it on a staff it is invalid",
אַז „תלאה במקל פסולה”,
and as the Gemara<sup>43</sup>
און ווי די גמרא
further emphasizes: "danger and there is no mitzvah in it",
איז נאָך מדגיש: „סכנה ואין בה מצוה”,
and according to Rashi's explanation<sup>44</sup>
וכפירוש רש”י
"danger - from the harmful spirits
„סכנה - מן המזיקים
that the house is not guarded by it until he fixes it in the form of the doorway according to its halacha.
שאין הבית משתמר בה עד שיקבענה בצורת הפתח כהילכתה”.
that "the house of King Monbaz would do so in their inns <b>as a reminder </b>of the mezuzah",
אַז „של בית מונבז המלך היו עושין בפונדקותיהן כן זכר למזוזה”,
and as we find regarding several commandments,
און ווי מ’געפינט בכמה מצות,
that one makes a reminder of a commandment
אַז מ’מאַכט אַ זכר צו אַ מצוה
(when one cannot fulfill it),
(ווען מען קען איר ניט מקיים זיין),
like the "arm" that we take on Passover eve as a reminder of the Passover sacrifice<sup>45</sup>
אַזוי ווי די „זרוע” וואָס מ’נעמט בליל פסח זכר צום קרבן פסח
- we do not find, however, that through a <b>reminder</b><sup>46</sup>
- געפינט מען אָבער ניט אַז דורך אַ זכר
one should receive the <b>reward </b>of the commandment etc.; and of course the reason - although this is indeed a "semblance" and "reminder"
זאָל מען באַקומען דעם שכר המצוה כו’; וכמובן הטעם - הגם דאָס איז טאַקע אַ „מעין” און „זכר”
(according to Torah)
(ע”פ תורה)
of the commandment,
צו דער מצוה,
the reward is nevertheless connected with the <b>fulfillment </b>of the commandment].
איז אָבער דער שכר פאַרבונדן מיטן קיום המצוה].
According to the above it is understood: since the protection that is through the mezuzah is connected with the body of the mezuzah,
ע”פ הנ”ל איז מובן: וויבאַלד די שמירה שע”י המזוזה איז פאַרבונדן מיטן גוף המזוזה,
consequently it is possible that a kind of this matter of protection exists in the mezuzah itself,
במילא איז שייך אַז אַ מעין פון דעם ענין השמירה איז פאַראַן אין דער מזוזה אַליין,
even before one has with it fulfilled the commandment of mezuzah,
אפילו איידער מ’איז דערמיט מקיים מצות מזוזה,
since it was written for the sake of mezuzah etc.,
וויבאַלד זי איז געשריבן געוואָרן לשם מזוזה וכו’,
or even as per the local custom.
אָדער אפילו ווי באַ ארטבון.
7.
ז.
With this one can also explain a wondrous story,
דערמיט קען מען אויך מסביר זיין אַ פלא’דיקן סיפור,
which the Rebbe, my father-in-law, the Admor, told*<sup>46</sup>
וואָס כ”ק מו”ח אדמו”ר האָט דערציילט*
: while he was in imprisonment,
: בעת ער האָט זיך געפונען אין מאסר,
at the first interrogation they asked him whether he knows where he is?
האָט מען ביים ערשטן פאַרהער אים געפרעגט צי ער ווייס וואו ער געפינט זיך?
To this he answered: "Certainly I know
דערויף האָט ער געענטפערט: „אַוודאי ווייס
I,
איך,
that I find myself in such a place,
אַז איך געפין זיך אין אַזאַ פּלאַץ,
which is exempt from a mezuzah,
וואָס איז פטור פון אַ מזוזה,
there are places which are exempt from a mezuzah,
עס איז דאָ ערטער וועלכע זיינען פטור פון אַ מזוזה,
like a stable of horses<sup>47</sup>
ווי בית דיר של סוסים
and a bathroom.”
ובית הכסא”.
And superficially it is not understood: why did the Rebbe, my father-in-law, choose a <b>negative</b> matter — that this is a place which is <b>exempt</b> from a mezuzah?
ולכאורה אינו מובן: פאַרוואָס האָט כ”ק מו”ח אדמו”ר אויסגעקליבן אַן ענין שלילי - אַז דאָס איז אַ מקום וואָס איז פטור פון מזוזה?
Superficially it would have been more appropriate to answer with a positive matter,
לכאורה וואָלט געווען מער מתאים צו ענטפערן מיט אַן ענין חיובי,
that he finds himself in a place where
אַז ער געפינט זיך אין אַן אָרט וואָס
(also)
(אויך)
there is Divine Providence<sup>48</sup>
דאָרט איז דאָ השגחה פרטית
— and especially since he <b>emphasizes</b> this, recounting the details of the imprisonment before the hearing and afterwards — that it is “the whole earth is full of His glory” and the like?
- ובפרט אַז ער איז דאָס מדגיש דערציילענדיק פרטי המאסר פאַר’ן פאַרהער און נאָכדעם - אַז ס’איז „מלא כל הארץ כבודו” וכדומה?
And especially that the Rebbe, my father-in-law, wanted to show
ובמיוחד אַז כ”ק מו”ח אדמו”ר האָט געוואָלט ווייזן
(as he related several times<sup>49</sup>)
(ווי ער האָט דערציילט כמה פעמים )
that he conducts himself with firmness and does not reckon with them at all,
אַז ער פירט זיך מיט אַ תקיפות און רעכנט זיך אינגאַנצן ניט מיט זיי,
until they are "as if they are not and as nothing and naught actually"*<sup>49</sup>
ביז אַז זיי זיינען „כאילו אינם וכאין ואפס ממש”*
- would it not then be fitting to say specifically the aforementioned matters?
- וואָלט דאָך געפּאַסט צו זאָגן דוקא ענינים הנ”ל?
But the matter in this - it can be said: The Rebbe, my father-in-law, also there,
נאָר דער ענין אין דעם - י”ל: כ”ק מו”ח אדמו”ר האָט אויך דאָרט,
in the prison,
אין מאסר,
wanted to have the protection of the mezuzah; since it was not possible to fulfill the commandment in its simple sense,
געוואָלט האָבן די שמירה פון מזוזה; וויבאַלד עס איז ניט געווען שייך צו מקיים זיין די מצוה כפשוטה,
he therefore did what he could to make a "remembrance" of the matter of the mezuzah,
האָט ער דעריבער געטאָן וואָס ער האָט געקענט אויף צו מאַכן אַ „זכר” צום ענין המזוזה,
and moreover - to speak about the teachings of the mezuzah
און נאָכמער - רעדן אין תורת מזוזה
(through which a semblance of the protection of the mezuzah is drawn down).
(וואָס דורכדעם ווערט נמשך אַ מעין פון שמירת המזוזה).
And therefore he said and
און דערפאַר האָט ער געזאָגט און
clarified<sup>50</sup>
מברר
was this halachah,
געווען אָט די הלכה,
that the place where he was located is exempt from mezuzah,
אַז דער אָרט וואו ער האָט זיך געפונען איז פטור ממזוזה,
which thereby opened the connection to the matter of the mezuzah in a twofold manner:
וואָס דערמיט האָט זיך אויפגעטאָן די שייכות צום ענין המזוזה אין א ַצווייענדיקן אופן:
(a)
(א)
Through the study of the laws of mezuzah there is the ruling of Chazal "Whoever engages in the Torah of etc. is as if he offered etc."<sup>51</sup>
דורכן לימוד פון הלכות מזוזה איז דאָ פס”ד חז”ל „כל העוסק בתורת כו’ כאילו הקריב כו’”
- as if he is then fulfilling the commandment of mezuzah;
- כאילו ער איז דאַן מקיים מצות מזוזה;
(b)
(ב)
Through that which he clarified the halachah that <b>the house </b>
דורך דעם וואָס ער האָט מברר געווען די הלכה אַז דער בית
(he is <b>in the category of </b>"And you shall write them on the doorposts of <b>your house</b>"<sup>52</sup>
(ער איז בגדר וכתבתם על מזוזות ביתך
-but in this case)
-אָבער בנדו”ז)
is exempt from mezuzah - it effected a connection
איז פטור ממזוזה - האָט עס פועל געווען אַ שייכות
(not only with "the <b>Torah of</b>" mezuzah,
(ניט נאָר מיט „ תורת ” מזוזה,
but also)
נאָר אויך)
with the <b>commandment of </b>mezuzah - a negative connection: <b>the </b>house is exempt from mezuzah<sup>53</sup>.
מיט מצות מזוזה - אַ שייכות שלילית: דער בית איז פטור ממזוזה .
— In a slightly different style:
- בסגנון אחר קצת:
The <b>connection</b> of a house to a mezuzah can be in two ways: a)
די שייכות פון אַ בית צו אַ מזוזה קען זיין אויף צוויי אופנים: א)
A house that is obligated in mezuzah,
אַ בית וואָס איז מחוייב אין מזוזה,
the connection is in a <b>positive</b> manner — by fixing the mezuzah at the entrance of the house.
איז די שייכות אין אַן אופן חיובי - דורך קובע זיין די מזוזה על פתח הבית.
b)
ב)
A house that is exempt from mezuzah — the connection is in a negative manner: one fulfills the command of the Torah and is <b>not</b> fixing a mezuzah there —
אַ בית וואָס איז פטור ממזוזה - איז די שייכות אין אַן אופן שלילי: מען פאָלגט אויס ציווי התורה און מ’איז ניט קובע דאָרט אַ מזוזה -
And it can be said that this was the reason of the Rebbe, my father-in-law,
וי”ל אַז דאָס איז געווען דער טעם פון כ”ק מו”ח אדמו”ר,
that he chose to say that he is in a <b>house</b> that is exempt <b>from mezuzah,</b>
וואָס ער האָט בוחר געווען צו זאָגן אַז ער געפינט זיך אין אַ בית וואָס איז פטור ממזוזה,
because this continued a matter of protection from mezuzah.
ווייל דאָס האָט ממשיך געווען אַ ענין של שמירה פון מזוזה.
8.
ח.
From all this is understood the greatness of the merit that exists in the effort in "Operation Mezuzah" and especially in these times:
פון דעם אַלעם איז פאַרשטאַנדיק דער גודל הזכות וואָס איז דאָ אין דער השתדלות אין „מבצע מזוזה” ובפרט בימינו אלה:
Jews are indeed as one sheep among seventy wolves,
אידן זיינען דאָך ככבשה אחת בין ע’ זאבים ,
whose help is the "Shepherd who saves and guards it, etc."
וואָס זייער הילף איז דער „רועה שמצילה ושומרה כו’”
; and especially after the recent events,
; ובמיוחד נאָך די לעצטע מאורעות,
in which one saw <b>tangibly</b> that it was lacking in the homes <b>of the sufferers,</b>
אין וועלכע מ’האָט געזען במוחש אַז עס האָט געפעלט אין די בתים פון די געליטענע,
the fulfillment of the commandment of mezuzah,
אין קיום מצות מזוזה ,
that the Name,
וואָס דער שם,
written in a manner that one should see it when the mezuzah is already rolled together is <b>Shin-Dalet-Yud</b> acronym for "Guardian of the doors of Israel"
געשריבן אין אַן אופן אַז מען זאָל עם זעהן ווען די מזוזה איז שוין צוזאַמען געוויקלט איז ש־ד־י ר”ת שומר דלתות ישראל
- is the Name
- איז דער שם
(and its guarding)
(ושמירתו)
was not with them -
ניט געווען באַ זיי -
must be the effort <b>the greatest</b> that <b>every</b> Jewish home should have a mezuzah on <b>all doors</b> obligated in mezuzah and it
דאַרף זיין די השתדלות הכי גדולה אַז יעדער אידישע הויז זאָל האָבן אַ מזוזה אויף אַלע טירן המחוייבים במזוזה און זי
Should be affixed according to halachah;
זאָל זיין אָנגעקלאַפּט כהלכתה;
And the effort must be both among men,
און די השתדלות דאַרף זיין סיי ביי אנשים,
and among women who are obligated in mezuzah just like men<sup>57</sup>,
און סיי ביי נשים וועלכע זיינען מחוייב אין מזוזה פּונקט ווי אנשים ,
and especially as the Gemara<sup>58</sup>
ובפרט ווי די גמרא
explains: "Men need life, women do not need life"<sup>59</sup>
איז מסביר: „גברי בעי חיי נשי לא בעי חיי”
lies upon her a special duty to safeguard the matters of the house - consequently also the guarding of the house through "mezuzot of <b>your house</b> etc."]
ליגט אויף איר אַ ספּעציעלע פליכט צו באַוואָרענען עניני הבית - במילא אויך שמירת הבית דורך „מזוזות ביתך גו’”]
And through this there is a protection upon the house and upon everything that is found in the house,
און דורך דעם ווערט אַ שמירה אויפן בית און אויף אַלץ וואָס געפינט זיך אין בית,
and moreover
און נאָכמער
(as it is stated in the Zohar<sup>60</sup>)
(ווי עס שטייט אין זוהר )
: the protection is in a manner of "Hashem will guard your going out and your coming in from now and forever" - even when going out of the house,
: די שמירה איז אין אַן אופן פון „הוי’ ישמר צאתך ובואך מעתה ועד עולם” - אפילו אַרויסגייענדיק פון בית,
And since all of Israel are guarantors one for another<sup>61</sup>,
און וויבאַלד אַז כל ישראל ערבים זב”ז ,
and all Jews are a "single structure"<sup>62</sup>,
און אַלע אידן זיינען אַ „קומה אחת” ,
it is understood,
איז פאַרשטאַנדיק,
that through the addition of the fulfillment of the commandment of mezuzah of <b>every single</b> room obligated in mezuzah - there is added also in the protection of the entire structure,
אַז דורך דער הוספה פון קיום מצות מזוזה פון יעדער איינציגן חדר המחויב במזוזה -ווערט ניתוסף אויך אין דער שמירה פון דער גאַנצער קומה,
of all of Israel,
פון כל ישראל,
of <b>every</b> Jew,
פון יעדער איד,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
in every place that he is,
בכל מקום שהוא,
And in the language of the verse: Hashem will guard your going out and your coming in from now and forever.
ובלשון הכתוב: הוי’ ישמור צאתך ובואך מעתה ועד עולם.
12 Tammuz 5734)
(משיחות חגה”ש וש”פ בהעלותך תשכ”ז,