English translation 1
A.
א.
A.
א.
In the verse<sup>1</sup>
אין פסוק
"And I will give the rain of your land in its time, etc." - Rashi stands on the words "And I will give the rain of your land,"
„ונתתי מטר ארצכם בעתו גו’” - שטעלט זיך רש”י אויף די ווערטער „ונתתי מטר ארצכם”,
and explains<sup>2</sup>
און איז מפרש
: You did what is upon you, so I too will do what is upon Me.
: עשיתם מה שעליכם אף אני אעשה מה שעלי.
It is not understood<sup>3</sup>
איז ניט מובן
: What is difficult here in the plain meaning of the verse that is answered with the explanation "You did what is upon you, etc."; especially since prima facie Rashi is thereby not innovating anything on the <b>simple</b> interpretation of the verse?
: וואָס איז דאָ שווער אין פשט הכתוב וואָס ווערט פאַרענטפערט מיטן פירוש „עשיתם מה שעליכם כו’”; בפרט אַז לכאורה איז רש”י דערמיט גאָרניט מחדש אויפן איינפאַכן אָפּטייטש פון פסוק?
The Ra”m answers,
דער רא”ם פאַרענטפערט,
that Rashi intends to protect that which in the parshah are enumerated many details in the blessing of “And I will give the rain of your land” — “the early rain and the late rain, and you will gather your grain etc. and I will give grass etc. and you will eat and be satisfied”
אַז רש”י איז אויסן צו באַוואָרענען דאָס וואָס אין דער פרשה ווערן אויסגערעכנט אַ סך פרטים אין דער ברכה פון „ונתתי מטר ארצכם” - „יורה ומלקוש ואספת דגנך גו’ ונתתי עשב גו’ ואכלת ושבעת”
where it says only “And I will give your rains in their time”]
וואו עס שטייט בלויז „ונתתי גשמיכם בעתם”]
; on this Rashi says,
; אויף דעם זאָגט רש”י,
that this is because “you did what is upon you”: you did that which lies upon you —
אַז דאָס איז דערפאַר וואָס „עשיתם מה שעליכם”: איר האָט געטאָן דאָס וואָס ס’ליגט אויף אייך -ד.
i.e.
ה.
<b>Everything </b>that you need to do — therefore “I too will do what is upon Me”,
אַלץ וואָס איר דאַרפט טאָן -דעריבער „אף אני אעשה מה שעלי”,
I will do everything that lies upon Me,
וועל איך טאָן אַלץ וואָס ליגט אויף מיר,
“until no good remains that I will not do for you”.
„עד שלא ישאר שום טובה שלא אעשה אותה לכם”.
It is, however, difficult to thus
ס’איז אָבער שווער אַזוי צו
To study in Rashi's commentary - because:
איינלערנען אין פירוש רש”י - ווייל:
a)
א)
Rashi focuses on the words "and I will give the rain of your land"
רש”י שטעלט זיך אויף די ווערטער „ונתתי מטר ארצכם”
(and does not even add "etc."),
(און איז אפילו ניט מוסיף „וגו’”),
that the necessity for his commentary is from <b>the </b>words - and according to the commentary of the Ra"am the necessity is <b>only </b>from the <b>subsequent </b>words
אַז דער הכרח צו זיין פירוש איז פון די ווערטער - און לויטן פירוש פון רא”ם איז דער הכרח נאָר פון די ווייטערדיקע ווערטער
(in the verse)
(אין פסוק)
; <b>and on the contrary</b>: in <b>the </b>words - "and I will give the rain of your land" - the verses of Parshat Bechukotai and of our Parsha are equal.
; ואדרבה : אין די ווערטער -„ונתתי מטר ארצכם” - גלייכן זיך אויס די פסוקים פון פ’ בחקותי און פון אונזער פרשה.
According to <b>Rashi</b>, the blessings in parshas Bechukosai are greater than those of our parshah<sup>5</sup>,
לויט פרש”י זיינען די ברכות אין פ’ בחקותי גרעסער ווי די פון אונזער פרשה ,
as Rashi explains there<sup>4</sup>
ווי רש”י טייטשט דאָרט
: "And the tree of the field,
: „ועץ השדה,
they are <b>barren</b> trees and destined to produce fruit"<sup>6</sup>
הן אילני סרק ועתידין לעשות פירות”
i.e.,
- ד.
- i.e.,
- ד.
that is,
ה.
that is,
ה.
a blessing also in a manner above nature,
אַ ברכה אויך אין אַן אופן פון למעלה מדרך הטבע,
which is entirely a higher type of blessing than that of our parshah.
וואָס דאָס איז אינגאַנצן אַ העכערער סוג ברכה ווי די פון אונזער פרשה.
b)
ב.
b.
ב.
Comparing the continuation of the two verses, one sees several changes in Rashi: here Rashi focuses on the word "in its time,"
פאַרגלייכנדיק דעם המשך פון די צוויי פסוקים זעט מען כו”כ שינוים בפרש”י: דאָ שטעלט זיך רש”י אויפן וואָרט „בעתו”,
and explains: at nights<sup>7</sup>
און איז מפרש: בלילות
so that they will not trouble you.
שלא יטריחו אתכם.
Another explanation: "in its time" on Friday nights<sup>8</sup>
ד”א בעתו בלילי שבתות
when everyone is found in their homes,
שהכל מצויין בבתיהם,
On the "be'itam" in Parshas Bechukosai
אויפן „בעתם” אין פ’ בחקותי
("And I will give your rains in their time")
(„ונתתי גשמיכם בעתם”)
Rashi explains<sup>9</sup>
טייטשט רש”י
: a time
: בשעה
that it is not the way of people to go out, such as on Friday nights<sup>10</sup>.
שאין דרך בני אדם לצאת כגון בלילי שבתות .
one must understand:
דאַרף מען פאַרשטיין:
a)
א)
why in parshas Bechukosai Rashi is satisfied with the explanation "such as on Shabbos nights" and in our parshah he says about it
פאַרוואָס אין פ’ בחקותי באַגנוגנט זיך רש”י מיטן פירוש „כגון בלילי שבתות” און אין אונזער פרשה זאָגט ער דערויף
(aside from the explanation of "on Shabbos nights")
(אויסער דעם פירוש פון „בלילי שבתות”)
another explanation<sup>11</sup>?
נאָך אַ פירוש ?
b)
ב)
Furthermore: the interpretation "on Shabbat nights" here Rashi says as a <b>second </b>interpretation,
נאָכמער: דעם פירוש „בלילי שבתות” דאָ זאָגט רש”י אַלס צווייטער פירוש,
i.
ד.
e.
ה.
<b>not </b>as a primary interpretation in the plain meaning of Scripture - and the first and primary interpretation is,
ניט ווי אַ פירוש העיקרי אין פשוטו של מקרא - און דער פירוש ראשון ועיקרי איז,
that "in its time" means simply <b>at nights </b>- contrary to in Parshat Bechukotai,
אַז „בעתו” מיינט סתם בלילות - בהיפך ווי אין פ’ בחקותי,
where the interpretation of "in their time" is specifically and <b>only </b>- "on Shabbat nights".
וואו דער פירוש פון „בעתם” איז דוקא און נאָר - „בלילי שבתות”.
c)
ג)
In Parshat Bechukotai Rashi says first the content - "at a time when it is not the way of people to go out",
אין פ’ בחקותי זאָגט רש”י פריער דעם תוכן - „בשעה שאין דרך בני אדם לצאת”,
and afterwards the exact time - "such as on Shabbat nights"; in contrast, in our parshah Rashi says in a reversed order: first "on Shabbat nights",
און דערנאָך דעם גענויעם זמן - „כגון בלילי שבתות”; דאַקעגן אין אונזער פרשה זאָגט רש”י אין אַ פאַרקערטן סדר: פריער „בלילי שבתות”,
and afterwards "that everyone is found in their homes"<sup>12</sup>.
און דערנאָך „שהכל מצויין בבתיהם” .
d)
ד)
In parshas Bechukosai Rashi says the negative side - "
אין פ’ בחקותי זאָגט רש”י דעם צד השלילה - „
(at the time)
(בשעה)
<b>that it is not</b> the way of people <b>to go out</b>",
שאין דרך בנ”א לצאת ”,
and here - the positive side: that everything <b>is distinguished</b> in their homes.
און דאָ - דעם צד החיוב: שהכל מצויין בבתיהם.
e)
ה)
In parshas Bechukosai - "people",
אין פ’ בחקותי - „בני אדם”,
and here - "<b>that everything</b>".
און דאָ - „ שהכל ”.
6)
ו)
Before Rashi gives here the second explanation "on Shabbat nights",
איידער רש”י זאָגט דאָ דעם צווייטן פירוש „בלילי שבתות”,
he again cites from the verse the word "in its time"
איז ער נאָכאַמאָל מעתיק פון פסוק דעם וואָרט „בעתו”
(another explanation: <b>in its time</b> on Shabbat nights etc.").
(ד”א בעתו בלילי שבתות כו’”).
3.
ג.
The explanation of all this:
דער ביאור בכל זה:
The point of difference between the blessing in Parsha Bechukotai and in our Parsha: There it says "And I will give your rains in their time" - the rains of Jews; here it says "And I will give the rain of your land" - the rain of your land; the.
די נקודת החילוק צווישן דער ברכה אין פ’ בחקותי און אין אונזער פרשה: דאָרטן שטייט „ונתתי גשמי כם בעתם” - די גשמים פון אידן ; דאָ שטייט „ונתתי מטר ארצכם ” - דער מטר פון אייער ארץ ; ד.
h.
ה.
In Parsha Bechukotai one blesses the Jews with rains,
אין פ’ בחקותי בענטשט מען די אידן מיט גשמים,
and here one blesses the land
און דאָ בענטשט מען דעם ארץ
(and only through this - does it come to the owners of the land,
(און ערשט דורכדעם - קומט עס אָן צו די בעה”ב פון דעם ארץ,
Jews).
אידן).
This is also the reason for the difference between the type of blessings in Parsha Bechukotai
דאָס איז אויך דער טעם החילוק צווישן דעם סוג הברכות אין פ’ בחקותי
(above nature)
(העכער פון טבע)
and in our Parsha
און אין אונזער פרשה
(according to nature)
(עפ”י טבע)
: In Parsha Bechukotai,
: אין פ’ בחקותי,
since the blessing is to Jews,
וויבאַלד די ברכה איז צו אידן ,
it is not limited within the boundaries of nature.
איז זי ניט באַגרענעצט אין גדרי הטבע.
He is blessed according to his needs,
ער ווערט געבענטשט לויט זיינע באַדערפענישן,
even when this is not "sustainable" according to the ways of nature;
אויך ווען דאָס איז ניט „אויסגעהאַלטן” לויט די דרכי הטבע;
In contrast, in our parshah,
דאַקעגן אין אונזער פרשה,
where the blessing is to the <b>land</b>,
וואו די ברכה איז צום ארץ ,
it is therefore according to the land,
איז זי דעריבער לויט’ן ארץ,
whose subject is indeed <b>nature and in the manner of</b> what is stated<sup>13</sup>
וואָס ענינה איז דאָך טבע וע”ד מש”נ
: Yet all the days of the <b>earth</b>, seed etc. shall not cease — but not in a manner of above nature<sup>14</sup>.
: עוד כל ימי הארץ זרע גו’ לא ישבותו - אָבער ניט אין אַן אופן פון למעלה מהטבע .
4.
ד.
And the reason for the difference between the blessings of Parshat Bechukotai and our parshah — Rashi explains in his commentary on "And I will give <b>the rain of your land</b>"<sup>15</sup>
און די סיבה צום חילוק צווישן די ברכות פון פ’ בחקותי און אונזער פרשה - באַוואָרנט רש”י אין זיין פירוש אויף „ונתתי מטר ארצכם ”
— "You have done what is upon you, so I too will do what is upon Me":
- „עשיתם מה שעליכם אף אני אעשה מה שעלי”:
This that here is the blessing in connection to <b>the Land </b>
דאָס וואָס דאָ איז די ברכה בשייכות צו ארץ
(and its content - nature),
(וענינה - טבע),
is because here Jews did <b>only </b>"<b>what is upon you</b>" - that which was imposed upon you,
איז ווייל דאָ האָבן אידן געטאָן נאָר „ מה שעליכם ” -דאָס וואָס איז אַרויפגעלייגט געוואָרן אויף אייך,
that which one is <b>obligated </b>to do,
דאָס וואָס מ’איז מחוייב צו טאָן,
but not <b>more </b>than that; and therefore "<b>I too</b>" the Most High - I will do
אָבער ניט מער פון דעם; און דעריבער איז „ אף אני ” דער אויבערשטער - אעשה
(measure for measure)
(מדה כנגד מדה)
<b>only </b>"<b>what is upon Me</b>": indeed a blessing,
נאָר „ מה שעלי ”: טאַקע אַ ברכה,
but only as it is maintained in the ways of nature,
אָבער נאָר ווי ס’איז אויסגעהאַלטן אין דרכי הטבע,
not more than that<sup>16</sup>.
ניט מער פון דעם .
However in parshas Bechukosai the blessings are promised as reward for that which Jews will conduct themselves in a manner of "in My statutes you shall walk etc.",
משא”כ אין פ’ בחקותי ווערן די ברכות צוגעזאָגט אַלס שכר אויף דעם וואָס אידן וועלן זיך פירן אין אַן אופן פון „בחקותי תלכו גו’”,
which means
וואָס מיינט
(as Rashi interprets it)
(ווי רש”י טייטשט עס אָפּ)
"that you will be <b>toiling </b>in Torah": not merely learning as much as one is obligated,
„שתהיו עמלים בתורה”: ניט סתם לערנען וויפל מ’איז מחוייב,
but "<b>toiling </b>in Torah" <b>more </b>than is the commandment of Torah study<sup>17</sup>
נאָר „ עמלים בתורה” מער ווי ס’איז די מצוה פון ת”ת
- therefore
- דעריבער
is also the blessing from the One Above
איז אויך די ברכה פון אויבערשטן
(not only "what is upon me",
(ניט נאָר „ מה שעלי ”,
but)
נאָר)
above nature.
העכער פון טבע.
Seemingly one can ask on this: on the verse
לכאורה קען מען דערויף פרעגן: אויפן פסוק
(in Parshat Ki Tavo<sup>18</sup>)
(אין פ’ תבא )
"Look down from Your holy dwelling" Rashi translates: "We have done what You decreed upon us, do You what is upon You to do, as You said: 'If you walk in My statutes, I will give your rains in their time'" -
„השקיפה ממעון קדשך” טייטשט רש”י: „עשינו מה שגזרת עלינו עשה אתה מה שעליך לעשות שאמרת אם בחקותי תלכו ונתתי גשמיכם בעתם ” -
D.
ד.
H.
ה.
That "And I will give your rains in their time"<sup>19</sup>
אַז „ונתתי גשמיכם בעתם”
- above nature - is the reward for "We did what You decreed upon us"
-העכער פאַר טבע - איז דער שכר אויף „עשינו מה שגזרת עלינו”
(Which is,
(וואָס איז,
apparently,
לכאורה,
the same matter as "You did what is upon you",
דער זעלבער ענין ווי „עשיתם מה שעליכם”,
which Rashi says here in Parshat Eikev)?
וואָס רש”י זאָגט דאָ בפ’ עקב)?
Rashi safeguards it in the commentary itself through the change-addition in his language: He does not say "We did what is upon us"
באַוואָרנט עס רש”י אין דעם פירוש גופא דורך דעם שינוי־הוספה בלשונו: ער זאָגט ניט „עשינו מה שעלינו”
(As he says in Parshat Eikev),
(ווי ער זאָגט בפ’ עקב),
rather "We did what <b>You decreed </b>upon us"; i.e.
נאָר „עשינו מה שגזרת עלינו”; ד.
E.
ה.
e.
ה.
The reward is not on the fulfillment of the commandments - we did - in a manner that one fulfills commandments of the type of laws and testimonies which the human intellect understands them and agrees to them<sup>20</sup>,
דער שכר איז ניט אויפן קיום המצות - עשינו - באופן ווי מ’איז מקיים מצות פון דעם סוג פון משפטים און עדות וואָס דער מענטשלעכער שכל פאַרשטייט זיי און איז מסכים צו זיי ,
rather on the fulfillment in a manner that one fulfills statutes and <b>decrees</b>,
נאָר אויפן קיום באופן ווי מען איז מקיים חוקים און גזירות ,
which one fulfills by <b>nullifying </b>one's own intellect - in Rashi's language<sup>21</sup>
וואָס מ’איז מקיים דורך מבטל זיין דעם אייגענעם שכל - בלשון רש”י
(That one does them only because)
(אַז מ’טוט זיי נאָר דערפאַר וואָס)
"<b>A decree </b>it is before Me, you have no permission to ponder it".
„ גזירה היא מלפני אין לך רשות להרהר אחרי’”.
And since the existence of the mitzvos is through the powers that are higher than intellect
און וויבאַלד אַז דער קיום פון די מצות איז דורך די כוחות וואָס זיינען העכער פון שכל
(and nature)
(און טבע)
ha'adam<sup>22</sup>,
האדם ,
therefore also the reward for the mitzvos is in a manner of "and I will give <b>your rains</b>
דעריבער איז אויך דער שכר אויף די מצוות אין אַן אופן פון „ונתתי גשמיכם
(your,
(אייערע,
as you conduct yourselves)
ווי איר פירט זיך אויף)
in their time" — a blessing that is above nature,
בעתם” - אַ ברכה וואָס איז העכער פון טבע,
as above.
כנ”ל.
6.
ו.
The general difference mentioned above between parshas Bechukosai and our parshah,
דער חילוק כללי הנ”ל צווישן פ’ בחקותי און אונזער פרשה,
is also the reason for the difference in the interpretation of "in their time"
איז אויך דער טעם אויפן אונטערשייד אינעם טייטש „בעתם”
("in its time")
(„בעתו”)
in the two places:
אין די צוויי ערטער:
In parshas Bechukosai,
אין פ’ בחקותי,
where the blessing of the rains is
וואו די ברכת הגשמים איז
to the <b>Jews</b>
צו די אידן
("your rains<b> </b>"),
(„גשמי כם ”),
the rains come according to the will of Jews — and the best time for rain for a Jew is when he does not go
קומען די גשמים לויטן רצון פון אידן -און די בעסטע צייט אויף רעגן פאַר אַ אידן איז ווען ער גייט ניט
(at all)
(בכלל)
outside; therefore Rashi explains "in their season,
אין גאַס; דעריבער טייטשט רש”י „בעתם,
at a time when people do not usually go out, such as on Friday nights",
בשעה שאין דרך בני אדם לצאת כגון בלילי שבתות”,
although that such a small amount of time of rains should be sufficient
הגם אַז ס’זאָל זיין גענוג אַזאַ זמן מועט פון גשמים
(only on the "Friday nights")
(נאָר אין די „לילי שבתות”)
is above the way of nature.
איז למעלה מדרך הטבע.
But in our parshah,
אָבער אין אונזער פרשה,
where the blessing is
וואו די ברכה איז
(primarily)
(בעיקר)
(primarily)
(בעיקר)
to the land
צום ארץ
("your land"),
(„ארצכם”),
according to the definitions of land
לויט די גדרים פון ארץ
(nature)
(טבע)
as above,
כנ”ל,
the "in its season"
איז דער „בעתו”
(that the time of rains is adjusted<sup>23</sup>)
(אַז דער זמן הגשמים איז צוגעפּאַסט )
is also in a natural manner — "at nights" simply,
אויך אין אַן אופן טבעי -„בלילות” סתם,
on many nights during the week — not only "on Friday nights",
אין אַ סך לילות במשך פון וואָך - ניט בלויז „בלילי שבתות”,
that for that to be sufficient is a miraculous matter.
וואָס אַז דאָס זאָל זיין גענוג איז אַן ענין נסי.
7.
ז.
The above-mentioned difference is also connected with the meaning of the word “
דער חילוק הנ”ל איז אויך פאַרבונדן מיטן טייטש פון וואָרט „
(matar
(מטר
artzechem)
ארצכם)
<b>be'ito</b>” and “
בעתו ” און „
(gishmeichem)
(גשמיכם)
<b>be'itam</b>”,
בעתם ”,
which means,
וואָס מיינט,
that this is the time that is allocated <b>exclusively </b>for the rain – it is the time when only the rain itself “goes”,
אַז דאָס איז די צייט וואָס איז צוגעטיילט אויסשליסלעך פאַרן רעגן - ס’איז דער זמן ווען נאָר דער רעגן אַליין „גייט”,
and not someone else<sup>24</sup>
און ניט עמעצער אַנדערש
– but in this there can be two ways:
- אָבער אין דעם קען זיין צוויי אופנים:
a)
א)
When the blessing is to <b>Jews</b>, then also the “their-time” of rain is dependent on <b>Jews</b> in general,
ווען די ברכה איז צו אידן איז אויך דער „בעתם” פון רעגן אָפּהענגיק פון אידן בכלל,
in all their matters: when is the “their-time” of rain,
בכל עניניהם: ווען איז דער „בעתם” פון רעגן,
which is only outside - “at a time when it is not the way of people to go out
וואָס נאָר ער איז בחוץ - „בשעה שאין דרך בני אדם לצאת
(<b>in general</b>)
( בכלל )
such as on Friday nights.”
כגון בלילי שבתות”.
(earlier)
(פריער)
on Friday nights
בלילי שבתות
(and afterwards)
(און דערנאָך)
at a time when it is not the way of people to go out”
בשעה שאין דרך בנ”א לצאת”
(in the manner that he says in Parshat Eikev)
(ע”ד ווי ער זאָגט בפ’ עקב)
- because the <b>interpretation</b> of “their-time” is “at a time when it is not the way of people to go out”,
- ווייל דער טייטש פון „בעתם” איז „בשעה שאין דרך בנ”א לצאת”,
and consequently then is the “their-time” of rain; and only afterwards does Rashi give an example of such a time - “<b>such as</b> on Friday nights”].
ובמילא איז דאַן דער „בעתם” פון רעגן; און ערשט דערנאָך זאָגט רש”י אַ דוגמא אויף אַזאַ זמן - „ כגון בלילי שבתות”].
b)
ב)
When the blessing is to the <b>land</b>,
ווען די ברכה איז צום ארץ ,
"rain of <b>your land </b>in its time"
„מטר ארצכם בעתו”
(in our parshah),
(בפרשתנו),
then also the connection to Jews is - as Jews are connected with
דעמאָלט איז אויך די שייכות צו אידן - ווי אידן זיינען פאַרבונדן מיט
(working the)
(בעאַרבעטן דעם)
land,
ארץ,
in its time - when no one does any work in the field; and therefore Rashi explains,
בעתו - ווען קיינער טוט ניט קיין אַרבעט אין פעלד; און דעריבער טייטשט רש”י,
that "in its time" of this "rain of <b>your land</b>" is "at nights",
אַז „בעתו” פון דעם „מטר ארצכם ” איז „בלילות”,
when one does not work in the field.
ווען מ’אַרבעט ניט אין פעלד.
In what does the blessing consist for "your land" when the rain goes only "at nights" - says Rashi,
אין וואָס באַשטייט די ברכה פאַר „ארצכם” ווען דער מטר גייט נאָר „בלילות” - זאָגט רש”י,
that it is indeed not a blessing for the <b>land</b>,
אַז עס איז טאַקע ניט אַ ברכה פאַר דעם ארץ ,
but "that they will not trouble <b>you</b>": it is good for the <b>Jews </b>who work in the fields
נאָר „שלא יטריחו אתכם ”: ס’איז גוט פאַר די אידן וואָס אַרבעטן אין די פעלדער
(That is when it is light,
(וואָס דאָס איז ווען ס’איז ליכטיג,
by day - and as it is written<sup>25</sup>
בייטאָג - וכמש”נ
and Jacob came from the field in the evening),
ויבוא יעקב מן השדה בערב),
who will not have the trouble to work in the rain.
וועלכע וועלן ניט האָבן די טירחא צו אַרבעטן אינעם רעגן.
Ch.
ח.
Rashi, however, cannot be satisfied with the explanation "at nights" - because:
רש”י קען זיך אָבער ניט באַגנוגענען מיטן פירוש „בלילות” - ווייל:
א)
א)
Why does the verse say "בעתו" and mean "בלילות" - it could have stood clearly "בלילות"*<sup>25</sup>
פאַרוואָס זאָגט דער פסוק „בעתו” און מיינט „בלילות” - עס האָט געקענט שטיין קלאָר „בלילות”*
(No more than one word,
(ניט מער ווי איין וואָרט,
exactly like "בעתו")?
פונקט ווי „בעתו”)?
ב)
ב)
The word "בעתו" is not smooth,
דער וואָרט „בעתו” איז ניט גלאַטיק,
because the meaning of "בעת<b>ו</b>",
ווייל די משמעות פון „בעת ו ”,
<b>its </b>
זיין
(of the rain)
(דעם רעגנס)
exclusive time <b>in general </b>- not only regarding the
אויסשליסלעכע צייט בכלל - ניט נאָר בנוגע דעם
(working of)
(בעאַרבעטן פון)
land; and especially that the blessing "בעתו" is not goodness of heart,
ארץ; ובפרט אַז די ברכה „בעתו” איז ניט טובת הארץ,
but because of
נאָר צוליב דעם
(that it prevents trouble from the)
(וואָס עס פאַרשפּאָרט טרחא פון דעם)
<b>Jews</b>,
אידן ,
Therefore Rashi brings a second explanation "ד"א בעתו בלילי שבתות שהכל מצויין <b>בבתיהם</b>"; and Rashi copies the word "בעתו" in his explanation - because the advantage of the second explanation over the first consists in the meaning of the word "בעתו",
דעריבער ברענגט רש”י אַ צווייטן פירוש „ד”א בעתו בלילי שבתות שהכל מצויין בבתיהם ”; און רש”י איז מעתיק דעם וואָרט „בעתו” אין זיין פירוש -ווייל דער יתרון פון צווייטן פירוש אויפן ערשטן באַשטייט אין דער משמעות פון וואָרט „בעתו”,
as above -
כנ”ל.
Nevertheless, the explanation "בלילות"
פונדעסטוועגן איז דער פירוש „בלילות”
(plain)
(סתם)
is the first and primary explanation,
דער פירוש הראשון והעיקרי,
since this is consistent with the general content of the matter,
וויבאַלד אַז דאָס איז מתאים מיט כללות תוכן הענין,
as above.
כנ”ל.
as above.
כנ”ל.
9.
ט.
According to this explanation of the distinction mentioned above between parshas Bechukosai and our parshah — it turns out that there is in this yet another distinction:
לויט דעם ביאור החילוק הנ”ל צווישן פ’ בחקותי און אונזער פרשה -קומט אויס אַז ס’איז פאַראַן אין דעם נאָך אַ חילוק:
There it speaks about the reward that those who are
דאָרטן רעדט זיך וועגן דעם שכר וואָס עס באַקומען די וואָס זיינען
"Those who toil in Torah"<sup>26</sup>,
„עמלים בתורה” ,
a special type of Jews; in contrast, in our parshah,
אַ סוג מיוחד פון אידן; דאַקעגן בפרשתנו,
where it speaks about the reward for that which "you did what is upon you"
וואו עס רעדט זיך וועגן דעם שכר דערפאַר וואָס „עשיתם מה שעליכם”
(fulfillment of the Torah and commandments in general)
(קיום התורה והמצוות בכלל)
- this includes <b>all</b> Jews.
- איז דאָס כולל אַלע אידן.
And based on this, the variations in language in Rashi's commentary will be explained:
און עפ”ז ווערן נתבאר די שינויי הלשונות אין פירוש רש”י:
(a)
(א)
Here Rashi says "<b>that all </b>are found in their houses" - <b>all </b>Jews; in parshas Bechukosai Rashi says "when it is not the way of <b>people </b>etc." and does not say "<b>all</b>",
דאָ זאָגט רש”י „ שהכל מצויין בבתיהם” - אַלע אידן; אין פ’ בחקותי זאָגט רש”י „בשעה שאין דרך בני אדם כו’” און זאָגט ניט „ כל ”,
because there it speaks only about those who toil in Torah.
וויבאַלד דאָרט רעדט זיך נאָר וועגן די עמלים בתורה.
(b)
(ב)
Here he says "
דאָ זאָגט ער „
(that all)
(שהכל)
are found in their houses"
מצויין בבתיהם”
(and not in the negative: it is not the way etc.),
(און ניט בלשון שלילה: אין דרך כו’),
because one cannot say about all Jews that they do not go outside on Friday nights - one goes to pray,
ווייל מ’קען ניט זאָגן אויף אַלע אידן אַז זיי גייען ניט אַרויס בחוץ בלילי שבתות - מען גייט דאַוונען,
visit and the like<sup>27</sup>
באַזוכן וכדומה
- it is only that one is "found"
- ס’איז נאָר וואָס מען איז „מצוי”
(most of the time)
(רוב הזמן)
"in their houses";
„בבתיהם”;
But not so in parshas Bechukosai,
משא”כ אין פ’ בחקותי,
where it speaks only about those who are "<b>toiling </b>in Torah",
וואו עס רעדט זיך נאָר וועגן די וואָס זיינען „ עמלים בתורה”,
it is understood,
איז פאַרשטאַנדיק,
that when it is "you shall do no work" they do their <b>matter </b>— "toiling in Torah" and therefore they are on Shabbos nights
אַז ווען ס’איז „לא תעשה כל מלאכה” טוען זיי ענינם - „עמלים בתורה” און דערפאַר זיינען זיי בלילי שבתות
(not only "<b>distinguished </b>in their homes",
(ניט נאָר „ מצויין בבתיהם”,
but also)
נאָר אויך)
<b>it is not their way to go out</b><sup>28</sup>.
אין דרכם לצאת .
(as in parshas Bechukosai)
(ווי אין פ’ בחקותי)
the word "be'ito" — "at the time when everyone is distinguished in their homes such as on Shabbos nights": this alone that one is merely "distinguished in their homes" is not the correct "be'ito" of the rain,
דעם וואָרט „בעתו” - „בשעה שהכל מצויין בבתיהם כגון בלילי שבתות”: דאָס אַליין וואָס מ’איז בלויז „מצויין בבתיהם” איז ניט דער ריכטיקער „בעתו” פון דעם מטר,
because since after all one does go out into the street,
וואָרום וויבאַלד סוף־סוף גייט מען יע אַרויס אויפן גאַס,
it is the "be'ito" not only of the rain;
איז עס דער „בעתו” ניט נאָר פון דעם מטר;
But not so in parshas Bechukosai,
משא”כ אין פ’ בחקותי,
where it speaks about those who are "toiling in Torah" for whom "there is no way etc. to exit"].
וואו עס רעדט זיך וועגן די וואָס זיינען „עמלים בתורה” וואָס ביי זיי איז „אין דרך כו’ לצאת”].
Yud.
יוד.
The lesson from this in the service of G-d:
די הוראה פון דעם אין עבודת ה’:
Here one sees the greatness of the matter of toil and effort specifically in Torah and mitzvos.
דאָ זעט מען דעם גודל הענין פון עמל ויגיעה דוקא אין תורה ומצוות.
It is not enough that one learns Torah and fulfills all the mitzvos,
עס איז ניט גענוג וואָס מען לערנט תורה און מ’איז מקיים אַלע מצוות,
rather it must be done with toil and effort,
נאָר עס מוז געטאָן ווערן מיט אַן עמל ויגיעה,
more than the measures and limits of his nature,
מער ווי די מדידות והגבלות פון זיין טבע,
even from the nature of the soul <b>the G-dly</b>.
אפילו פון טבע נפש האלקית .
But a Jew can argue: he does not see any necessity in such service specifically - he is already in a "picture" of holiness, learns Torah and fulfills all the mitzvos - so what is the necessity to break the nature
קען אָבער אַ איד טענה’ן: ער זעט ניט קיין הכרח אין אַזאַ עבודה דוקא - ער איז שוין אין אַ „ציור” פון קדושה לומד תורה ומקיים כל המצות - איז וואָס איז דער הכרח ברעכן דעם טבע
(habit)
(רגילות)
of his soul <b>the G-dly?</b>
פון זיין נפש האלקית?
To this one answers him,
אויף דעם ענטפערט מען אים,
that it must be “we have done what <b>He decreed </b>upon us”: thus has the Almighty <b>decreed </b>that a Jew should change his nature,
אַז עס דאַרף זיין „עשינו מה שגזרת עלינו”: אַזוי האָט דער אויבערשטער גוזר געווען אַז אַ איד זאָל משנה זיין זיין טבע,
and specifically through this
און דוקא דורך דעם
(the service
(די עבודה
of “with all <b>your might</b>”)
פון „בכל מאדך ”)
one is “doing the will of the Place”<sup>29</sup>.
איז מען „עושין רצונו של מקום” .
If the “with all your might” is lacking,
אויב עס פעלט דער „בכל מאדך”,
then not only can one not be certain with the service and one must have the safeguard “beware for yourselves lest your heart be deceived”<sup>30</sup>
איז ניט נאָר וואָס מ’קען ניט זיין זיכער מיט דער עבודה און מ’מוז האָבן די באַוואָרעניש „השמרו לכם פן יפתה גו’”
— rather more: service in a manner of changing one’s nature is called “<b>not </b>they served”<sup>31</sup>,
- נאָר נאָכמער: עבודה אַן שינוי טבעו ווערט אָנגערופן „ לא עבדו” ,
“Israel does not do the will of the Omnipresent”<sup>29</sup>.
„אין ישראל עושין רצונו של מקום” .
And through the service in a manner of “with all your might”,
און דורך דער עבודה אין אַן אופן פון „בכל מאדך”,
this brings down the influence from above also without measures and limitations,
ברענגט דאָס אַראָפּ די השפעה מלמעלה אויך אָן מדידות והגבלות,
until in the manner that he says in parshas Ki Tavo there “<b>Look down </b>from Your holy habitation etc.” — that even a thing which in all of Scripture is the opposite of blessing,
ביז אין דעם אופן ווי ער זאָגט בפ’ תבא דאָרט „ השקיפה ממעון קדשך גו’” - אַז אפילו אַ זאַך וואָס בכל המקרא איז עס היפך פון ברכה,
becomes transformed into a “
ווערט נתהפך אין אַ „
(language)
(לשון)
blessing”<sup>32</sup>.
ברכה” .
and Shabbos Parshas Re’eh 5734)
(משיחות ש”פ עקב,