English translation 1
A.
א.
A.
א.
On the double language of the verse<sup>1</sup>
אויף דעם כפל לשון הכתוב
"<b>Comfort, comfort </b>My people, says your God" says the Midrash<sup>2</sup>
„ נחמו נחמו עמי יאמר אלקיכם” זאָגט דער מדרש
: They were smitten doubly and are comforted doubly.
: לקו בכפלים ומתנחמים בכפלים.
That the matter of the comforting will be double.
אַז דער ענין הניחום וועט זיין כפול.
One must understand what is the meaning and content of double comfort?
דאַרף מען פאַרשטיין וואָס איז דער מיין ותוכן פון נחמה כפלים?
And on the other hand,
ולאידך,
is known the difficulty in simple understanding: What is the novelty that "they are comforted doubly",
איז ידוע די קושיא בפשטות: וואָס איז דער חידוש אַז „מתנחמים בכפלים”,
since the "they were smitten" was "doubly"?
וויבאַלד אַז דער „לקו” איז געווען „בכפלים”?
Will one understand this with an introduction of the explanation at the end of tractate Makkot,
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדים הביאור אין סיום מס’ מכות,
that also there we find the double language of consolation — "Akiva you have comforted us, Akiva you have comforted us"<sup>3</sup>
וואָס אויך דאָרטן געפינען מיר דעם כפל לשון פון נחמה - „עקיבא ניחמתנו עקיבא ניחמתנו”
; and also there it speaks about the matter of the destruction and exile,
; און אויך דאָרט רעדט זיך וועגן ענין החורבן וגלות,
and upon this comes the double language "you have comforted us"<sup>4</sup>.
און אויף דעם קומט דער כפל לשון „ניחמתנו” .
And according to the known that matters of the Written Torah are interpreted and explained in the Oral Torah — so it is regarding this in our case.
וע”פ הידוע אַז ענינים פון תושב”כ ווערן נתפרש ונתבאר בתורה שבע”פ -איז עד”ז בנדו”ד.
2.
ב.
At the end of tractate Makkot, the Gemara says: And already Rabban Gamliel, Rabbi Elazar ben Azariah, Rabbi Yehoshua,
בסיום מס’ מכות זאָגט די גמרא: וכבר הי’ ר”ג וראב”ע ור”י
and Rabbi Akiva were walking on the road and heard the sound of the tumult of Rome
ור”ע מהלכין בדרך ושמעו קול המונה של רומי
from Puteoli at a distance of one hundred and twenty mil. They began to cry, and Rabbi Akiva laughed.
מפלטה ברחוק מאה ועשרים מיל התחילו בוכין ור”ע משחק,
They said to him: Why are you laughing?
אמרו לו מפני מה אתה משחק,
He said to them: And you, why are you crying?
אמר להם ואתם מפני מה אתם בוכים,
They said to him: These Cushites
אמרו לו הללו כושיים
who bow to idols and burn incense to foreign worship sit securely and quietly, and we, the footstool of our God, is burnt with fire, and should we not cry?
שמשתחוים לעצבים ומקטרים לעבודת כוכבים יושבין בטח והשקט ואנו בית הדום רגלי אלקינו שרוף באש ולא נבכה,
He said to them: That is why I laugh: if for those who transgress His will, so; for those who do His will, all the more so.
אמר להן לכך אני משחק ומה לעוברי רצונו כך לעושי רצונו עאכו”כ.
Another time they were going up to Jerusalem. When they reached Mount Scopus, they tore their garments. When they reached the Temple Mount, they saw a fox that came out of the Holy of Holies. They began to cry, and Rabbi Akiva laughed.
שוב פעם אחת היו עולין לירושלים כיון שהגיעו להר הצופים קרעו בגדיהם כיון שהגיעו להר הבית ראו שועל שיצא מבית קדשי הקדשים התחילו הן בוכין ור”ע משחק,
They said to him: Why are you laughing?
אמרו לו מפני מה אתה משחק,
He said to them: Why are you crying?
אמר להם מפני מה אתם בוכים,
They said to him: The place about which it is written,
אמרו לו מקום שכתוב בו
"And the stranger who approaches shall be put to death," and now foxes walk in it, and should we not cry?
והזר הקרב יומת ועכשיו שועלים הלכו בו ולא נבכה,
He said to them: That is why I laugh, for it is written,
אמר להן לכך אני משחק דכתיב
"And I will take for Me faithful witnesses, Uriah the priest and Zechariah son of Jeberechiah." And what connection does Uriah have with Zechariah? Uriah was in the First Temple and Zechariah in the Second Temple. Rather, Scripture linked the prophecy of Zechariah with the prophecy of Uriah.
ואעידה לי עדים נאמנים את אורי’ הכהן ואת זכרי’ בן יברכיהו וכי מה ענין אורי’ אצל זכרי’ אורי’ במקדש ראשון וזכרי’ במקדש שני אלא תלה הכתוב נבואתו של זכרי’ בנבואתו של אורי’,
Regarding Uriah it is written,
באורי’ כתיב
"Therefore, because of you, Zion shall be plowed as a field,"
לכן בגללכם ציון שדה תחרש
Regarding Zechariah it is written,
בזכרי’ כתיב
"Old men and old women shall yet sit in the streets of Jerusalem."
עוד ישבו זקנים וזקנות ברחובות ירושלים,
Until the prophecy of Uriah was fulfilled, I was afraid that the prophecy of Zechariah would not be fulfilled.
עד שלא נתקיימה נבואתו של אורי’ הייתי מתיירא שלא תתקיים נבואתו של זכרי’,
Now that the prophecy of Uriah has been fulfilled, it is known that the prophecy of Zechariah will be fulfilled.
עכשיו שנתקיימה נבואתו של אורי’ בידוע שנבואתו של זכרי’ מתקיימת,
In this language they said to him: Akiva, you have comforted us; Akiva, you have comforted us.
בלשון הזה אמרו לו עקיבא ניחמתנו עקיבא ניחמתנו .
And behold,
והנה,
although the aforementioned Gemara is from the part of Aggadah in the Torah, and there is a rule that we do not derive halacha from Aggadah
אע”פ אַז די גמרא הנ”ל איז פון חלק האגדה שבתורה און ס’איז אַ כלל אַז אין למדין הלכה מאגדה
— that is when the study of Aggadah contradicts halacha; but if there is no contradiction,
- איז דאָס בשעת דער לימוד פון אגדה איז בסתירה צו הלכה; אָבער אויב עס איז ניט קיין סתירה,
we do indeed learn matters of halacha from Aggadah and rely upon it.
לערנט מען יאָ אָפּ עניני הלכה פון אגדה און מען פאַרלאָזט זיך אויף דעם .
And additionally: Even if you say that one does not learn from Aggadah a practical halachic ruling in practice<sup>15</sup>
ועוד: אפילו את”ל אַז מען לערנט ניט אָפּ פון אגדה אַ הלכה למעשה בפועל
- but a logical reasoning in halachah <b>can </b>one learn.
- אָבער אַ סברא בהלכה קען מען אָפּלערנען.
In addition to the above,
נוסף על הנ”ל,
in our case it is not only <b>words of </b>Aggadah,
איז בנדו”ד ניט נאָר דברי אגדה,
but a great deed<sup>16</sup>,
נאָר אַ מעשה רב ,
an actual deed,
אַ מעשה בפועל,
as the great Tannaim
ווי גדולי התנאים
(in halachah)
(בהלכה)
conducted themselves; and the Baraitha enumerates their names including Rabbi Akiva, that "all of them
האָבן זיך געפירט; און די ברייתא רעכנט אויס זייערע נעמען כולל ר”ע וואָס „כולהו
(the entire Oral Torah)
(גאַנץ תורה שבע”פ)
according to Rabbi Akiva"<sup>17</sup>
אליבא דר”ע”
- it is understood simply that in this there are several logical reasonings that are relevant to halachah.
- איז מובן בפשטות אַז אין דעם זיינען פאַראַן כמה סברות וואָס זיינען נוגע להלכה.
And in particular, that in the second case it is told not only about weeping and laughter but also about <b>an actual </b>halachic deed in practice, "Since they arrived at the Temple Mount they tore their garments" — "that we should do thus"<sup>18</sup>.
ובפרט אַז אין דעם צווייטן פאַל ווערט דערציילט ניט נאָר וועגן בוכים ומשחק נאָר אויך וועגן מעשה של הלכה בפועל „כיון שהגיעו להר הצופים קרעו בגדיהם” - „דדינו ליעבד הכי” .
According to the above one must understand,
ע”פ כהנ”ל דאַרף מען פאַרשטיין,
And in the language of the Talmud in many places,
ובלשון הש”ס בכ”מ,
"On what do they differ"; what are the halachic rationales,
„במאי קמפלגי”; וואָס זיינען די הלכה’דיקע סברות,
Which are the reason and cause that the aforementioned sages disagree with Rabbi Akiva — and from one extreme to the other: from "weeping" to "laughter"?
וואָס זיי זיינען דער טעם וסיבה וואָס די חכמים הנ”ל זיינען מחולק מיט ר’ עקיבא - און מן הקצה אל הקצה: פון „בוכין” צו „משחק”?
And although the Gemara concludes "They said to him: Akiva, you have comforted us; Akiva, you have comforted us,"
און כאָטש אַז די גמרא פירט אויס „אמרו לו עקיבא ניחמתנו עקיבא ניחמתנו”,
It is nevertheless understood that their initial assumption that "they began weeping" has a place in the halachic reasoning; and especially that in the first story it is not mentioned that they said "Akiva, you have comforted us,"
איז דאָך מובן אַז זייער הו”א וואָס „התחילו בוכין” האָט אַן אָרט אין סברת ההלכה; און בפרט אַז אין ערשטן סיפור ווערט ניט דערמאָנט אַז זיי האָבן געזאָגט „עקיבא ניחמתנו”,
And as it is also implied from that which Rabbi Akiva's response in the <b>first </b>incident did not prevent them from weeping at the second incident — "<b>Again </b>another time etc."
און ווי ס’איז אויך משמע דערפון וואָס תשובת ר”ע ביי דעם ערשטן מאורע האָט זיי ניט אָפּגעהאַלטן פון לבכות באַ דעם צווייטן מאורע -„ שוב פ”א וכו’”.
3.
ג.
Also one must understand several precise points in the content and continuation of the aforementioned stories<sup>19</sup>
אויך דאַרף מען פאַרשטיין כמה דיוקים איז תוכן והמשך הסיפורים הנ”ל
And among them:
ומהם:
a)
א)
What was the question of R. Akiva "For what reason are you crying",
וואָס איז געווען די שאלה פון ר”ע „מפני מה אתם בוכים”,
it is after all a simple thing that when one hears the sound of the multitude of Rome etc. which destroyed the Beis HaMikdash,
עס איז דאָך אַ דבר הפשוט אַז בשעת מען הערט קול המונה של רומי כו’ וואָס האָט חרוב געמאַכט דעם ביהמ”ק,
and especially
ובפרט
(in the second event)
(במאורע הב’)
when one sees the Beis HaMikdash in the greatness of its destruction - "a fox came out of the Holy of Holies" - this must evoke mourning and weeping.
אַז מען זעט דעם בית המקדש בגודל חורבנו - „שועל שיצא מבית קדה”ק” - דאַרף דאָס אַרויסרופן אבלות ובכיות.
b)
ב)
Further it is not understandable: that which is told in the second story,
נאָכמער איז ניט פאַרשטאַנדיק: דאָס וואָס ס’ווערט דערציילט אין צווייטן סיפור,
“When they arrived at the Mount of Olives they tore their garments,”
כ„שהגיעו להר הצופים קרעו בגדיהם”,
is simply
איז בפשטות
(as is implied from the unqualified and continuation of the text)
(ווי ס’איז משמע פון סתימת והמשך הל’)
that also Rabbi Akiva did this - i.e.
אַז אויך ר”ע האָט דאָס געטאָן - ד.
that is
ה.
that also Rabbi Akiva <b>thereby </b>grieved over the destruction of the Holy Temple - so why does he then ask “Why are you crying”?
אַז אויך ר”ע האָט דערביי געטרויערט אויפן חורבן ביהמ”ק - איז וואָס פרעגט ער דערנאָך „מפני מה אתם בוכים”?
c)
ג)
The verse “And the stranger who approaches shall be put to death” does not speak about the <b>entry </b>of a stranger into the Holy of Holies but about a stranger who performs a service in the Holy Temple*<sup>19</sup>,
דער פסוק „והזר הקרב יומת” רעדט ניט וועגן דער כניסה פון אַ זר אין קדה”ק נאָר וועגן אַ זר וואָס טוט אַן עבודה אין ביהמ”ק* ,
and since the Tannaim wanted to emphasize the prohibition
און וויבאַלד אַז די תנאים האָבן געוואָלט מדגיש זיין דעם איסור
(even)
(אפילו)
of entry into the Holy of Holies they should have brought the verse<sup>20</sup>
פון כניסה אין קדה”ק האָבן זיי דאָך געדאַרפט בריינגען דעם פסוק
“And he shall not come at all times into the Sanctuary,”
„ואל יבוא בכל עת אל הקודש”,
where it is explicit that even a High Priest may not enter into the <b>Holy of Holies </b>all year round<sup>21</sup>.
וואו עס שטייט מפורש אַז אפילו אַ כה”ג טאָר ניט אַריין אין קדה”ק בכל השנה .
d)
ד)
What is the kashe of R' Akiva "Until the prophecy of Uriah was fulfilled, I was afraid that the prophecy of Zechariah would not be fulfilled" — how is it possible to have a doubt that a prophecy will, G-d forbid, not be fulfilled; and especially according to the words of our Sages<sup>22</sup>
וואָס איז דער קס”ד פון ר”ע „עד שלא נתקיימה נבואתו של אורי’ הייתי מתיירא שלא תתקיים נבואתו של זכרי’” - ווי איז שייך אַ ספק אַז אַ נבואה וועט ח”ו ניט מקויים ווערן; ובפרט ע”פ מרז”ל
"Every single word that came out of the mouth of the Holy One, blessed be He, <b>for good</b> even conditionally, He did not retract"?
„כל דבור ודבור שיצא מפי הקב”ה לטובה אפילו על תנאי לא חזר בו”?
e)
ה)
Why does R' Akiva bring specifically the prophecy "Zion shall be plowed as a field" and not any other
פאַרוואָס בריינגט ר”ע דוקא די נבואה „ציון שדה תחרש” און ניט קיין אַנדער
(previous)
(פריערדיקע)
prophecy of destruction
נבואה פון חורבן
(and redemption)?
(און גאולה)?
6)
ו)
Why does the Gemara specify the names of all these Tannaim<sup>23</sup>,
צוליב וואָס איז די גמרא מפרט די נעמען פון די אַלע תנאים ,
mainly it is relevant to say that R. Akiva had a different opinion and conduct from them - could it not have stood in the manner that we find elsewhere: already were R. Akiva <b>and the Elders</b> etc.<sup>24</sup>,
בעיקר איז דאָך נוגע צו זאָגן אַז ר”ע האָט געהאַט אַן אַנדער דיעה והנהגה פון זיי - האָט דאָך געקענט שטיין ע”ד ווי מ’געפינט בכ”מ: כבר היו ר”ע וזקנים וכו’ ,
and so forth<sup>25</sup>.
וכיו”ב .
7)
ז)
Why did the Sages only at the second event say
פאַרוואָס האָבן די חכמים נאָר ביי דעם צווייטן מאורע געזאָגט
(regarding the answer of R. Akiva)
(אויף דער תשובה פון ר”ע)
"Akiva, you have comforted us",
„עקיבא ניחמתנו”,
and not at the first?
און ניט ביי דעם ערשטן?
ח)
ח)
"In this language they said to him: Akiva you have comforted us, Akiva you have comforted us" - what is the repetition
„בלשון הזה אמרו לו עקיבא ניחמתנו עקיבא ניחמתנו” - וואָס איז דער כפל
(all)
(כל)
the language<sup>26</sup>,
הלשון ,
and the assurance that "<b>in this language </b>they said to him"?
און די באַוואָרעניש אַז „ בלשון הזה אמרו לו”?
The Maharsha<sup>27</sup>
דער מהרש”א
says on this
זאָגט אויף דעם
(difficulty 7 and 8)
(קושי’ ז’ וח’)
: "They doubled the words because of the two incidents that he mentioned."
: „כפלו הדברים ע”ש שני המעשים שזכר”.
But also this answer requires explanation: the "two incidents" were indeed with an interval of time and place<sup>28</sup>
אָבער אויך דער תירוץ פאָדערט הסברה: די „שני המעשים” זיינען דאָך געווען בהפסק זמן ומקום
- the first incident was when they were "walking on the road",
- די ערשטע מעשה איז געווען כשהיו „מהלכין בדרך”,
approaching Rome,
צוקומענדיק צו רומי,
and the second - "again" when "they were ascending to Jerusalem" - so how are they taken together in one category in the same answer?
און די צווייטע - „שוב” כש„היו עולין לירושלים” - טאָ ווי ווערן זיי צוזאַמענגענומען בחדא מחתא אין דעם זעלבן ענטפער?
4.
ד.
Simply, one can explain,
בפשטות קען מען מסביר זיין,
that in both events one sees the common point in the approach of R. Gamliel and R. Elazar ben Azaryah and R. Yehoshua on one side and R. Akiva on the other side: R. Gamliel and R. Elazar ben Azaryah and R. Yehoshua saw in each event the aspect of "not good" that is in it — and R. Akiva also saw in them the
אַז אין ביידע מאורעות זעט מען די נקודה משותפת אין דער שיטה פון ר”ג וראב”ע ור”י מצד אחד און ר”ע מצד השני: ר”ג וראב”ע ור”י האָבן אין יעדער מאורע געזען דעם ענין הלא טוב שבזה - און ר”ע האָט אויך אין זיי געזען דעם
(purpose and)
(תכלית ו)
content of the good — and R. Akiva follows in this his approach as he says elsewhere<sup>29</sup>
תוכן הטוב - און ר”ע גייט בזה לשיטתו ווי ער זאָגט במק”א
"A person should always be accustomed to say: Whatever the Merciful One does, He does for good,"
„לעולם יהא אדם רגיל לומר כל דעביד רחמנא לטב עביד”,
and as the Gemara relates there that such was his conduct <b>in practice</b><sup>30</sup>.
און ווי די גמרא דערציילט דאָרט אַז אַזוי איז געווען זיין הנהגה בפועל .
And according to this one can explain why the Gemara brings both events in one sequence,
און לויט דעם קען מען מבאר זיין וואָס די גמרא בריינגט ביידע מאורעות בהמשך אחד,
although they occurred in different places and times as above: This is not only because both stories happened with the same Tannaim,
כאָטש זיי זיינען פאָרגעקומען אין פאַרשידענע מקומות וזמנים כנ”ל: דאָס איז ניט נאָר דערפאַר ווייל ביידע סיפורים האָבן פּאַסירט מיט די זעלביגע תנאים,
but because in both events one finds the same point in the approach of R. Akiva — to see in the present in every thing the benefit and good that emerges from it later.
נאָר ווייל אין ביידע מאורעות געפינט מען די זעלבע נקודה אין שיטת ר”ע - צו זעהן בהווה אין יעדער זאַך די תועלת וטוב וואָס קומט דערפון אַרויס שפּעטער.
5.
ה.
But according to the above, one must understand:
אָבער ע”פ הנ”ל דאַרף מען פאַרשטיין:
a)
א)
The necessity of all three — what is the novelty in the view of Rabbi Akiva in both stories and in "to say 'everything that the Merciful One does is for good'."
די צריכותא פון די אַלע דריי -וואָס איז דער חידוש אין שיטת ר”ע אין די ביידע סיפורים און אין „לומר כל דעביד רחמנא לטב עביד”.
2)
ב)
"A person should always be accustomed to say: Whatever the Merciful One does, He does for good" is a principle about which there is no dispute, and so it is ruled in Shulchan Aruch<sup>31</sup>
„לעולם יהא אדם רגיל לומר כל דעביד רחמנא לטב עביד” איז אַ כלל אין וועלכן מען געפינט ניט קיין מחלוקת און אַזוי איז עס אפּגע’פּסק’נט אין שו”ע
- and consequently it is not plausible that the Tannaim R. Gamliel, R. Elazar ben Azariah, and R. Yehoshua would argue about this<sup>32</sup>
- ובמילא איז ניט מסתבר אַז די תנאים ר”ג וראב”ע ור”י זאָלן אויף דעם קריגן
; and moreover - that even regarding the second event about which they said "Akiva, you have comforted us,"
; וביותר - אַז אפילו ביי דעם צווייטן מאורע וואָס זיי האָבן געזאָגט „עקיבא ניחמתנו”,
it is not necessary that they regretted their opinion.
איז ניט מוכרח אַז זיי האָבן חרטה געהאַט פון זייער דיעה.
3)
ג)
According to the above, R. Akiva in his answer should have stated <b>the point </b>of his approach,
לפי הנ”ל האָט ר”ע אין זיין ענטפער געדאַרפט זאָגן נקודת שיטתו,
"Whatever the Merciful One does, He does for good"
„כל דעביד רחמנא לטב עביד”
(and afterwards
(און דערנאָך
(if it is necessary)
(אויב ס’איז מוכרח)
the <b>particular</b> proof).
די ראי’ פרטית ).
6.
ו.
One will understand it with the introduction of the explanation of the Gemara in its plain sense.
וועט מען עס פאַרשטיין בהקדים הביאור פון דער גמרא בפשטות.
The reason for the wonder of Rabbi Akiva "For what reason are you crying" is - since they began to cry only then when "they heard the sound of the multitude of Rome etc." and not earlier,
דער טעם אויף דער תמי’ פון רבי עקיבא „מפני מה אתם בוכים” איז -וויבאַלד אַז זיי האָבן אָנגעהייבן וויינען ערשט דאַן ווען „שמעו קול המונה של רומי וכו’” און ניט פריער,
it is proven from this that their crying is not because of the actual knowledge that Rome is powerful,
איז דערפון מוכח אַז זייער בכי’ איז ניט צוליב דעם עצם ידיעה אַז רומי איז בתוקף,
since they knew about this even before they went out "on the way"
וויבאַלד זיי האָבן דערפון געוואוסט נאָך איידער זיי זיינען אַרויס „בדרך”
to nullify the decrees upon Jews<sup>34</sup>,
צו מבטל זיין די גזירות אויף אידן ,
is because of the strength of the exile].
איז מחמת תוקף הגלות].
And likewise in the second story: their <b>weeping</b> was not over the essence of the destruction - and especially since regarding the destruction it is explicit that
און עד”ז אין צווייטן סיפור: זייער בכי’ איז ניט געווען אויפן עצם החורבן - ובפרט אַז אויפ’ן חורבן איז מפורש אַז
(only)
(נאָר)
"they tore their garments" earlier<sup>35</sup>
„קרעו בגדיהם” נאָך פריער
- rather the cause of the weeping was "because ..
- נאָר סיבת הבכי’ איז געווען „ כיון ..
they saw a fox etc. <b>they began</b> to weep".
ראו שועל כו’ התחילו הן בוכין”.
Therefore R. Akiva asked "why are you weeping" - what was <b>now</b> newly revealed to them,
דעריבער האָט ר”ע געפרעגט „מפני מה אתם בוכים” - וואָס איז ביי זיי איצט נתחדש געוואָרן,
because of which "<b>they began</b> to weep"<sup>36</sup>.
וואָס צוליב דעם „ התחילו הן בוכין” .
7.
ז.
Their answer to R. Akiva "These Cushites etc. sit securely and at ease, and we, the footstool of our God, are burned with fire" means: The very fact that the Roman Empire is in a state of "security and ease" in material worldly matters did not take hold by them until later; <b>on the contrary</b>: That the Roman Empire is powerful and secure is entirely for the good of Israel,
זייער ענטפער צו ר”ע „הללו כושיים כו’ יושבין בטח והשקט ואנו בית הדום רגלי אלקינו שרוף באש” פירושו: די עצם זאַך וואָס מלכות רומי איז אין אַ מצב פון „בטח והשקט” אין גשמיות’דיקע וועלט־זאַכן האָט ביי זיי ניט תופס מקום געווען ביז לבכי’; אדרבה : דאָס וואָס מלכות רומי איז בתוקף ובטח איז גאָר לטובת ישראל,
because "and the Lebanon by a mighty one shall fall"<sup>37</sup>
ווייל „והלבנון באדיר יפול”
; for since "everything depends on the one who shames and the one who is shamed"<sup>38</sup>
; וואָרום היות אַז „הכל לפי המבייש והמתבייש”
the shame is much smaller when the fall of "Lebanon"
איז די בושה אַ פיל קלענערע ווען די נפילה פון „לבנון”
(the Holy Temple)
(ביהמ”ק)
is specifically through a <b>mighty</b> kingdom.
איז דוקא דורך אַ מלכות אדירה .
(And with this it is sweetened,
(ובזה יומתק,
that in their answer they did not begin and emphasize,
וואָס אין זייער ענטפער האָבן זיי ניט אָנגעהייבן און מדגיש געווען,
that the Roman Empire destroyed the Holy Temple and yet it is powerful
אַז מלכות רומי האָט חרוב געמאַכט דעם ביהמ”ק און דאָך איז זי בתוקף
("secure and at ease")
(„בטח והשקט”)
- because,
- ווייל,
on the contrary,
אדרבה,
this is for the good of Israel,
דאָס איז לטובת ישראל,
making lighter the feeling of shame etc.,
מאַכענדיק לייכטער דעם רגש הבושה וכו’,
as above).
כנ”ל).
Their claim was: That which Rome
זייער טענה איז געווען: דאָס וואָס רומי
finds itself in a state of “<b>security and tranquility</b>” at the time that “we, the footstool of the feet of our <b>God, are burned</b> in fire” is a desecration of God’s name
געפינט זיך אין אַ מצב פון „ בטח והשקט ” אין דער צייט וואָס „אנו בית הדום רגלי אלקינו שרוף באש” איז אַ חילול ש”ש
(in addition to a desecration of the name of Israel).
(נוסף אויף חילול שם ישראל) .
Furthermore: Since Rome’s entire strength etc. is only in order that it be fulfilled “and the Lebanon by a mighty one shall fall” — now why is Rome still a “mighty one” and “secure and tranquil” even now when the Holy Temple is already
נאָכמער: וויבאַלד רומי’ס גאַנצער תוקף כו’ איז נאָר בכדי ס’זאָל מקויים ווערן „והלבנון באדיר יפול” -היינט פאַרוואָס איז רומי נאָך אַלץ אַן „אדיר” און „בטח והשקט” אויך איצט ווען דער ביהמ”ק איז שוין
(from before)
(פון פריער)
a <b>burned</b>?
אַ שרוף ?
Regarding this is also in the second event: Seeing a “fox that came out of the Holy of Holies” they saw in it a desecration of God’s name and the name of Israel — that a “place about which it is written <b>and the stranger</b> who approaches shall be put to death”,
עד”ז איז אויך אין דעם צווייטן מאורע: זעענדיק אַ „שועל שיצא מבית קדשי הקדשים” האָבן זיי דערין געזען א ַחילול ש”ש ושם ישראל - אַז אַ „מקום שכתוב בו והזר הקרב יומת”,
that no Jew may even approach there,
אַז קיין איד טאָר דאָרט ניט אפילו דערנענטערן זיך,
until even a High Priest
ביז אפילו אַ כה”ג
(the holiest of the holy
(דער קדה”ק
of Jews)
פון אידן)
may not enter there
טאָר דאָרט ניט אַריין
(except one time a year,
(אויסער איין מאָל אַ יאָר,
Yom Kippur and in this
יום־כיפור ובזאת
(specifically)
(דוקא)
shall a gentile come),
יבוא גו’),
he too is considered like a <b>stranger</b> all the days of the year etc.
אויך ער רעכנט זיך ווי אַ זר כל ימי השנה כו’
— and “now foxes walk in it”?
- און „עכשיו שועלים הלכו בו”?
The point of their claim was: It was indeed decreed that the Beis HaMikdash should be destroyed and Jews should be driven into exile — but why should there be such a chilul Hashem and chilul shem Yisrael?
די נקודה פון זייער טענה איז געווען: ס’איז טאַקע נגזר געוואָרן אַז דער ביהמ”ק זאָל חרוב ווערן און אידן זאָלן פאַרטריבן ווערן אין גלות -אָבער פאַרוואָס זאָל דערביי זיין אַזאַ חילול השם וחילול שם ישראל?
A)
א)
The kingdom of Rome certainly does not have to remain "secure and at rest" also after the Beis HaMikdash is already destroyed; B)
מלכות רומי מוז דאָך ניט בלייבן „בטח והשקט” אויך נאָכדעם ווי דער ביהמ”ק איז שוין חרוב; ב)
The prophecy of the destruction "Tzion sadeh teicharesh" could have been fulfilled in the other parts of the Beis HaMikdash and not specifically in the place of the Kodesh HaKodashim,
די נבואת החורבן „ציון שדה תחרש” האָט דאָך געקענט מקויים ווערן ביי די אַנדערע חלקים פון ביהמ”ק און ניט דוקא אין דעם אָרט פון קדה”ק,
A place,
אַן אָרט,
Where even regarding the holiest of Jews it was said "VeHazar HaKarov Yumas"<sup>43</sup>.
וואו אפילו בנוגע דעם הייליקסטן אידן איז אָנגעזאָגט געוואָרן „והזר הקרב יומת” .
Ch.
ח.
And to this R' Akiva answered: "U'Mah Le'Overei Retzono Kach Le'osei Retzono Al Achat Kama V'Chamah": True,
און אויף דעם האָט ר”ע געענטפערט: „ומה לעוברי רצונו כך לעושו רצונו על אחת כמה וכמה”: אמת,
That through the fact that Rome is secure and at rest while the House of our G-d is burned with fire is a chilul Hashem and shem Yisrael; but through this, afterward also the reward and goodness will be with greater emphasis,
אַז דורך דעם וואָס רומי איז בטח השקט בעת אַז בית אלקינו שרוף באש איז אַ חילול ש”ש ושם ישראל; אָבער דורכדעם וועט נאָכדעם אויך דער שכר וטובה זיין ביתר שאת,
For "U'Mah Le'Overei Retzono Kach Le'osei Retzono <b>Ach"Kach</b>",
וואָרום „ומה לעוברי רצונו כך לעושי רצונו עאכו”כ ”,
D.
ד.
D.
ד.
E.
ה.
E.
ה.
R' Akiva also in the success of Rome and even also in the chilul Hashem and shem Yisrael saw the good that results from it.
ר”ע האָט אויך אין דער הצלחה פון רומי און אפילו אויך אין חילול ש”ש וש”י געזען דעם טוב המסובב עי”ז.
And likewise in the second story: since the prophecy of destruction was fulfilled in the fullest measure,
און עד”ז אין צווייטן סיפור: וויבאַלד אַז די נבואה פון חורבן איז מקויים געוואָרן אין דער פולסטער מאָס,
until a fox came out of the Holy of Holies,
ביז אַז שועל יוצא מבית קדה”ק ,
this itself is a proof,
איז דאָס גופא אַ הוכחה,
that the prophecy of redemption of Zechariah will be fulfilled in the most elevated manner.
אַז די נבואת הגאולה פון זכרי’ וועט מקויים ווערן באופן הכי נעלה.
He had no doubt, heaven forbid, that the prophecy would be fulfilled; the doubt was only about the manner of fulfillment — whether in the ultimate elevation or not
ס’איז ביי אים ניט געווען קיין ספק ח”ו אַז די נבואה וועט מקויים ווערן; דער ספק איז נאָר געווען אינעם אופן הקיום - צי בתכלית העילוי אָדער ניט
In the manner as we find regarding many promises of the Torah.
ע”ד ווי מ’געפינט באַ כו”כ יעודי התורה.
And likewise regarding "the field will be plowed," the growth can be through this "and you will gather your grain"
וע”ד באַ „שדה תחרש” קען זיין די צמיחה עי”ז „ואספת דגנך”
furthermore "one hundred measures"
נאָכמער „מאה שערים” ,
furthermore "wheat like kidneys"
נאָכמער „ חטים ככליות”
furthermore as it will be only in the future, "and the plowman shall overtake the reaper"
נאָכמער ווי עס וועט זיין נאָר לעת”ל ונגש חורש בקוצר .
he through this manner of fulfillment of the prophecy of the destruction
האָט ער דורך דעם אופן קיום פון נבואת החורבן
(of Uri’)
(פון אורי’)
saw that also the fulfillment of the prophecy of the redemption will be in the most elevated manner.
געזען אַז אויך דער קיום הנבואה פון דער גאולה וועט זיין באופן הכי נעלה.
Based on this it is understood why he brings specifically the prophecy “Zion will be plowed as a field”<sup>49</sup>
עפ”ז איז מובן פאַרוואָס ער בריינגט דאָ דווקא די נבואה „ציון שדה תחרש”
: the matter of plowing a field is not to ruin the field,
: דער ענין פון חרישת שדה איז ניט אויף קאַליע מאַכן די שדה,
but on the contrary,
נאָר אדרבה,
plowing is a necessity so that the field should come to its perfection - and the land will give its produce,
חרישה איז אַ הכרח כדי די שדה זאָל קומען לשלימותה - ונתנה הארץ יבולה,
through this afterwards the growth is proper<sup>50</sup>
דורכדעם איז נאָכדעם די צמיחה כדבעי
; and the more one plows the field,
; און וואָס מער מען צעאַקערט די שדה,
the better is the sowing and afterwards the growth.
אַלץ בעסער איז די זריעה און נאָכדעם די צמיחה.
And likewise in our matter: the destruction of the Holy Temple is analogous to plowing,
און עד”ז בעניננו: דער חורבן ביהמ”ק איז בדוגמא צו חרישה,
that specifically through
וואָס דוקא דורך
(and from)
(און פון)
it comes the advantage in the growth of the redemption,
איר קומט דער יתרון אין צמיחת הגאולה,
and therefore,
און דעריבער,
when Rabbi Akiva saw that the destruction
ווען ר”ע האָט געזען אַז דער חורבן
(the plowing)
(די חרישה)
had reached until its ultimate: until the place of the Holy of Holies<sup>51</sup>,
האָט דערגרייכט עד תכליתו: ביז צום מקום קדה”ק ,
it was for him a proof that also the redemption
איז עס ביי אים געווען אַ הוכחה אַז אויך די גאולה
(growth)
(צמיחה)
will be in the ultimate elevation<sup>52</sup>.
וועט זיין בתכלית העילוי .
9.
ט.
Based on this, one can explain the differences of opinion in the dispute of R. Akiva with the other Tannaim.
עפ”ז קען מען מבאר זיין די חילוקי דיעות אין דער מחלוקת פון ר”ע מיט די אַנדערע תנאים.
That they are dependent on a general question that is found in several mitzvos:
אַז זיי זיינען תלוי אין אַ שאלה כללית וואָס מען געפינט בכמה מצות:
Whether one must take into account
צי מען דאַרף זיך רעכענען
(and according to this, decide)
(און לויט דעם מכריע זיין)
<b>in the present</b> a mitzvah and obligation that will come <b>in the future</b>,
בהווה מיט אַ מצוה וחיוב וואָס וועט קומען בעתיד ,
<b>for example</b><sup>53</sup>
ע”ד הדוגמא
: A sick person whom doctors say that if he will fast on Tzom Gedaliah he will thereby not be able to fast on Yom Kippur — may he
: אַ חולה וואָס רופאים זאָגן אַז אויב ער וועט פאַסטן צום־גדלי’ וועט ער דערפאַר ניט קענען פאַסטן יוהכ"פ - צי ער מעג
(and must)
(און דאַרף)
fast on Tzom Gedaliah, which is an obligation from Divrei Kabbalah<sup>54</sup>,
פאַסטן צום גדלי’ וואָס איז אַ חיוב מדברי קבלה ,
even though that through this he will not be able to fulfill in the future the obligation from the Torah — fasting on Yom Kippur; or he may not fast on Tzom Gedaliah so that he should be able to fast on Yom Kippur<sup>55</sup>.
כאָטש אַז דורכדעם וועט ער ניט קענען מקיים זיין בעתיד דעם חיוב מדאורייתא - פאַסטן יוהכ”פ; אָדער ער טאָר ניט פאַסטן צום גדלי’ כדי ער זאָל קענען פאַסטן יוהכ”פ .
And it is explained that this is also the reasoning in the dispute between R. Akiva and the other Tannaim regarding the desecration of the Name and the name of Israel <b>in the present</b>,
וי”ל אַז דאָס איז אויך די הסברה אין דער פלוגתא צווישן ר”ע און די אַנדערע תנאים בנוגע דעם חילול ש”ש ושם ישראל בהווה ,
from which <b>afterwards</b> will emerge a great elevation for Jews and a greater sanctification of the Name: R. Gamliel and R. Elazar ben Azariah and R. Yehoshua hold,
פון וועלכע ס’וועט לאחר זמן אַרויסקומען אַן עילוי גדול פאַר אידן און אַ גרעסערער קידוש ש”ש: ר”ג וראב”ע ור”י האַלטן,
that since in the present this is a great desecration of the Name, that which will afterwards emerge from it does not tip the scales,
אַז וויבאַלד בהווה איז דאָס אַ חילול השם גדול איז ניט מכריע דאָס וואָס לאחר זמן וועט דערפון אַרויסקומען,
but one reckons with the current situation — since in the present this is the opposite of sanctification of the Name and sanctification of the name of Israel, this is so much evil that it brings to weeping.
נאָר מען רעכנט זיך מיטן איצטיקן מצב -וויבאַלד אַז בהווה איז דאָס היפך קידוש ש”ש און קידוש שם ישראל איז דאָס אויף אַזוי פיל רע אַז עס בריינגט צו בכי’.
R. Akiva holds,
ר”ע האַלט,
that even in the present the future outcome tips the scales — and therefore R. Akiva holds here that since from this desecration of the Name and desecration of the name of Israel in the present will afterwards emerge an elevation and advantage in the sanctification of the Name and sanctification of the name of Israel,
אַז אויך בהווה איז מכריע די תוצאה שבעתיד - און דעריבער האַלט דאָ ר”ע אַז וויבאַלד אַז פון דעם חילול השם וחילול שם ישראל בהווה וועט דערנאָך אַרויסקומען אַן עילוי ויתרון אין קידוש השם וקידוש שם ישראל,
in the future redemption,
בהגאולה העתידה,
this tipped the scales for him in its present state,
האָט דאָס ביי אים מכריע געווען במצבו בהווה,
to such an extent that "he rejoices".
עד כדי כך אַז „משחק”.
Yud.
יו”ד.
And it can be said that their dispute depends <b>also</b> on another general question,
וי”ל אַז די מחלוקת זייערע איז תלוי אויך אין אַן אַנדער שאלה כללית,
which is more relevant<sup>56</sup>
וואָס איז מער נוגע
to their content:
לתוכן דידן:
Whether one can fulfill a mitzvah in all its details,
אויב מען קען מקיים זיין אַ מצוה בכל פרטי’,
but through this there will be lacking in the totality <b>the adornment</b> of the mitzvah,
אָבער דורכדעם וועט פעלן אין כללות ההידור פון דער מצוה,
and on the other hand,
ולאידך,
if one will fulfill the mitzvah with adornment, a detail will be lacking
אויב מען וועט מקיים זיין די מצוה בהידור וועט פעלן אַ פרט
(which is not essential)
(שאינו לעיכובא)
in the mitzvah — the question is what is decisive: the fulfillment of the mitzvah in all its details or the adornment in the totality of the mitzvah.
בהמצוה - איז די שאלה וואָס איז מכריע: דער קיום המצות בכל פרטי’ אָדער דער הידור אין כללות המצוה.
(and not exactly)
(ולא ממש)
is the question of the later authorities<sup>57</sup>
איז די שאלת האחרונים
at a brit milah: if one will fulfill the mitzvah in the morning — according to the principle of "zerizim makdimin lemitzvot" — there will be lacking in "berov am hadrat melech"; on the other hand,
ביי ברית מילה: אויב מ’וועט מקיים זיין די מצוה בבקר -לויט דעם כלל פון „זריזין מקדימין למצות” - וועט פעלן אין „ברב עם הדרת מלך”; לאידך,
if one will postpone the brit to a later hour in the day,
אויב מען וועט אָפּלייגן דעם ברית אויף אַ שפּעטערדיקער שעה אין טאָג,
it will not be in the manner of zerizim makdimin,
וועט עס ניט זיין אינעם אופן פון זריזין מקדימין,
but thereby one will fulfill the "berov am hadrat melech"<sup>58</sup>
אָבער דערפאַר וועט מען מקיים זיין דעם „ברב עם הדרת מלך”
— which is decisive.
- וואָס איז מכריע.
And so too in several matters — if by postponing the mitzvah to later one will fulfill the mitzvah in a beautified and from the choicest manner<sup>59</sup>].
ועד”ז ביי כמה ענינים - אויב דורך אָפּלייגן די מצוה אויף שפּעטער וועט מען מקיים זיין די מצוה בהידור ומן המובחר ].
And also in this was their dispute<sup>60</sup>,
און אויך אין דעם איז באַשטאַנען זייער מחלוקת ,
that Jews will receive reward for being those who do His will etc.,
אַז אידן וועלן באַקומען שכר פאַר זיין עושי רצונו וכו’,
and at the time of the redemption there will be sanctification of the Name and His greatness is simple,
און בשעת הגאולה וועט זיין קידוש ש”ש וש”י איז פשוט,
The question is: The kingdom of Rome who worship idolatry "sit securely and quietly and we the house of etc. burnt",
די שאלה איז: מלכות רומי שעובדים ע”ז „יושבין בטח והשקט ואנו בית כו’ שרוף”,
and "a fox that came out of the Holy of Holies etc. a place about which it is written 'and the stranger who approaches shall be put to death'",
און „שועל שיצא מבית קדשי הקדשים כו’ מקום שכתוב בו והזר הקרב יומת”,
is indeed
איז דאָך
(already now)
(שוין איצט)
a matter of <b>desecration</b> of the Name,
אַן ענין פון חילול ש”ש,
a deficiency in the essence of the matter of sanctification of the Name; and corresponding to this is that which by Jews there will be a most elevated reward and the prophecy of Zechariah will be fulfilled in a <b>most wondrous</b> manner,
אַ חסרון אין עצם ענין פון קידוש ש”ש; און לעומת זה איז דאָס וואָס ביי אידן וועט זיין אַ שכר נעלה ביותר און נבואת זכרי’ וועט מקויים ווערט באופן נפלא ביותר ,
is a matter of <b>adornment</b> and <b>addition</b>
איז אַן ענין פון הידור און תוספת
(in length of days,
(אין אורך ימים,
health etc. - in their totality)
בריאות כו’ - בכללותם)
in sanctification of the Name
אין קידוש ש”ש
(which will come later after the time)<sup>61</sup>
(וואָס וועט קומען שפּעטער לאחר זמן)
According to R' Gamliel and R' Elazar ben Azarya and R' Yehoshua,
לויט ר”ג וראב”ע ור”י,
since now there is a deficiency in the essence of the sanctification of the Name
וויבאַלד אַז איצט איז דאָ אַ חסרון אין עצם פון קידוש השם
(although that anyway after the destruction there is no sanctification of the name of Israel and sanctification of the Name,
(כאָטש אַז בלא”ה איז לאחר החורבן ניטאָ קיין קידוש שם ישראל וקידוש ש”ש,
this can be not in a manner of desecration),
קען דאָס זיין ניט אין אַן אופן פון חילול),
it does not matter what later will emerge a <b>beautification and addition </b>in the sanctification of the Name - and consequently "they began to weep".
איז ניט נוגע וואָס שפּעטער וועט אַרויסקומען אַ הידור והוספה אין קידוש השם - ובמילא „התחילו בוכין”.
But the method of R' Akiva is,
אָבער שיטת ר”ע איז,
that the <b>beautification </b>in the <b>totality </b>of the commandment overrides a detail in the commandment - and therefore the later <b>beautification </b>additional in the totality of the matter of sanctification of the Name overcomes the current deficiency in the essence of the sanctification of the Name - and therefore "he laughs".
אַז דער הידור אין כללות המצוה איז מכריע לגבי אַ פרט אין דער מצוה - און דערפאַר איז דער שפּעטערדיקער הידור נוסף אין כללות ענין קידוש השם גובר אויפן איצטיקן חסרון אין דעם עצם פון קידוש השם - און דערפאַר „משחק”.
11.
יא.
This is in general,
דאָס איז בכללות,
In particular there is a necessity and a novelty in the second story relative to the first in all these three details mentioned above: All that the Merciful One does is for good; whether one reckons in the present with what will come out in the future; whether a detail in the mitzvah is decisive regarding beautification in the generality of the mitzvah.
בפרטיות איז דאָ אַ צריכותא און אַ חידוש אין דעם צווייטן סיפור לגבי דעם ערשטן אין די אַלע דריי פרטים הנ”ל: כל דעביד רחמנא לטב עביד; צי מען רעכנט זיך בהווה מיט דעם וואָס וועט אַרויסקומען לעתיד; צי אַ פרט אין דער מצוה איז מכריע לגבי הידור אין כללות המצוה.
That which R. Akiva says "All that the Merciful One does is for good" is the explanation,
דאָס וואָס ר”ע זאָגט „כל דעביד רחמנא לטב עביד” איז דער פירוש,
that in the present it is an evil,
אַז בהווה איז דאָס אַ רעה,
but the <b>intent</b> of it is for good; and as one sees this from the example that the Gemara<sup>62</sup>
נאָר דער מכוון פון דעם איז לטב; און ווי מען זעט דאָס פון דער דוגמא וואָס די גמרא
brings regarding R. Akiva himself: That which he lodged in the field not in the city,
בריינגט ביי ר”ע עצמו: דאָס וואָס ער האָט גענעכטיקט אין פעלד נישט אין שטאָט,
and he lost his donkey and rooster and the candle was extinguished - from this came out afterwards a good of saving life; i.e.
און ער האָט פאַרלאָרן זיין חמור און תרנגול און דאָס ליכט איז פאַרלאָשן געוואָרן - איז פון דעם אַרויסגעקומען דערנאָך אַ טובה פון הצלת הנפש; ד.
i.e.
ה.
the deed itself is a matter of distress and damage,
די מעשה גופא איז אַ זאַך פון צער והיזק,
this was however <b>for the sake of</b> a good<sup>63</sup>.
דאָס איז אָבער געווען צוליב אַ טובה .
- Based on this it is understood how this corresponds with the law that the Gemara<sup>64</sup>
- עפ”ז איז מובן ווי דאָס שטימט מיט דעם דין וואָס די גמרא
says,
זאָגט,
that when a not good occurrence happened,
אַז בשעת עס האָט געטראָפן אַ ניט גוטע פּאַסירונג,
although that later from it will come out a good "such as when a flood came upon his field, even though when the flood passes it is good for him because it watered his field"<sup>65</sup>,
כאָטש אַז שפּעטער וועט דערפון אַרויסקומען אַ טובה „כגון שבא לו שטף על שדהו אע”פ שכשיעבור השטף היא טובה לו שהשקה שדהו” ,
one must make "Blessed is the true Judge",
דאַרף מען מאַכן ברוך דיין האמת,
because "now at least it is bad"<sup>66</sup>
וואָרום „השתא מיהא רעה היא”
And in this "<b>to say </b>all that does etc." are also R. Gamliel and R. Elazar ben Azariah and R. Yehoshua agreeing with R. Akiva,
און אין דעם „ לומר כל דעביד כו’” זיינען אויך ר”ג וראב”ע ור”י מודה צו ר”ע,
as above.
כנ”ל.
The point in our case is that in the evil itself,
דער אויפטו בנדו”ד איז אַז אין דער רעה גופא,
"a fox that came out of the Holy of Holies",
„שועל שיצא מבית קד”ק”,
R. Akiva not only saw the later <b>result </b>good,
האָט ר”ע ניט בלויז געזען די שפּעטערדיקע תוצאה טובה,
rather he saw the very thing as a part<sup>67</sup>
נאָר ער האָט דאָס גופא געזען אַלס אַ חלק
and beginning<sup>68</sup>
און התחלה
of good<sup>69</sup>.
פון טובה .
And according to the words of our Rabbis, may their memory be blessed, on the verse<sup>70</sup>
וע”פ מרז”ל אפ’ן פסוק
<b>Consumed </b>the Lord His wrath - "on the wood and on the stones and He did not pour out His wrath on the children of Israel" and therefore by Asaph it is not "<b>weeping </b>for Asaph" but "<b>a psalm </b>for Asaph" - and when and through what did <b>consume </b> become
כילה ה’ את חמתו - „על העצים ועל האבנים ולא שפך חמתו על בנ”י” און דערפאַר איז באַ אסף’ן ניט „ בכי לאסף” נאָר „ מזמור לאסף” - און ווען און דורך וואָס איז געוואָרן כילה
(completely)
(לגמרי)
His wrath,
חמתו,
through foxes went out of the Holy of Holies
דורך שועלים הלכו מבית קה”ק
(and Jerusalem see etc.<sup>71</sup>).
(און ירושלים עיין גו’ ).
In the first story, however, although that also there "play" and also in this there is an activity on "Kol d'avid Rachmana l'tav avid"
אין דעם ערשטן סיפור אָבער כאָטש אַז אויך דאָרטן „משחק” און אויך אין דעם איז דאָ אַן אויפטו אויף „כל דעביד רחמנא לטב עביד”
One says and one knows only that this is "l'tav",
מ’זאָגט און מ’ווייס נאָר אַז דאָס איז „לטב”,
One knows however not,
מ’ווייס אָבער ניט,
It is not recognizable and revealed <b>what </b>the tav is,
עס איז ניט ניכר ונגלה וואָס דער טב איז,
b)
ב)
It is an evil that "l'tav <b>avid</b>",
עס איז אַ רעה וואָס „לטב עביד ”,
But also when the entire matter would initially not have been, would also have been tav,
אָבער אויך ווען דער גאַנצער ענין וואָלט מלכתחלה ניט געווען וואָלט אויך געווען טב,
Like the example by R. Akiva,
ווי די דוגמא ביי ר”ע,
If he would not have had the donkey and the rooster etc. initially, he would indeed also have been saved,
אויב ער וואָלט ניט געהאַט דעם חמור און דעם תרנגול כו’ מלכתחלה וואָלט ער דאָך אויך ניצל געוואָרן,
Unlike in our case "What to those who transgress His will, so to those who do His will, all the more so": a)
משא”כ בנדו”ד „מה לעוברי רצונו כך לעושי רצונו עאכו”כ”: א)
He sees "so",
זעט ער „כך”,
In <b>what </b>the good in this consists,
אין וואָס עס באַשטייט דער טוב שבזה,
b)
ב)
It comes to a benefit and advantage from this,
עס קומט צו אַ תועלת ומעלה פון דעם,
More than without this],
מער ווי בלא”ה],
This is, however, not in a manner that the thing itself is a part and beginning of goodness<sup>72</sup>.
דאָס איז אָבער ניט אין אַן אופן אַז דאָס גופא איז אַ חלק און התחלה פון טובה .
12.
יב.
And up to here in the other two questions:
עד”ז אין די אַנדערע צוויי שאלות:
According to the explanation that the future result
לויט דער הסברה אַז די תוצאה שבעתיד,
determines the manner of the action of the mitzvah in the present; so too according to the reasoning that the beautification of the mitzvah as a whole determines regarding the particular mitzvah itself,
איז מכריע דעם אופן פעולת המצוה שבהווה; אַזוי אויך לויט דער סברא אַז דער הידור בכללות המצוה איז מכריע לגבי דעם פרט המצוה עצמה,
then the reason for this is
איז דאָך דער טעם דערביי
(<b>in general</b>)
( בכלל )
because <b>this</b> <b>determines</b> and <b>overcomes</b>; i.e.
ווייל דאָס איז מכריע און גובר ; ד.
in the action in the present and regarding the particular aspect of the mitzvah this is indeed a deficiency,
אין דער פעולה שבהווה און לגבי דעם פרט שבהמצוה איז דאָס טאַקע אַ חסרון,
but the virtue of the future,
נאָר די מעלה שבעתיד,
and the beautification of the whole overcomes and determines the deficiency,
און דער הידור בכלל איז גובר ומכריע דעם חסרון,
so that this is
וואָס אַזוי איז דאָס
(in general)
(בכלל)
in the first story.
אין דעם ערשטן סיפור.
In our case, however, in the second story,
בנדו”ד אָבער אין דעם צווייטן סיפור,
this is according to Rabbi Akiva not merely in the category of determining,
איז דאָס לדעת ר”ע ניט בלויז בגדר מכריע,
but in the action in the present etc.,
נאָר אין דער פעולה שבהווה וכו’,
he sees <b>only</b> the virtue of the future,
זעט ער נאָר די מעלה שבעתיד,
i.e.
ד.
that is
ה.
that is
ה.
that the beautification of the sanctification of God's name and the name of Israel that will emerge in the future,
אַז דער הידור פון קידוש שם שמים ושם ישראל וואָס וועט אַרויסקומען לעתיד,
Rabbi Akiva sees as if this began in the action in the present — in that which appears to be a deficiency in the sanctification of God's name and the name of Israel<sup>73</sup>.
זעט ר”ע כאילו ווי דאָס האָט זיך אָנגעהייבן אין דער פעולה שבהווה - אין דעם וואָס זעט אויס צו זיין אַ חסרון אין קידוש השם ושם ישראל .
13.
יג.
And this is the reason why specifically in the second story they said "Akiva, you have comforted us; Akiva, you have comforted us," and not in the first: The novelty in the explanation of the matter that "a fox came out of the Holy of Holies" according to the view of R. Akiva or according to the view of the other Tannaim who began to weep is in two things,
און דאָס איז דער טעם וואָס דוקא אין דער צווייטער מעשה האָבן זיי געזאָגט „עקיבא ניחמתנו עקיבא ניחמתנו” און ניט אין דער ערשטער: דער חידוש אין פירוש הענין וואָס „שועל שיצא מבית קדשי הקדשים” לדעת ר”ע אויף דעת שאר התנאים וואָס התחילו הן בוכין איז אין צוויי זאַכן,
not only this but also this: In their view, they saw in this a matter of the opposite of good, which arouses weeping — the view of R. Akiva is that not only must one look at the matter of good —
לא זו אף זו: לדעתם האָבן זיי אין דעם געזען אַן ענין פון היפך הטוב וואָס איז מעורר לבכי’ - דעת ר”ע איז אַז ניט נאָר דאַרף מען קוקן אויף דעם ענין טוב -
(the sanctification of God's name and the name of Israel in ultimate perfection)
(קידוש ש”ש ושם ישראל בתכלית השלימות)
that will come out of this,
וואָס וועט דערפון אַרויסקומען,
but moreover,
נאָר נאָכמער,
that the elevation and benefit in the redemption is not like a thing that is achieved through another
אַז דער עילוי ותועלת בהגאולה איז ניט ווי אַ זאַך וואָס ווערט דערגרייכט דורך אַ צווייטער
(not good)
(ניט גוטע)
thing,
זאַך,
but this is one matter — "Zion <b>shall be plowed as a field</b>"; the destruction itself has the quality of the plowing of the field,
נאָר דאָס איז איין ענין - „ציון שדה תחרש ”; דער חורבן גופא האָט די מעלה פון חרישת השדה,
whose <b>continuation</b> is sowing and growth.
וואָס איר המשך איז זריעה וצמיחה.
And this is the double consolation: a)
און דאָס איז די נחמה כפולה: א)
the quality <b>and splendor of the future</b>,
די מעלה והידור שבעתיד ,
b)
ב)
that the elevation and consolation is here in the present action.
אַז דער עילוי ונחמה איז דאָ אין דער פעולה שבהווה.
And the necessity for this is,
און דער הכרח אויף דעם איז,
"For it is written, 'And I will take for Me faithful witnesses, Uriah the priest and Zechariah the son of Jeberechiah, etc.' The verse attributes [it] etc.": The verse itself says,
„דכתיב ואעידה לי עדים נאמנים את אורי’ הכהן ואת זכרי’ בן יברכי’ כו’ תלה הכתוב כו’”: דער פסוק אַליין זאָגט,
that these are not two separate things,
אַז דאָס זיינען ניט קיין צוויי באַזונדערע זאַכן,
but they are one - like the definition of testimony
נאָר דאָס זיינען איינס - וכמו גדר העדות
(According to two witnesses - it becomes one entity of "testimony"74),
(ע”פ שני עדים - ווערט איין מציאות ד„עדות” ),
The prophecy of Zechariah and the prophecy of Uriah are one testimony75.
נבואתו של זכרי’ און נבואת אורי’ זיינען איין עדות .
However, regarding the first story where Rabbi Akiva "laughed" because of the reason "What [happens] to those who transgress His will, [so too] to those who do His will, all the more so",
משא”כ ביי דעם ערשטן סיפור וואו ר”ע „משחק” צוליבן טעם „מה לעוברי רצונו כך לעושי רצונו עאכו”כ”,
this is only according to the opinion of Rabbi Akiva,
איז דאָס נאָר לשיטת ר”ע,
but the other Tannaim remained with their opinion.
די אַנדערע תנאים אָבער זיינען געבליבן ביי זייער דיעה.
And especially since in this one must learn and see the virtue and goodness of one thing
ובפרט אַז אין דעם דאַרף מען אָפּלערנען און זען די מעלה און טוב פון איין זאַך
("those who do His will")
(„עושי רצונו”)
from a second thing
פון אַ צווייטע זאַך
("those who transgress His will")
(„עוברי רצונו”)
- and for this he brought them no proof from a verse as in the second story
- און אויף דעם האָט ער זיי קיין ראי’ ניט געבראַכט פון פסוק ווי אין דעם צווייטן סיפור
(from which one should know, all the more so, regarding the first story).
(פון וועלכע מ’זאָל וויסן במכש”כ בנוגע צום ערשטן סיפור).
14.
יד.
Based on this one can explain the reason that the Gemara <b>specifies</b> the names of all the Tannaim,
עפ”ז קען מען מבאר זיין דעם טעם וואָס די גמרא איז מפרט די נעמען פון אַלע תנאים,
because through this is understood the reason and cause of their difference of opinions: Rabban Gamliel was Nasi — an Israelite
ווייל דורך דעם איז מובן דער טעם וסיבה פון זייער חילוק הדעות: ר”ג איז געווען נשיא - אַ ישראל
(from the tribe of Yehudah)
(משבט יהודה)
; Rabbi Elazar ben Azaryah was a Kohen — tenth generation from Ezra<sup>76</sup>,
; ראב”ע איז געווען אַ כהן - דור עשירי לעזרא ,
Rabbi Yehoshua was a Levi
ר”י איז געווען אַ לוי
(from the singers)<sup>77</sup>
(מן המשוררים)
; Rabbi Akiva was a son of converts<sup>78</sup>
; ר”ע איז געווען אַ בן גרים
Simply, who can see
בפשטות ווער קען זען
(and perceive)
(און אופטאָן)
in contrast to this,
אין לעומת זה,
in the opposite side,
אין צד ההיפך,
the nullification of the evil within him even when it is at its peak and the advantage and benefit in the matter of the destruction in a manner of double consolation — specifically the one for whom this was in such a manner by himself
דעם ביטול פון דעם רע שבו אפילו ווען ער איז בתקפו און די מעלה ותועלת אינעם ענין החורבן אין אַן אופן פון נחמה בכפלים - דוקא דער וואָס ביי אים אַליין איז דאָס געווען באופן כזה
(in the manner that the Gemara<sup>79</sup>
(ע”ד ווי די גמרא
says,
זאָגט,
that specifically Ovadiah prophesied about the downfall of Edom,
אַז דוקא עובדי’ האָט מנבא געווען אויף מפלת אדום,
because "Ovadiah was an Edomite convert, and that is what people say: 'From within it and from within it, the father should go, within it the axe'"),
ווייל „עובדי’ גר אדומי הי’ והיינו דאמרי אינשי מני’ ובי’ אבא ניזיל בי’ נרגא”),
but a Jewish person — whether a Kohen, a Levi, or an Israelite — cannot see this by himself,
משא”כ אַ בן ישראל - סיי אַ כהן סיי אַ לוי סיי אַ ישראל - קען דאָס ניט זעהן מעצמו,
therefore this is a novelty.
באַ עם איז דאָס אַ חידוש.
And likewise is the difference between their opinions in halacha: what decides,
ועד”ז איז דער חילוק צווישן זייערע שיטות בהלכה: וואָס איז מכריע,
the present or the future; a detail in a commandment or beautification in the totality of the commandment: specifically Rabbi Akiva,
דער הווה צי דער עתיד; אַ פרט אין מצוה אָדער הידור אין כללות המצוה: דוקא ר”ע,
who in addition to that he was a son of converts,
וואָס נוסף אויף דעם וואָס ער איז געווען אַ בן גרים,
also he himself began to learn Torah only when he was forty years old<sup>80</sup>
האָט אויך ער אַליין אָנגעהייבן לערנען תורה ערשט ווען ער איז געווען אַ בן ארבעים
- if he had looked and considered his situation and circumstance in the present,
- איז ווען ער וואָלט געקוקט און זיך גערעכנט מיט מצבו וענינו בהווה,
he would not have attained the level of Rabbi Akiva<sup>81</sup>
וואָלט ער ניט צוגעקומען צו מעלת ר”ע
; specifically because he saw the result and level that could emerge
; דוקא דערפאַר וואָס ער האָט געזען די תוצאה ומעלה וואָס קען אַרויסקומען
(and that is what emerged for him)
(און דאָס איז ביי אים אַרויסגעקומען)
in the future,
בעתיד,
and he saw it clearly and with certainty like the seeing of "stones wore down by water"*<sup>81</sup>
און האָט עס געזען קלאָר ובודאות ווי דער זעען פון „אבנים שחקו מים”*
- that brought about that he should begin to learn Torah in the manner explained in our Sages, may their memory be blessed<sup>82</sup>.
- דאָס האָט געבראַכט אַז ער זאָל אָנהויבן לערנען תורה באופן המבואר ברז”ל .
Seventy-two.
טו.
Based on this, one can say that this is also the reasoning in the advantage and level of the consolation in double
עפ”ז י”ל אַז דאָס איז אויך די הסברה אין דעם יתרון ומעלה פון דער נחמה בכפליים
(Comfort, comfort My people)
(נחמו נחמו עמי)
over the entirety of the exile and destruction in the manner of "she received double": the "she received double" consists in that in addition to the essence of the destruction and exile
אויף כללות הגלות והחורבן אינעם אופן פון „לקו בכפליים”: דער „לקו בכפליים” באַשטייט אין דעם וואָס נוסף אויף דעם עצם החורבן והגלות
(and the opposite of sanctification of God's name and the name of Israel in this),
(און היפך קידוש ש”ש ושם ישראל בזה),
there is also the desecration of God's name and the name of Israel <b>more so</b> - more than through the essence of the destruction and exile
איז אויך דאָ דער חילול שם שמים ושם ישראל ביותר -מער ווי דורכן עצם החורבן והגלות
(and as mentioned above,
(וכנ”ל,
in the manner of the story at the end of Tractate Makkot mentioned above: these bow down etc. sitting securely and quietly and we etc. a fox that came out of the Holy of Holies),
ע”ד המסופר בסיום מס’ מכות הנ”ל הללו משתחווים כו’ יושבים בטח והשקט ואנו כו’ שועל שיצא מבית קדה”ק),
And correspondingly, the consolation is also twofold: in addition to the consolation that the benefit and goodness of the destruction and exile itself are revealed — as all this was so that the revelations of the future redemption should be revealed,
און בהתאם לזה איז אויך די נחמה בכפליים: נוסף אויף דער נחמה וואָס עס ווערט נתגלה די תועלת וטובה פון עצם החורבן וגלות - ווי דאָס אַלץ איז געווען כדי עס זאָלן נתגלה ווערן די גילויים פון דער גאולה העתידה,
there is also revealed the advantage and superiority in the <b>addition</b>
ווערט אויך נתגלה די מעלה ועילוי אין דער הוספה
(“double portion”)
(„לקו בכפליים”)
of destruction and exile
פון חורבן וגלות
(and this itself in a manner of “double consolation”)<sup>83</sup>,
(און דאָס גופא אין אַן אופן פון „נחמה בכפליים”) ,
not only will it be heard that the greatness of the descent and exile is worthwhile in order to reach the <b>addition and enhancement</b> in the time of redemption,
ניט נאָר וועט זיך אָנהערן אַז ס’איז כדאי גודל הירידה והגלות אַבי צו צוקומען צו דער הוספה והידור אין זמן הגאולה,
rather one hears the goodness and advantage in the addition in destruction and exile itself — and about this one says<sup>84</sup>
נאָר מען הערט אָן די טובה ומעלה אין דער הוספה בחורבן וגלות גופא - און אויף דעם זאָגט מען
“<b>I will thank You</b>, O Lord, <b>for You were angry</b> with me.”
„ אודך ה’ כי אנפת בי”.
Based on this, one can explain the hint of the matter of consolation in our portion,
עפ”ז י”ל דער רמז פון דעם ענין הנחמה בפרשתנו,
as our Sages of blessed memory say<sup>85</sup>
ווי רז”ל זאָגן
(and Rashi brings this down)
(און רש”י ברענגט דאָס אַראָפּ)
regarding the statement<sup>86</sup>
בנוגע צום אָנזאָג
“When you beget children and children’s children and <b>you will have grown old</b> in the land, etc.”,
„כי תוליד בנים ובני בנים ונושנתם בארץ גו’”,
that “He hinted<sup>87</sup>
אַז „רמז
to them that they would be exiled from it at the end of eight hundred and fifty years, the numerical value of ‘ונושנתם’ (and you will have grown old), and He anticipated and exiled them at the end of eight hundred and fifty, and anticipated two years to ‘ונושנתם’ so that ‘lest you be utterly destroyed’ should not be fulfilled in them, and this is what is said<sup>88</sup>
להם שיגלו ממנה לסוף ח’ מאות ונב שנה כמנין ונושנתם והוא הקדים והגלם לסוף ח’ מאות וחמשים והקדים ב’ שנים לונושנתם כדי שלא יתקיים בהם כי אבד תאבדון וזהו שנאמר
‘He was vigilant, etc. <b>Righteousness</b> He did with us <b>that He hastened to bring it</b> two years before its time.’”
וישקוד כו’ צדקה עשה עמנו שמהר להביאה ב’ שנים לפני זמנה”.
i.e.
ד.
i.e.
ד.
that is,
ה.
that is,
ה.
not only the advantage and benefit of exile itself,
ניט נאָר די מעלה ותועלת פון גלות גופא,
as he explains that this will bring “And you will seek from there the Lord your God, and you will find, when you seek Him, etc., and you will return to the Lord your God, etc.”<sup>89</sup>,
ווי ער פירט אויס אַז דאָס וועט ברענגען „ובקשתם משם את ה”א ומצאת כי תדרשנו גו’ ושבת עד ה”א גו’” ,
but also the superiority in the <b>prematureness</b> of the exile,
נאָר אויך דער עילוי אין קדימת הגלות,
that the prematureness nullifies the “lest you be utterly destroyed.”
אַז די קדימה איז מבטל דעם „אבד תאבדון”.
And through our deeds and our service during the time of the exile one will merit to the actual revelation of "Be comforted, be comforted" and furthermore to "I, I am He who comforts you" in the coming of our righteous Mashiach.
און דורך מעשינו ועבודתנו במשך זמן הגלות וועט מען זוכה זיין בגלוי ממש צו „נחמו נחמו” און נאָכמער צו „אנכי אנכי הוא מנחמכם” בביאת משיח צדקנו.
Shabbos Parshas Eikev,
(משיחות כ’ מנ”א,
Shabbos Parshas Re'eh 5734)
ש”פ עקב,