English translation 1
A.
א.
A.
א.
As already spoken many times<sup>1</sup>
ווי גערעדט שוין פיל מאָל
about the haftarot of "Tlata DePur'anuta" and "Shiv'a DeNechemta",
וועגן די הפטורות פון „תלתא דפורענותא" און „שבעה דנחמתא",
that although they are not "me'inyan haparshiyot" but "lefi hazman ulefi hame'ora"<sup>2</sup>
אַז כאָטש זיי זיינען ניט „מענין הפרשיות" נאָר „לפי הזמן ולפי המאורע"
– since however all matters of Torah are betachlit hadiyuk,
– וויבאַלד אָבער אַז אַלע ענינים פון תורה זיינען בתכלית הדיוק,
it is understood,
איז פאַרשטאַנדיק,
that also <b>the </b>haftarot have a connection
אַז אויך די הפטורות האָבן אַ שייכות
(not only to the time and the event,
(ניט נאָר צום זמן והמאורע,
but also)
נאָר אויך)
to the parshiyot in the Torah which are read then.
צו די פרשיות אין תורה וועלכע מ'לייענט דאַן.
One indeed finds an open connection between the present haftarah "Divrei Yirmi'ah etc."*<sup>2</sup>
געפינט מען טאַקע אַן אָפענע שייכות צווישן דער היינטיקער הפטורה „דברי ירמי' וגו'"*
(where it is,
(וואו ס'ווערט,
in the beginning,
אין אָנהויב,
told<sup>3</sup>
דערציילט
how Yirmi'ah became a prophet)
ווי ירמי' איז געוואָרן אַ נביא)
and Parshat Pinchas: it says in the midrash<sup>4</sup>,
און פרשת פינחס: עס שטייט אין מדרש ,
that Pinchas and Yirmi'ah both descended "mimishpachat nochri" – Pinchas from "Bat Putiel" and Yirmi'ah "mibnei vaneha shel Rachav" – and because of this Jews were "mezalzel" in them; therefore the Almighty traced the lineage of Pinchas to Aharon HaKohen<sup>5</sup>,
אַז פינחס און ירמי' האָבן ביידע געשטאַמט „ממשפחת נכרי'" – פינחס פון „בת פוטיאל" און ירמי' „מבני בני' של רחב" – און צוליב דעם האָבן אידן אין זיי „מזלזל" געווען; דעריבער האָט דער אויבערשטער מייחס געווען פינחס צו אהרן הכהן ,
as it says in the beginning of our parshah: "Pinchas ben Elazar ben Aharon HaKohen",
ווי עס שטייט אין אָנהויב פון אונזער פרשה: „פינחס בן אלעזר בן אהרן הכהן",
and so the verse specifies the lineage of Yirmi'ah – "Divrei Yirmi'ah ben Chilkiyahu min hakohenim etc."*<sup>2</sup>.
און אַזוי איז דער פסוק מפרט דעם יחוס פון ירמי' – „דברי ירמי' בן חלקיהו מן הכהנים גו'"* .
It is however understood,
עס איז אָבער מובן,
that the connection between them consists not only in an individual detail – that Jews have each of them "disrespected" and therefore "the text must trace his lineage" – but
אַז די שייכות צווישן זיי באַשטייט ניט בלויז אין אַן איינצעלנעם פרט – וואָס אידן האָבן יעדן פון זיי „מזלזל" געווען און וואָס דערפאַר „צריך הכתוב ליחסו" – נאָר
(also)
(אויך)
in the general content of
אין דעם כללות'דיקן תוכן פון
(the service of)
(עבודת)
Pinchas and
פינחס און
(the service of)
(עבודת)
Yirmi'; and the general connection is expressed in revelation in the shared detail and matter,
ירמי'; און די כללות'דיקע שייכות דריקט זיך אויס בגילוי אין דעם פרט וענין משותף,
and therefore stands <b>the </b>detail
און דערפאַר שטייט דער פרט
(and connection)
(ושייכות)
explicitly
בפירוש
(in the Oral Torah).
(אין תורה שבעל פה).
What is the general connection in the matter at hand?
וואָס איז די כללות'דיגע שייכות בנדו"ד?
2.
ב.
Also one must understand the connection of the beginning of the haftarah "Divrei Yirmiyahu etc." to
אויך דאַרף מען פאַרשטיין די שייכות פון התחלת ההפטורה „דברי ירמי' וגו'" צו „
(The three of)
(תלתא ד)
affliction:
פורענותא":
In the first part of the haftarah<sup>6</sup>
אין דער ערשטער טייל פון דער הפטורה
it is told,
ווערט דערציילט,
how Yirmiyahu became a prophet: "And the word of the Lord came to me saying, 'Before I formed you in the belly I knew you etc. I have appointed you a prophet to the nations.'"
ווי אַזוי ירמי' איז געוואָרן אַ נביא: „ויהי דבר ה' אלי לאמר בטרם אצרך בבטן ידעתיך גו' נביא לגוים נתתיך".
Yirmiyahu said "I do not know how to speak, for I am a youth,"
האָט ירמי' געזאָגט „לא ידעתי דבר כי נער אנכי",
the Almighty answered: "Do not say 'I am a youth' etc. 'See, I have appointed you etc. over the nations etc. to uproot and to smash etc. to build and to plant'"
האָט דער אויבערשטער געענטפערט: „אל תאמר נער אנכי גו' ראה הפקדתיך גו' על הגוים גו' לנתוש ולנתוץ גו' לבנות ולנטוע"
(And only afterward is told the prophecy about the destruction that will come "for all their evil etc." in a manner of "a rod of an almond tree,"
(און ערשט דערנאָך ווערט דערציילט די נבואה וועגן חורבן וואָס וועט קומען „על כל רעתם גו'" אין אַן אופן פון „מקל שקד",
because of which,
וואָס מחמת דעם,
of course,
כמובן,
is the haftarah of the three of affliction)
איז די הפטורה פון די תלתא דפורענותא)
It is not understood: what connection does the introduction have to how Jeremiah became a prophet of doom?
איז ניט מובן: וואָס פאַר אַ שייכות האָט די הקדמה ווי ירמי' איז געוואָרן אַ נביא צו פורענותא?
3.
ג.
The general connection and similarity between the subject of Pinchas and Jeremiah:
די כללות'דיקע שייכות און ענליכקייט צווישן ענינו של פינחס און ירמי':
In the time of both was a time when Jews found themselves in a low state
אין דער צייט פון ביידען איז געווען אַ זמן ווען אידן האָבן זיך געפונען אין שפל המצב
(in spirituality)
(ברוחניות)
– by the deed of Pinchas was the sin of "daughters of Moab" and "Baal Peor"<sup>7</sup>,
– ביי מעשה פינחס איז געווען דער חטא פון „בנות מואב" און „בעל פעור" ,
and in the days of Jeremiah were "prophets of the Baal"<sup>8</sup>
און בימי ירמי' זיינען געווען „נביאי הבעל"
<b>etc.</b>,
וכו' ,
as it is told in detail in the prophecy of Jeremiah about the state of Jews then –
ווי עס ווערט דערציילט בפרטיות אין נבואת ירמי' וועגן דעם מצב פון אידן דעמאָלט –
And each of them then aroused Jews to repentance: Jeremiah through words of rebuke,
און יעדער פון זיי האָט דאַמאָלס מעורר געווען אידן צו תשובה: ירמי' דורך דברי מוסר,
and Pinchas – through that which he killed Zimri in a manner that "see <b>all of them</b> that not for nothing he killed them"<sup>9</sup>,
און פינחס – דורכדעם וואָס ער האָט גע'הרג'ט זמרי אין אַן אופן אַז „ראו כולם שלא לחנם הרגם" ,
which brought Jews to repentance<sup>10</sup>.
וואָס דאָס האָט געבראַכט אידן צו תשובה .
emphasizes
איז מדגיש
(regarding Pinchas)
(וועגן פינחס)
"In his being zealous with My zeal <b>in their midst</b>" – at first glance the word "in their midst" is superfluous
„בקנאו את קנאתי בתוכם " – דלכאורה איז דער וואָרט „בתוכם" איבעריק
(as the commentators<sup>12</sup>
(ווי מפרשים
ask)
פרעגן)
– rather with this the verse alludes,
– נאָר דערמיט איז דער פסוק מרמז,
that the zeal of Pinchas penetrated "in their midst",
אַז די קנאות פון פינחס האָט אַריינגעדרונגען „בתוכם",
<b>into </b>the children of Israel<sup>13</sup>
אין די בני ישראל
aroused among them a movement of repentance,
אַרויסגערופן ביי זיי אַ תנועה פון תשובה,
and <b>this </b>brought the atonement of Jews – "and he made atonement for the children of Israel"<sup>14</sup>].
און דאָס האָט געבראַכט די כפרה פון אידן – „ויכפר על בני ישראל" ].
This alone is however not sufficient,
דאָס אַליין איז אָבער ניט מספיק,
because <b>the </b>matter – arousing Jews who find themselves in a lowly state to repentance – is not an achievement specifically of Pinchas and Yirmeyahu; this is found by many heads and shepherds of Israel,
ווייל דער ענין – מעורר זיין אידן וואָס געפינען זיך בשפל המצב צו תשובה – איז ניט אַן אויפטו דוקא פון פינחס און ירמי'; דאָס געפינט מען ביי כו"כ ראשי ורועי ישראל,
and especially by prophets,
ובפרט ביי נביאים,
Rather – the common denominator consists in the <b>special manner</b> of <b>their</b> bringing Jews to repentance.
נאָר – דער צד השווה באַשטייט אין דעם אופן מיוחד פון זייער ברענגן אידן צו תשובה.
4.
ד.
Regarding the difference between the prophecy of Yeshayahu and the prophecy of Yirmiyahu, the Gemara says<sup>15</sup>
וועגן דעם חילוק צווישן נבואת ישעי' און נבואת ירמי' זאָגט די גמרא
: "Yirmiyahu – all of it destruction ..
: „ירמי' כולי' חורבנא ..
and Yeshayahu – all of it consolation."
וישעי' כולי' נחמתא".
Yirmiyahu's prophecy is about the destruction of the Beis HaMikdash and the exile,
ירמי'ס נבואה איז וועגן דעם חורבן ביהמ"ק און גלות,
and Yeshayahu's – about the
און ישעי'ס – וועגן דער
(salvation and the)
(ישועה און דער)
consolation
נחמה
(that comes through it).
(וואָס קומט דורך איר).
As this is also hinted in their names<sup>16</sup>
ווי דאָס איז אויך נרמז אין זייערע נעמען
: Yeshayahu is from the language of yeshuah<sup>17</sup>,
: ישעי' איז פון לשון ישועה ,
and Yirmiyahu – contains in it the letters mar
און ירמי' – האָט אין זיך די אותיות מר
(language of bitterness),
(לשון מרירות),
or in the language of Chazal<sup>18</sup>
אָדער בלשון חז"ל
: And why was his name called Yirmiyahu? Because in his days Yerushalayim became Yirmiyah
: ולמה נקרא שמו ירמי' שבימיו נעשה ירושלים אירמיאה
(ruin<sup>19</sup>).
(חורבה ).
The above difference in their prophecy is connected with the <b>time</b> when they said their prophecy – and in the language of my revered father-in-law, the Rebbe<sup>20</sup>
דער חילוק הנ"ל אין זייער נבואה איז פאַרבונדן מיטן זמן ווען זיי האָבן געזאָגט זייער נבואה – ובלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר
: "Yirmeyahu was in a time of rejection and concealment<sup>21</sup>
: „ירמי' איז געווען אין א ַזמן של דחי' והסתר
and Yeshayahu was in a time of revelation."
און ישעי' איז געווען אין אַ זמן פון גילוים".
And therefore,
און דערפאַר,
is the prophecy of Yirmeyahu in a manner of "rejection and concealment" – "destruction",
איז די נבואה פון ירמי' אין אַן אופן פון „דחי' והסתר" – „חורבנא",
and of Yeshayahu concerning "revelation" – "consolation" and redemption.
און פון ישעי' וועגן „גילוים" – „נחמתא" און גאולה.
And although also the prophecy of Yeshayahu contains many words of rebuke to Jews for their sins,
און הגם אַז אויך די נבואה פון ישעי' אַנטהאַלט אַ סך דברי תוכחה צו אידן אויף זייערע חטאים,
as one sees it in many chapters,
ווי מען זעט עס בכו"כ קאַפּיטלאַך,
until that the harshest*<sup>21</sup>
ביז אַז די שווערסטע*
of the three [haftorahs] of calamity is "Chazon Yeshayahu" – nevertheless it is called "<b>all of it consolation</b>",
פון די תלתא דפורענותא איז „חזון ישעי'" – דאָך ווערט עס אָנגערופן „ כולי' נחמתא ",
because his rebuke led to correction and repentance through words of "consolation"
ווייל זיין תוכחה האָט געפירט צו תיקון ותשובה דורך דברי „נחמתא"
("revelation")
(„גילוים")
– the prophecies about the <b>redemption</b><sup>22</sup>
– די נבואות וועגן דער גאולה
that will come through the repentance of Jews.
וואָס וועט קומען דורך דער תשובה פון אידן.
Yirmiyahu, however, aroused Jews in a manner of rejection and concealment – by bringing out the destruction that will be if Jews do not do teshuvah.
ירמי' האָט אָבער מעורר געווען אידן אין אַן אופן פון דחי' והסתר – דורך אַרויסברענגן דעם חורבן וואָס וועט זיין אויב אידן וועלן ניט תשובה טאָן.
And this is the connection between Yirmiyahu and Pinchas – because also Pinchas,
און דאָס איז די שייכות צווישן ירמי' און פינחס – ווייל אויך פינחס,
like Yirmiyahu,
ווי ירמי',
effected the atonement of Jews
האָט אויפגעטאָן די כפרה פון אידן
(not in a manner of "revelation",
(ניט אין אַן אופן פון „גילוים",
but)
נאָר)
in a manner of "rejection and concealment",
אין אַן אופן פון „דחי' והסתר",
as follows.
כדלקמן.
5.
ה.
One will understand this with the introduction of the explanation in that which the Most High said,
וועט מען דאָס פאַרשטיין בהקדם הביאור אין דעם וואָס דער אויבערשטער האָט געזאָגט,
that because Pinchas "turned back My wrath from upon the children of Israel, in his being zealous with My zeal in their midst, and I did not consume the children of Israel in My zeal,"
אַז דערפאַר וואָס פינחס „השיב את חמתי מעל בנ"י בקנאו את קנאתי בתוכם ולא כליתי את בנ"י בקנאתי",
the Most High will give him the reward of "My covenant of peace.
וועט אים דער אויבערשטער געבן דעם שכר פון „בריתי שלום.
And it shall be for him and for his seed after him a covenant of eternal priesthood, etc."
והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהונת עולם גו'".
From the language of the verse it is implied,
פון לשון הפסוק איז משמע,
that the main reason why Pinchas received the reward of "My covenant of peace" is because "he turned back My wrath from upon the children of Israel, etc., and I did not consume the children of Israel, etc."; and "in his being zealous with My zeal in their midst" is only a detail and a parenthetical statement,
אַז דער עיקר פאַרוואָס פינחס האָט באַקומען דעם שכר פון „בריתי שלום" איז ווייל „השיב את חמתי מעל בנ"י גו' ולא כליתי את בנ"י גו'"; און „בקנאו את קנאתי בתוכם" איז נאָר אַ פרט און אַ מאמר המוסגר,
which tells what was the <b>means</b>,
וואָס דערציילט וואָס איז געווען דער מיטל ,
how did Pinchas effect the "he turned back My wrath, etc." –
ווי אַזוי האָט פינחס גע'פּועל'ט דעם „השיב את חמתי גו'" –
It is not understood: the matter of "I turned back My wrath from the children of Israel etc. and I did not destroy the children of Israel in My jealousy" is also found by Moses our teacher; and not one time,
איז ניט מובן: דער ענין פון „השיב את חמתי מעל בני ישראל גו' ולא כליתי את בני ישראל בקנאתי" געפינט מען אויך ביי משה רבינו; און ניט איין מאָל,
but <b>several </b>times<sup>23</sup>,
נאָר כמה פעמים ,
as related in the Chumash<sup>24</sup>
ווי דערציילט אין חומש
– so what is the novelty by Pinchas,
– היינט וואָס איז דער חידוש ביי פינחס,
that specifically <b>he </b>was given for this the reward of "My covenant of peace"?
וואָס דוקא אים איז דערפאַר געגעבן געוואָרן דער שכר פון „בריתי שלום"?
Moreover: not only is not found by Moses the reward of "My covenant of peace ..
נאָכמער: ניט נאָר געפינט מען ניט ביי משה דעם שכר פון „בריתי שלום ..
to him and to his seed after him",
לו ולזרעו אחריו",
but on the contrary,
נאָר אדרבה,
one finds even that the Almighty refused him to give such a type of reward – as Chazal<sup>25</sup>
מ'געפינט גאָר אַז דער אויבערשטער האָט אים אָפּגעזאָגט צו געבן אַזאַ סוג שכר – ווי חז"ל
explain that which is related later in our parshah<sup>26</sup>,
זיינען מסביר דאָס וואָס ווערט דערציילט שפּעטער אין אונזער פרשה ,
that with this that Moses asked of the Almighty "Let the Lord etc. appoint a man over the congregation" he meant "that my sons should inherit my glory" – and the Almighty did not agree to this and said "Take to yourself Joshua the son of Nun etc." – Moses' greatness did <b>not </b>pass over "to his seed after him".
אַז דערמיט וואָס משה האָט געבעטן ביי דעם אויבערשטן „יפקוד ה' גו' איש על העדה" האָט ער געמיינט „שיירשו בני את כבודי" – און דער אויבערשטער האָט דערויף ניט מסכים געווען און געזאָגט „קח לך את יהושע בן נון גו'" – משה'ס גדולה איז ניט אַריבער „לזרעו אחריו".
6.
ו.
Of the differences between the service of Moshe and the service of Pinchas:
פון די חילוקים צווישן דער עבודה פון משה און דער עבודה פון פינחס:
(a)
(א)
By Moshe the "He turned away My wrath" was through that he <b>prayed</b> to the Above and his prayer <b>effected</b> that one should <b>from Above</b> remove the decree from the Jews.
ביי משה איז דער „השיב את חמתי" געווען דורך דעם וואָס ער האָט מתפלל געווען צום אויבערשטן און זיין תפלה האָט גע'פּועל'ט אַז מ'זאָל מלמעלה אַראָפּנעמען די גזירה פון אידן.
But by Pinchas it was in a manner that through <b>his service</b> of "in his being zealous with My zeal" – and especially according to the emphasis of "My zeal <b>in their midst</b>"
משא"כ ביי פינחס'ן איז עס געווען אין אַן אופן אַז דורך זיין עבודה פון „בקנאו את קנאתי" – און בפרט לויט דער הדגשה פון „קנאתי בתוכם "
(as above sec. 3)
(כנ"ל ס"ג)
– he awakened among <b>the Jews</b> that they should do teshuvah and <b>through this</b> "and he atoned for the children of Israel."
– האָט ער אויפגעטאָן ביי אידן אַז זיי זאָלן תשובה טאָן און דורכדעם איז „ויכפר על בני ישראל".
(b)
(ב)
Moshe stood up for Jews until mesiras nefesh<sup>23</sup>
משה האָט זיך איינגעשטעלט פאַר אידן ביז צו מס"נ
– "And if not, erase me now from Your book which You have written"<sup>27</sup>
– „ואם אין מחני נא מספרך אשר כתבת"
a mesiras nefesh from the aspect of the <b>soul</b><sup>28</sup>.
– אַ מסנ"פ מצד הנשמה .
By Pinchas was mesiras nefesh literally,
באַ פינחס איז געווען מס"נ כפשוטה,
placing the <b>body</b> in actual danger; as Chazal<sup>29</sup>
איינשטעלנדיק דעם גוף אין סכנה ממש; ווי חז"ל
relate that the tribe of Shimon wanted to kill him and he was saved miraculously.
דערציילן אַז שבט שמעון האָט אים געוואָלט הרג'נען און ער איז ניצול געוואָרן בדרך נס.
It is understood and simple,
עס איז מובן ופשוט,
that that which we do not find by Moshe the matter of mesiras nefesh of the body,
אַז דאָס וואָס מיר געפינען ניט ביי משה דעם ענין פון מסנ"פ הגוף,
does not mean that by him would be lacking,
מיינט עס ניט אַז ביי אים וואָלט,
G-d forbid,
ח"ו,
the readiness for it – if it would have been demanded mesiras nefesh in actuality,
געפעלט די גרייטקייט דערצו – אויב עס וואָלט זיך געפאָדערט מסנ"פ בפועל,
that would certainly have been by Moshe Rabbeinu – rather this is because not in this consisted <b>his</b> avodah.
וואָלט דאָס געוויס געווען ביי משה רבינו – נאָר דאָס איז דערפאַר ווייל ניט אין דעם איז באַשטאַנען זיין עבודה.
7.
ז.
The point of the explanation in the difference between the service of Moshe<sup>30</sup>
נקודת הביאור אין דעם הפרש צווישן עבודת משה
and the service of Pinchas<sup>31</sup>
און עבודת פינחס
Moshe's service was in the manner of "from above to below" – from the aspect of revelation of light; and the service of Pinchas was in the manner of "from below to above" – <b>refining</b> the "below" and elevating it "above."
משה'ס עבודה איז געווען בדרך „מלמעלה למטה" – מצד גילוי אור; און די עבודה פון פינחס איז געווען בדרך „מלמטה למעלה" – מזכך זיין דעם „מטה" און אים מעלה זיין „למעלה".
Therefore, Moshe's aspect
דערפאַר איז משה'ס ענין
was – "Moshe received
געווען – „משה קבל
(from above to below)
(מלמעלה למטה)
Torah from Sinai and transmitted it"<sup>32</sup>
תורה מסיני ומסרה"
to his students,
צו זיינע תלמידים,
to teach Jews Torah,
לערנען מיט אידן תורה,
for Torah protects against undesirable matters in the manner of "Torah <b>light</b>"<sup>33</sup>
וואָס תורה באַוואָרנט ענינים בלתי רצויים אין דעם אופן פון „תורה אור "
– that light repels darkness: the G‑dly light of Torah effects
– וואָס אור דוחה חושך: אור אלקי פון תורה איז פועל
(from above to below)
(מלמעלמ"ט)
that the darkness is repelled "automatically and by itself"<sup>34</sup>
אַז דער חשך ווערט נדחה „מאליו וממילא"
; Pinchas, through his service, awakened in Jews the movement of teshuvah – to break the darkness and to lift oneself up and return to the Most High.
; פינחס האָט דורך זיין עבודה אויפגעטאָן ביי אידן די תנועה פון תשובה – ברעכן דעם חשך און זיך אויפהויבן און אומקערן צום אויבערשטן.
The same is also regarding their service with <b>themselves</b> alone – by Moshe the service was from the aspect of the soul<sup>35</sup>
דאָס זעלבע איז אויך בנוגע זייער עבודה מיט זיך אַליין – ביי משה איז געווען די עבודה מצד הנשמה
and the service of Pinchas was from the aspect of the body: when the service is from the aspect of the revelation of light,
און די עבודה פון פינחס איז געווען מצד הגוף: ווען די עבודה איז מצד גילוי אור,
it touches
רירט עס אָן
(primarily)
(בעיקר)
(primarily)
(בעיקר)
the soul
די נשמה
(which is a vessel for "revelations"),
(וואָס איז אַ כלי צו „גילוים"),
but it does not reach the body
עס דערנעמט אָבער ניט דעם גוף
(the "staff")<sup>36</sup>
(דער „מטה")
; and although the revelation of the soul also affects the body,
; און כאָטש אַז דער גילוי הנשמה פּועל'ט אויך אויפן גוף,
it is, however, not in a manner that the body <b>in its own right</b> becomes a vessel for the light of the soul;
איז עס אָבער ניט אין אַן אופן אַז דער גוף מצד עצמו ווערט אַ כלי צום אור הנשמה;
The avodah in the way of from below to above is primarily from the side of the body – working with the "<b>staff</b>" to refine it and elevate it.
די עבודה בדרך מלמטה למעלה איז בעיקר מצד הגוף – אַרבעטן מיטן „ מטה " אים צו מזכך זיין און מעלה זיין.
In this there is also a connection between Pinchas and Eliyahu,
אין דעם איז אויך אַ שייכות צווישן פינחס מיט אליהו,
as the Sages said<sup>37</sup>
כמאמר חז"ל
"Pinchas is Eliyahu",
„פינחס הוא אליהו",
because also Eliyahu's avodah was in the way of from below to above,
ווייל אויך אליהו'ס עבודה איז געווען בדרך מלמטלמ"ע,
and as is known<sup>35</sup>
וכידוע
that the avodah of Eliyahu
אַז די עבודה פון אליהו
(gematria 52)
(בגימט' נב)
is clarification and refinement of the body
איז בירור וזיכוך הגוף
(the name Ba"N).
(שם ב"ן).
And this is the explanation in the two differences mentioned above between the work of Moshe and the work of Pinchas:
און דאָס איז די הסברה אין די ביידע חילוקים הנ"ל צווישן עבודת משה און עבודת פינחס:
(a)
(א)
Moshe through his prayer to the Holy One, blessed be He, effected,
משה האָט דורך זיין תפלה להקב"ה אויסגע'פּועלט,
that the <b>Almighty </b>should remove the decree from the Jews – in a manner from above to below; and Pinchas accomplished it through <b>his </b>work and the <b>repentance </b>of the Jews – in a manner from below to above.
אַז דער אויבערשטער זאָל אַראָפּנעמען די גזירה פון אידן – בדרך מלמעלמ"ט; און פינחס האָט עס אויפגעטאָן דורך זיין עבודה און דער תשובה פון אידן – בדרך מלמטה למעלה.
(b)
(ב)
By Moshe there was mesiras nefesh from the side of the <b>soul</b>,
ביי משה איז געווען מסנ"פ מצד הנשמה ,
and by Pinchas – mesiras nefesh from the side of the <b>body</b>
און ביי פינחס – מסנ"פ מצד הגוף
that Pinchas rectified the sin of Nadav and Avihu; because their sin was in that they aroused in themselves the yearning of the soul for G‑dliness without “taking along” their body – “burning of the soul and body intact”<sup>39</sup>,
אַז פינחס האָט מתקן געווען דעם חטא נדב ואביהוא; וואָרום זייער חטא איז געווען אין דעם וואָס זיי האָבן ביי זיך אַרויסגערופן דעם כליון הנשמה לאלקות ניט „מיטנעמענדיק" זייער גוף – „שריפת נשמה וגוף קיים" ,
and through the mesiras nefesh of Pinchas,
און דורך דער מסנ"פ פון פינחס,
which was from the side of the <b>body</b>,
וואָס איז געווען מצד הגוף ,
their sin was rectified<sup>40</sup>].
איז נתתקן געוואָרן זייער חטא ].
Ch.
ח.
The practical difference in the outcome of the two modes of service:
די נפקא מינה אין דער תוצאה פון די ביידע אופני העבודה:
During the service it is in the manner from above to below,
בשעת די עבודה איז בדרך מלמעלה למטה,
from the aspect of <b>revelation</b> of light,
מצד גילוי אור,
then indeed the "staff" during the act becomes illuminated and permeated from that revelation of light,
ווערט טאַקע דער „מטה" בשעת מעשה באַלויכטן און דורכגענומען פון דעם גילוי אור,
but since the "staff" itself was not refined,
וויבאַלד אָבער דער „מטה" גופא איז ניט נזדכך געוואָרן,
it is correct,
איז רעכט,
that after the revelation is terminated – the "staff" remains in its previous state and condition.
אַז נאָך דעם ווי דער גילוי ווערט נפסק – בלייבט דער „מטה" אין זיין פריערדיקן מצב ומעמד.
And therefore one finds,
און דערפאַר געפינט מען,
that although the giving of the Torah brought about among Jews the matter of "their impurity ceased"<sup>41</sup>,
אַז כאָטש מתן תורה האָט אויפגעטאָן ביי אידן דעם ענין פון „פסקה זוהמתן" ,
nevertheless also afterwards there was a place for the sin of the calf,
פונדעסטוועגן איז אויך נאָכדעם געווען אַן אָרט פאַרן חטא העגל,
through which "their impurity returned"<sup>42</sup>.
וואָס דורכדעם איז „חזרה זוהמתן" .
But when the service is in the manner from below upward,
בשעת אָבער די עבודה איז בדרך מלמטה למעלה,
the "staff" itself becomes refined and elevated,
דער „מטה" גופא ווערט נזדכך ונתעלה,
it is a matter of permanence.
איז עס אַן ענין של קיימא.
And therefore the atonement that Pinchas accomplished was not a one-time thing,
און דערפאַר איז די כפרה וואָס פינחס האָט אויפגעטאָן ניט געווען קיין איינמאָליקע זאַך,
but it remained a perpetual atonement and "drawn"<sup>43</sup>
נאָר ס'איז געבליבן אַ כפרה תמידית ו„נמשך"
; as it is stated in the Sifri on the verse "and he made atonement for the children of Israel" – "that until now it has not moved but stands and makes atonement until the dead are revived"<sup>44</sup>.
; ווי עס שטייט אין ספרי אויפן פסוק „ויכפר על בני ישראל" – „שעד עכשיו לא זז אלא עומד ומכפר עד שיחיו המתים" .
And this is the explanation why the reward of "My covenant of peace ..
און דאָס איז די הסברה פאַרוואָס דער שכר פון „בריתי שלום ..
to him and to his descendants after him" was given specifically to Pinchas – because since that which Pinchas "turned away My wrath etc." was in a manner that has no cessation,
לו ולזרעו אחריו" איז געגעבן געוואָרן דוקא צו פינחס – וואָרום וויבאַלד אַז דאָס וואָס פינחס „השיב את חמתי גו'" איז געווען אין אַן אופן וואָס האָט ניט קיין הפסק,
so also the reward is measure for measure,
איז אויך דער שכר מדה כנגד מדה,
that "My covenant of peace" is drawn "to him and to his descendants after him" without cessation<sup>45</sup>.
אַז דער „בריתי שלום" ווערט נמשך „לו ולזרעו אחריו" אָן אַ הפסק .
9.
ט.
According to the above, one will also understand the connection between Pinchas and Yirmiyahu: as discussed earlier
עפ"י כהנ"ל וועט מען אויך פאַרשטיין די שייכות צווישן פינחס און ירמי': ווי גערעדט פריער
(section 4)
(סעיף ד')
in the difference between Yeshayahu and Yirmiyahu,
אין דעם אונטערשייד צווישן ישעי' און ירמי',
that "Yirmiyahu was in a time of rejection and concealment and Yeshayahu was in a time of revelation" – and this is the cause of the difference between the service in the manner of from above to below and in the manner of from below to above:
אַז „ירמי' איז געווען אין אַ זמן של דחי' והסתר און ישעי' איז געווען אין אַ זמן פון גילוים" – און דאָס איז סיבת החילוק צווישן דער עבודה בדרך מלמעלה למטה און בדרך מלמטה למעלה:
The service in the manner of from above to below is from the aspect of revelation of light
די עבודה בדרך מלמעלמ"ט איז מצד גילוי אור
("revelation"),
(„גילוים"),
from the aspect of the soul,
מצד הנשמה,
which in general is the service in the time of the Temple
וואָס בכללות איז דאָס די עבודה בזמן הבית
("consolation"),
(„נחמתא"),
when the Divine light shines in revelation; the service in the manner of from below to above is with the "staff" itself,
ווען דער אור אלקי איז מאיר בגילוי; די עבודה בדרך מלמטלמ"ע איז מיטן „מטה" גופא,
in the "place" of "rejection and concealment" – which for the individual person is the service to refine and purify the body and the animal soul and his portion in the world,
אין דעם „אָרט" פון „דחי' והסתר" – וואָס ביים אדם בפרטיות איז דאָס די עבודה צו מברר זיין און אויסאיידלען דעם גוף ונפה"ב וחלקו בעולם,
and in the generality of time it is the service in the time of exile
און אין כללות הזמן איז עס די עבודה אין זמן הגלות
("destruction"),
(„חורבנא"),
not to be affected by the difficulties and trials from the darkness of exile,
ניט צו נתפעל ווערן פון די שוועריקייטן און נסיונות מצד חשך הגלות,
until transforming the darkness itself into light – "and night like day will shine"<sup>46</sup>.
ביז צו מהפך זיין דעם חשך גופא לאור – „ולילה כיום יאיר" .
And this is what Pinchas and Yirmiyahu both descended "from a foreign family" and Jews were "disparaging" them for it etc.
און דאָס איז וואָס פינחס און ירמי' האָבן ביידע געשטאַמט „ממשפחת נכרי'" און אידן האָבן זיי דערפאַר „מזלזל" געווען כו'
(as above sec. 1)
(כנ"ל ס"א)
: In this is expressed the common point of their service in the way of from below to above,
: אין דעם דריקט זיך אויס די נקודה משותפת פון זייער עבודה בדרך מלמטלמ"ע,
both regarding themselves<sup>47</sup>
סיי בנוגע זיך
– refining and elevating their own "staff"
– מברר און מעלה זיין דעם אייגענעם „מטה"
("foreign family"),
(„משפחת נכרי'"),
both regarding "around themselves" in the world<sup>47</sup>,
סיי בנוגע דעם „אַרום זיך" אין עולם ,
that despite the "disparagement" on the part of the Jews,
אַז ניט קוקנדיק אויף דעם „זלזול" מצד די אידן,
they aroused the Jews themselves to repentance:
האָבן זיי מעורר געווען די אידן גופא צו תשובה:
By an efflux from above to below,
ביי המשכה מלמעלה למטה,
the light reaches and is effective only in such a "staff" that is not opposite of the light,
דערגרייכט דער אור און איז פועל נאָר אין אַזאַ „מטה" וואָס איז ניט היפך פון דעם אור,
but if the staff is so low that it is <b>opposed</b> to the light,
אָבער אויב דער מטה איז אַזוי נידעריק אַז ער איז מנגד צום אור,
the light cannot reach there
קען דאָרט דער אור ניט דערלאַנגען
(except – "break" a nation).
(סיידן – „צוברעכן" עם).
Through an elevation from below to above,
דורך העלאה מלמטה למעלה,
where one refines and elevates the mateh itself,
וואו מ'איז מזכך און מעלה דעם מטה גופא,
one also clarifies this same mateh which is "disparaging" of holiness,
איז מען מברר אויך אָט דעם מטה וואָס איז „מזלזל" אין קדושה,
one clarifies also this <b> </b>darkness until it becomes transformed into light.
מ'איז מברר אויך אָט דעם חשך ביז ער ווערט נתהפך לאור.
Yud.
יוד.
The lesson from this in actual service:
די הוראה פון דעם אין עבודה בפועל:
There are those who are immersed in matters of the soul – Torah and prayer etc.; but they do not occupy themselves with the service of the "staff",
עס זיינען פאַראַן אַזעלכע וואָס קאָכן זיך אין עניני הנשמה – תורה ותפלה כו'; זיי גיבן זיך אָבער ניט אָפּ צו דער עבודה מיטן „מטה",
that the matters of the body should be dealt with in holiness.
אַז די עניני הגוף זאָלן דורכגענומען ווערן מיט קדושה.
And so too in a more general manner: by himself he indeed guards all matters,
און אַזוי אויך אין אַ מער כללות'דיקן אופן: באַ זיך אַליין באַוואָרנט מען טאַקע אַלע ענינים,
not only the matters of the soul,
ניט נאָר די עניני הנשמה,
but also the matters of the body and even his portion in the world – but he remains within his own four cubits; with the other and "outside" he does not occupy himself.
נאָר אויך די עניני הגוף און אפילו חלקו בעולם – אָבער ער בלייבט אין זיינע אייגענע ד' אמות; מיטן זולת און „חוץ" פאַרנעמט ער זיך ניט.
One must know,
דאַרף מען וויסן,
that such an order of service is not always enduring.
אַז אַזאַ סדר העבודה איז ניט אַלעמאָל אַ בר קיימא.
While he is occupied with matters of the soul, he indeed stands in a higher level,
בשעת ער איז פאַרנומען מיט עניני הנשמה שטייט ער טאַקע איןאַ העכערקייט,
but when he afterwards has to deal with matters of the world,
אָבער ווען ער האָט דערנאָך צו טאָן מיט עניני העולם,
not only is he not elevating them,
איז ניט נאָר וואָס ער איז זיי ניט מעלה,
but on the contrary,
נאָר פאַרקערט,
they are to him,
זיי זיינען אים,
G-d forbid,
ר"ל,
lowering and materializing.
מוריד און מגשם.
And so too regarding the general "within" and "outside": while he is in his four cubits, he is in perfection,
און אַזוי אויך בנוגע צום כללות'דיקן „מטה" און „חוץ": בשעת ער איז אין זיינע ד' אמות איז ער בשלימות,
if however a situation occurs that he must have to do with the world,
אויב עס מאַכט זיך אָבער אַ מצב אַז ער מוז האָבן צו טאָן מיט דער וועלט,
with the "outside",
מיט'ן „חוץ",
the "outside" can, heaven forbid, lower him from his level.
קען אים דער „חוץ" ח"ו מוריד זיין פון זיין מדריגה.
Therefore it is demanded from the Jew,
דעריבער פאָדערט זיך פונעם אידן,
that together with the inner service in matters of the soul,
אַז צוזאַמען מיט דער עבודה פנימית אין עניני הנשמה,
he must also occupy himself with the "outside",
דאַרף ער זיך פאַרנעמען אויך מיטן „חוץ",
until the outside that has no lower than it,
ביז דעם חוץ שאין למטה ממנו,
that also he should be a vessel for the wellsprings of Torah and mitzvos.
אַז אויך ער זאָל זיין אַ כלי צו די מעינות פון תורה ומצות.
And this is also the connection of the above matter to "between the straits": that which the Almighty sent the Jews into exile was with the intention that Jews should refine the matters of the exile,
און דאָס איז אויך די שייכות פון ענין הנ"ל צו „בין המצרים": דאָס וואָס דער אויבערשטער האָט די אידן געשיקט אין גלות איז געווען מיט דער כוונה אַז אידן זאָלן מברר זיין די עניני הגלות,
until transforming them into a manner of darkness turning into light.
ביז צו איבערמאַכן זיי אין אַן אופן פון אתהפכא חשוכא לנהורא.
11.
יא.
But a Jew can argue: How will he be able to pass through such a dark time of "rejection and concealment"?
קען דאָך אָבער אַ איד טענה'ן: ווי אַזוי וועט ער פאָרט קענען דורכגיין אַזאַ פינסטערן זמן פון „דחי' והסתר"?
And especially after,
ובפרט נאָך,
when it is demanded of him,
ווען פון אים ווערט געמאָנט,
that not only should he not be affected by the darkness and concealment,
אַז ניט נאָר זאָל ער ניט נתפעל ווערן פון דעם חושך והעלם,
but on the contrary,
נאָר אדרבה,
he should transform the "Three Weeks" into a time of joy and gladness<sup>48</sup>
ער זאָל מהפך זיין די „בין המצרים" אין אַ זמן פון ששון ושמחה
To this the haftarah answers
אויף דעם ענטפערט די הפטורה
(of the <b>first</b> Shabbat of the "Three Weeks")
(פון ערשטן שבת פון „בין המצרים")
and it <b>precedes</b> the narrative of the calamities with the <b>lineage</b> and beginning of Jeremiah<sup>49</sup>
און איז מקדים פאַר דעם סיפור דפורענותא דעם יחוס והתחלה פון ירמי'
and his prophecy: son of Hilkiah from the <b>priests</b> etc.; and afterwards the narrative of how he shrank from being a "prophet to the nations",
ונבואתו: בן חלקיהו מן הכהנים גו'; און דערנאָך דעם סיפור ווי אַזוי ער האָט זיך געשראָקן צו זיין אַ „נביא לגוים",
and the Almighty said upon this "Do not fear them for I am with you to deliver you" – that the Almighty is with him and gives him all the necessary powers to transform and effect upon the "nations" and "kingdoms";
און דער אויבערשטער האָט דערויף געזאָגט „אל תירא מפניהם כי אתך אני גו'" – אַז דער אויבערשטער איז מיט אים און גיט אים אַלע נויטיקע כחות צו איבערמאַכן און פועל זיין אויף די „גוים" און „ממלכות";
And so also with each individual,
און אַזוי אויך ביי יעדערן בפרט,
that not looking at the greatness of the concealment of the time of exile,
אַז ניט קוקנדיק אויף דעם גודל ההסתר פון זמן הגלות,
one is given from above all the necessary powers to transform the concealment into light.
גיט מען אים מלמעלה אַלע נויטיקע כחות אויף איבערמאַכן דעם הסתר לאור.
12.
יב.
It is known that the descent of the soul below is "in the manner of actual exile"<sup>50</sup>.
עס איז ידוע אַז ירידת הנשמה למטה איז „בחי' גלות ממש" .
So in all these matters it exists with each individual,
איז ככל הדברים האלה פאַראַן ביי יעדערן בפרט,
in the "small world," that is man<sup>51</sup>
אין דעם „עולם קטן" זה האדם
When a soul descends into "the three of affliction" – into the three worlds Beriah, Yetzirah, Asiyah,
בשעת אַ נשמה איז יורד אין „תלתא דפורענותא" – אין די ג' עולמות בי"ע,
that in the world of Beriah there already exists a reality of evil<sup>52</sup>
וואָס אין עולם הבריאה איז שוין פאַראַן אַ מציאות פון רע
– the soul begins to become frightened,
– הויבט זיך די נשמה אָן צו שרעקן,
how she will be able to carry out her mission,
ווי אַזוי זי וועט קענען דורכפירן איר תפקיד,
her service in the exile of the world.
איר עבודה אינעם גלות פון עולם.
They tell the soul immediately at the beginning of her descent – in the first haftarah of the "three of affliction" – "Before I formed you in the belly I knew you, and before you came forth from the womb I sanctified you; I have appointed you a prophet to the nations": You have nothing to be frightened of for your mission to be a "prophet to the <b>nations</b>" – the service to refine the "stranger that is within you",
זאָגט מען די נשמה גלייך ביי דער התחלה פון איר ירידה – אין דער ערשטער הפטורה פון די „תלתא דפורענותא" – „בטרם אצרך בבטן ידעתיך ובטרם תצא מרחם הקדשתיך נביא לגוים נתתיך": דו האָסט ניט וואָס צו שרעקן זיך פאַר דיין שליחות צו זיין אַ „נביא לגוים " – די עבודה צו מברר זיין דעם „גוי אשר בקרבך",
the body and animal soul and your portion in the world – because:
דעם גוף ונפש הבהמית און חלקך בעולם – ווייל:
(a)
(א)
"<b>Before I formed you</b> in the belly I knew you" – you have a holy soul,
„ בטרם אצרך בבטן ידעתיך" – דו האָסט אַ נשמה קדושה,
a part of G-d from above literally<sup>53</sup>,
אַ חלק אלקה ממעל ממש ,
whose root is <b>higher</b> than the source of the descent
וואָס איר שורש איז העכער פון דעם מקור הירידה
("<b>Before</b> I formed you<sup>54</sup>
(„ בטרם אצרך
etc. I knew you")
גו' ידעתיך")
(b)
(ב)
"Before you <b>came out</b> from the womb I sanctified you" – not only do you have a holy soul,
„בטרם תצא מרחם הקדשתיך" – ניט נאָר האָסטו אַ נשמה קדושה,
but "I sanctified you": they prepare you "in the womb of his mother"
נאָר „הקדשתיך": מ'גרייט דיר צו „במעי אמו"
("Before you came out from the womb"),
(„בטרם תצא מרחם"),
"they teach him the entire Torah"<sup>55</sup>.
„מלמדין אותו כל התורה כולה" .
And although when he is born an angel comes and "makes him forget the entire Torah"<sup>55</sup>
און הגם אַז בשעת ער ווערט געבאָרן קומט אַ מלאך און „משכחו כל התורה כולה"
– it is only in a revealed way,
– איז עס נאָר בגלוי,
but in internality it remains with him,
אָבער בפנימיות בלייבט עס ביי אים,
and this gives him strength that even when he is below in this world he should be able to learn Torah as he learned it "in the womb of his mother"<sup>56</sup>.
און דאָס גיט אים כח אַז אויך ווי ער געפינט זיך למטה אין עוה"ז זאָל ער קענען לערנען תורה ווי ער האָט עס געלערנט „במעי אמו" .
The soul argues – "I do not know how to speak, for I am a lad": It is indeed true that in his innermost being he has "the entire Torah,"
טענה'ט די נשמה – „לא ידעתי דבר כי נער אנכי": אמת טאַקע אַז בפנימיות האָט ער „כל התורה כולה",
but <b>in revelation </b>– "I am a lad."
אָבער בגילוי – „נער אנכי".
Now, it is understandable regarding the matters of the soul,
איז בשלמא בנוגע צו די עניני הנשמה,
his innermost being,
זיין פנימיות,
he has enough inner powers not to be affected by the world and to learn Torah etc.; but regarding being a "prophet <b>to the nations</b>"
האָט ער גענוג פנימיות'דיקע כחות ניט צו נתפעל ווערן פון וועלט און לערנען תורה וכו'; אָבער בנוגע צו זיין אַ „נביא לגוים "
("to speak")
(„דבר")
– to transform his body and animal soul and his portion in the world – "I am a lad"!
– איבערמאַכן זיין גוף ונפה"ב וחלקו בעולם – איז „נער אנכי"!
The Almighty answers – "Do not say 'I am a lad,' for on all that I send you, you shall go etc. Do not fear them, for <b>I am with you </b>etc.": Not only does a Jew have a portion of G-dliness from above literally,
ענטפערט דער אויבערשטער – „אל תאמר נער אנכי כי על כל אשר אשלחך תלך גו' אל תירא מפניהם כי אתך אני גו'": ניט נאָר האָט אַ איד אַ חלק אלקה ממעל ממש,
and not only does he have the power that derives from that which "in his mother's womb" they taught him "the entire Torah" – but also <b>afterwards</b>,
און ניט נאָר האָט ער דעם כח וואָס נעמט זיך פון דעם וואָס „במעי אמו" האָט מען מיט אים געלערנט „כל התורה כולה" – נאָר אויך דערנאָך ,
at the time when the soul is already in the body and in the time of exile,
בשעת די נשמה איז שוין בגוף און בזמן הגלות,
they give him powers from above
גיט מען אים כחות מלמעלה
("I am with you")
(„אתך אני")
as he is found <b>below</b>,
ווי ער געפינט זיך למטה ,
so that he can carry out the mission "on all that I send you,"
ער זאָל קענען דורכפירן די שליחות „על כל אשר אשלחך",
to accomplish among the "nations" and "kingdoms"; and in both directions: both in turning from evil – "to uproot and to smash and to destroy and to demolish,"
צו אויפטאָן אין די „גוים" און „ממלכות"; און אין ביידע קוין: סיי אין סור מרע – „לנתוש ולנתוץ ולהאביד ולהרוס",
and in doing good – "to build and to plant."
סיי אין ועשה טוב – „לבנות ולנטוע".
And furthermore,
און נאָכמער,
One warns him "Do not fear them, lest I break you before them"<sup>57</sup>
מ'וואָרנט אים „אל תחת מפניהם פן אחתך לפניהם"
: You should not think,
: זאָלסט ניט מיינען,
that you will be able to content yourself with saving yourself alone – I have saved my soul,
אַז דו וועסט זיך קענען באַגנוגענען מיט ראַטעווען זיך אַליין – אני את נפשי הצלתי,
and with the "world" you will do nothing, claiming "I am a lad" – they say to him,
און מיט דער „וועלט" וועסטו גאָרניט טאָן טענה'נדיק „נער אנכי" – זאָגט מען אים,
that since you find yourself in a body and a divine soul in this physical world,
אַז וויבאַלד דו געפינט זיך אין אַ גוף ונפה"ב אין עוה"ז הגשמי,
the condition of the world is relevant to <b>you</b>.
איז דער מצב פון וועלט נוגע דיר .
If you want to protect yourself from "I break you before them",
אויב דו ווילסט זיך באַוואָרענען פון „אחתך לפניהם",
then "Do not fear" – you should not be afraid to make the world a dwelling place for the Holy One, blessed be He.
איז „אל תחת" – זאָלסטו ניט מורא האָבן צו מאַכן די וועלט אַ דירה לו ית'.
And through the service in this manner – they will soon merit,
און דורך דער עבודה אין דעם אופן – וועט מען גאָר אין גיכן זוכה זיין,
that "Pinchas is Elijah" will announce the tidings of the coming of Moshiach,
אַז „פינחס הוא אליהו" וועט מבשר זיין די בשורה פון ביאת המשיח,
which will redeem us with the true and complete redemption<sup>58</sup>.
וואָס וועט אונז אויסלייזן בגאולה האמיתית והשלימה .
(From the talk of Shabbos Parshas Pinchas 5721)
(משיחת ש"פ פנחס תשכ"א)