English translation 1
1.
א.
1.
א.
At the beginning of the portion of the offerings in our portion<sup>1</sup>
בתחלת פרשת הקרבנות בפרשתנו
Rashi copies the words "Command the children of Israel" and explains: What is stated above<sup>2</sup>
מעתיק רש“י את התיבות „צו את בנ“י“ ומפרש: מה אמור למעלה
May God appoint.
יפקוד ה‘.
The Holy One, blessed be He, said to him: Before you command Me concerning My children, command My children concerning Me.
אמר לו הקב“ה עד שאתה מצוני על בני צוה את בני עלי.
A parable, etc.
משל כו‘
(As below sec. 2).
(כדלקמן ס“ב).
And it needs to be understood: What was difficult for Rashi in the words "Command the children of Israel" that he needed to explain them?
וצלה“ב: מה קשה לרש“י בתיבות „צו את בנ“י“ שהוצרך לפרשם?
And if it is because of the word "Command" — behold, Rashi already explained it at the beginning of the portion of Tzav and emphasized: "Command" is nothing but an expression of urging, immediate and for generations — meaning that everywhere there is no other explanation for "Command"<sup>3</sup>?
ואי משום תיבת צו - הרי כבר פירשה רש“י בר“פ צו ובהדגשה: אין צו אלא ל‘ זירוז מיד ולדורות - היינו שבכ“מ אין פי‘ אחר ל„צו“ ?
There are commentators<sup>4</sup>
יש מפרשים
Rashi comes to explain the juxtaposition of this portion to the previous portion "Yifkod Hashem".
דרש“י בא לבאר הסמיכות דפרשה זו לפרשה הקודמת „יפקוד ה‘“.
And this is the intention of Rashi in what he said "What is said above 'Yifkod Hashem'",
וזוהי כוונת רש“י במ“ש „מה אמור למעלה יפקוד ה'”,
That is: What is the connection between our portion and what is said above "Yifkod Hashem"?
כלומר: מהו הקשר בין פרשתנו להאמור למעלה „יפקוד ה'”?
And he answers "He said to him Hashem etc.".
ומתרץ „אמר לו הקב“ה כו‘“.
But it is difficult to explain thus in Rashi,
אבל קשה לפרש כן ברש“י,
Because:
כי:
a)
א)
Rashi's style in similar places — when he comes to explain the juxtaposition of sections — is "Why was it juxtaposed, etc.,"
סגנון רש“י בכיו“ב - כשבא לפרש סמיכות פרשיות - הוא „למה נסמכה כו‘“,
and his wording in this very portion on the verse<sup>5</sup>
וכלשונו בפרשה זו עצמה עה“פ
"Ascend to Mount Abarim" —
„עלה אל הר העברים“ -
"Why was it juxtaposed here, etc."; at the beginning of Parshat Shlach: "Why was the section of the spies juxtaposed to the section of Miriam, etc."; at the beginning of Parshat Beha'alotcha: "Why was the section of the menorah juxtaposed to the section of the princes, etc."
„למה נסמכה לכאן כו‘”; בר“פ שלח: „למה נסמכה פרשת מרגלים לפרשת מרים כו‘“; בר“פ בהעלותך: „למה נסמכה פרשת המנורה לפרשת הנשיאים כו'”.
And more.
ועוד.
b)
ב)
The juxtaposition of the sections in our discussion — is understood simply: since regarding
סמיכות הפרשיות בנדו“ד -מובנת היא בפשטות: כיון שע“ע
(end of the fortieth year in the wilderness)
(סוף מ‘ שנה במדבר)
the section of the offerings had not yet been said,
לא נאמרה עדיין פרשת הקרבנות,
the Holy One, blessed be He, must command them about this now,
מוכרח הקב“ה לצוותם ע“ז עתה,
before the beginning of Mishneh Torah
קודם התחלת משנה תורה
("which Moses spoke"),
(„אשר דבר משה“),
for if not now, when?<sup>6</sup>
דאם לא עכשיו אימתי ?
Also, one should not explain that Rashi is troubled by the double language "Command etc. and say to them" — one of which is seemingly superfluous,
גם אין לפרש דקשה לרש“י כפל הלשון „צו גו‘ ואמרת אליהם“ -אשר חד מהם לכאורה מיותר,
because:
כי:
a)
א)
So Rashi had to copy from the written text before his commentary
אז הו“ל לרש“י להעתיק מהכתוב קודם לפירושו
(or - in his commentary<sup>7</sup>)
(או - בפירושו )
also "And you shall say
גם „ואמרת
(to them)
(אליהם)
(because through this the difficulty was aroused).
(כי עי“ז נתעוררה הקושיא).
b)
ב)
Later in parshas Masei<sup>8</sup>
לקמן בפ‘ מסעי
(in connection with the borders of the land)
(בשייכות לגבולות הארץ)
it is also said "Command the children of Israel and you shall say to them" and Rashi did not explain anything<sup>9</sup>.
נאמר ג“כ „צו את בנ“י ואמרת אליהם“ ולא פרש“י מידי .
3)
ג)
In general, it is stated in the Torah additional times
בכלל נאמר בתורה עוד פעמים
Many<sup>10</sup>
רבות
"Speak to the children of Israel and say to them" and Rashi does not explain the doubled language.
„דבר אל בנ“י ואמרת אליהם“ ולא פרש“י כפל הלשון.
And it is necessary to say that according to the simple interpretation this is not a difficulty,
ומוכרח לומר כי ע“ד הפשט אי“ז קושיא,
And the repetition of the language is for strengthening the command and the like.
וכפל הלשון הוא לחיזוק הציווי וכיו“ב.
2.
ב.
Rashi continues in his commentary: A parable of a king's daughter who was departing from the world and was commanding her husband concerning her children etc. as it is brought in the Sifri<sup>11</sup>.
רש“י ממשיך בפירושו: משל לבת מלך שהיתה נפטרת מן העולם והיתה מפקדת לבעלה על בני‘ וכו‘ כדאי‘ בספרי .
And it is not understood:
ואינו מובן:
What is added in the understanding of the verse
מה ניתוסף בהבנת הכתוב
(and the analogy "until you command me concerning my son etc.")
(והנמשל „עד שאתה מצוני על בני כו‘“)
by means of this analogy?
ע“י משל זה?
And superficially, on the contrary,
ולכאורה אדרבה,
the analogue is more understood than the metaphor:
הנמשל מובן יותר מהמשל:
a)
א)
Moses' request from Hashem "Let Hashem appoint etc. a man over the congregation",
בקשת משה מאת הקב“ה „יפקוד ה‘ גו‘ איש על העדה“,
is understood and necessary,
מובנת ומוכרחת היא,
for it is about the appointment of a leader of all of Israel "who will bear each and every one according to his opinion"<sup>12</sup>
שהרי מדובר במינוי מנהיג כל עם ישראל „שיהא סובל כל אחד ואחד לפי דעתו”
; whereas in the metaphor discussed it is about the children of a king's daughter,
; ואילו בהמשל המדובר הוא בבני‘ של בת מלך,
(a)
(א)
who are few in number
שהם מתי מספר
who are sons - and it is not necessary
שהם בנים -ואינו מוכרח
(so much - at any rate)
(כ“כ - עכ“פ)
that the father should need that they appoint for him over his sons.
שיהי‘ האב זקוק שיפקדו לו על בניו.
(b)
ב)
b)
ב)
The statement of the Holy One, blessed be He, to Moshe "Command the children of Aharon" is understood,
מאמר הקב“ה למשה „צוה את בני עלי“ מובן,
for the children of Israel transgressed the command of Hashem and tested Him multiple times in the desert,
שהרי עברו בנ“י על ציווי ה‘ וינסו אותו כמ“פ במדבר,
and there is a need to warn them about this; but in the analogy,
ויש צורך להזהירם על כך; אבל בהמשל,
why would it enter one's mind that the sons
למה תיסק אדעתא שהבנים
would forget their father,
ישכחו על אביהם,
and it is necessary to command them about this?
ומוכרח לצוותם ע“ז?
3.
ג.
Also, one must understand the precise points in Rashi when he brings the parable:
גם יש להבין הדיוקים בפרש“י בהביאו המשל:
a)
א)
Rashi quotes from the words of the Sifri: "A parable of a king's daughter who was departing from the world and was commanding her husband concerning her sons, etc." and adds "as it is brought in the Sifri."
רש“י מעתיק מדברי הספרי „משל לבת מלך שהיתה נפטרת מן העולם והיתה מפקדת לבעלה על בני‘ כו‘“ ומוסיף „כדאיתא בסיפרי“.
And from either side: if his intention is to indicate the source of the parable and that the student should look into the source itself,
וממ“נ: אם כוונתו לציין מקור המשל ועל הלומד לעיין בפנים המקור,
he should have abbreviated and said: A parable of a king's daughter etc. as it is brought in the Sifri; and if his desire is to inform the content of the parable — he should have quoted it in its entirety,
הו“ל לקצר ולומר: משל לבת מלך כו‘ כדאיתא בספרי; ואם ברצונו להודיע תוכנו של המשל - הו“ל להעתיקו בשלימותו,
and not bring only a few details from the parable.
ולא להביא רק פרטים אחדים מהמשל.
And it follows that these details that Rashi cites are essential in understanding his commentary — unlike the rest.
ועכצ“ל כי פרטים אלה שרש“י מעתיקם הם עיקר בהבנת פירושו -משא“כ השאר.
And it is necessary to understand: What is the main point in this?
וצלה“ב: מהו העיקר שבזה?
b)
ב)
The source of the parable is
מקורו של המשל הוא
(as Rashi says)
(כדברי רש“י)
in the Sifri,
בספרי,
but there it states:
אבל שם איתא:
(a)
(א)
A parable etc. of a king
משל כו‘ למלך
(b)
(ב)
who had his wife
שהיתה אשתו
(and not "a king's daughter")
(ולא „בת מלך“)
etc.; whereas Rashi changes and writes:
כו‘; ואילו רש“י משנה וכותב:
(a)
(א)
A parable of a king's daughter
משל לבת מלך
(b)
(ב)
who was commanding her husband
שהיתה מפקדת בעלה
(simply — not "a king").
(סתם - לא „מלך“).
And behold,
והנה,
although certainly Rashi found such a version in the Sifrei
אף שבודאי מצא רש“י גירסא כזו בספרי
(since he writes "as it is brought in the Sifrei"),
(שהרי כותב „כדאיתא בספרי“),
nevertheless it is not understood: why did he choose this version,
מ“מ אינו מובן: למה בחר בגירסא זו,
and not adopt the prevalent version
ולא נקט גירסא הרווחת
(apparently from this that it comes in our books)?
(כנראה מזה שהיא באה בספרים שלנו)?
And in particular that on the contrary — for the analogue
ובפרט שאדרבא - להנמשל
(the Holy One, blessed be He)
(הקב“ה)
specifically the parable of a king is fitting.
מתאים דוקא משל דמלך.
And it will be clarified that specifically this version corresponds to the simple meaning of the verse — the way of Rashi.
ועכצ“ל שדוקא גירסא זו מתאימה לפשש“מ - דרך פרש“י.
And this requires further study.
וצלה“ב זה.
3)
ג)
It was spoken many times,
דובר כמ“פ,
that when Rashi cites<sup>13</sup>
דכשרש“י מציין
a source for his commentary
מקור לפירושו
(and especially when he does not phrase his words "our Rabbis" and the like,
(ובפרט כשאינו סותם דבריו „רבותינו“ וכיו“ב,
but rather specifies it — as in our matter "Sifri"),
כ“א מפרטו - כבנדו“ד „סיפרי“),
this is in order to negate a similar statement found elsewhere but which does not correspond to his commentary in the simple meaning of the verse
ה“ז בכדי לשלול מאמר דומה הנמצא במק“א אבל אינו מתאים לפירושו בפשש“מ
(or that examination of the source will resolve a difficulty that would arise for a sharp student).
(או שהעיון בהמקור יתרץ קושיא שתתעורר אצל תלמיד ממולח).
And in our matter: What does Rashi come
ובנדו“ד: מה בא רש“י
(to hint 6)
(לרמז ו)
to explain by adding the citation of the source "as it is written in the Sifri"?
לבאר ע“י הוספת ציון המקור „כדאי‘ בספרי“?
And behold, in Tanchuma<sup>14</sup>
והנה בתנחומא
it also brings a similar parable in our matter.
מביא ג“כ משל דומה בנדו“ד.
And this is its wording: A parable: to what is the matter comparable? To a king who married a woman and she had a groomsman,
וז“ל: מלה“ד למלך שנשא אשה והי‘ לה שושבין,
as long as the king is angry at his wife, the groomsman appeases etc.,
כ“ז שהמלך כועס על אשתו השושבין מפייס כו',
the groomsman came to die, began to request from the king, said to him: I beg of you, pay attention to your wife,
בא השושבין למות התחיל מבקש מן המלך א“ל בבקשה ממך תן דעתך על אשתך,
the king said to him: Why do you command me about my wife? Command your wife about me etc.
א“ל המלך מה אתה מצוני על אשתי צו את אשתי עלי כו'.
According to this, there is room to say,
לפי“ז מקום לומר,
that this parable in the Tanchuma — Rashi comes to negate by his writing "kedei" in the Sifrei<sup>15</sup>
דמשל זה שבתנחומא - בא רש“י לשלול בכתבו „כדאי‘ בספרי”
— however, this itself
- אמנם הא גופא
requires explanation: In what way does the parable in Rashi's commentary fit better than the parable of the "shushvin" in the Tanchuma?
בעי ביאור: במה מתאים המשל שבפרש“י יותר ממשל ה„שושבין“ שבתנחומא?
4.
ד.
And the explanation in this regard:
והביאור בכ“ז:
The word "tzav" Rashi already explained,
תיבת „צו“ כבר פירשה רש“י,
as above,
כנ“ל,
that "tzav is nothing but an expression of urging."
ד„אין צו אלא לשון זירוז“.
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that the expression "tzav" is only appropriate for those who are actually engaged in the fulfillment of the command — who need urging etc.
דהלשון „צו“ לא תתכן אלא לאלה המתעסקים בפועל בקיום הציווי -שהם הצריכים זירוז כו‘.
And according to this it is difficult in our verse: the content of the portion is the command to offer the sacrifices of Hashem in their appointed time,
ולפי“ז קשה בכתוב דילן: תוכן הפרשה הוא הציווי להקריב קרבנות ה‘ במועדם,
which is a thing done by the kohanim — and here it says "Command the children of Israel",
שהוא דבר הנעשה ע“י הכהנים - וכאן נאמר „צו את בנ“י“,
and not "Command Aaron and his sons"
ולא „צו את אהרן ואת בניו“
(and as it is explained in the beginning of the portion of Tzav)<sup>16</sup>,
(וכמש“נ בר“פ צו) ,
who are the ones who occupy themselves with the offering of the sacrifices?
שהם המתעסקים בהקרבת הקרבנות?
And to resolve this difficulty Rashi cites "Command the children of Israel" and explains: "What is said above? 'May Hashem appoint.'
ולתרץ קושיא זו מעתיק רש“י „צו את בנ“י“ ומפרש: „מה אמור למעלה יפקוד ה‘.
The Holy One, blessed be He, said to him: Before you command Me concerning the children, command the children concerning Me."
א“ל הקב“ה עד שאתה מצוני על בני צוה את בני עלי“.
And this is,
והיינו,
that the explanation of "Command the children of Israel" in the matter under discussion is
דפירוש „צו את בנ“י“ בנדו“ד הוא
(not specifically about the offering of the sacrifices "immediately and for generations",
(לאו דוקא על הקרבת הקרבנות „מיד ולדורות“,
but rather)
אלא)
a general urging to all of Israel concerning the Holy One, blessed be He
זירוז כללי לכל ישראל על הקב“ה
(before the death of Moses),
(קודם מיתתו של משה),
as a response
כמענה
(in juxtaposition)
(בסמיכות)
to the words of Moses "May Hashem appoint".
לדברי משה „יפקוד ה'”.
And therefore it is said: a)
ולכן נאמר: א)
the language "to" — just as Moshe "commanded me about the children of" in a command
לשון „צו“ - כשם שמשה „מצוני על בני“ בציווי
("May Hashem appoint"),
(„יפקוד ה'”),
so answered Hashem to Moshe "Command the children of Israel about Me."
כך ענה הקב“ה למשה „צוה את בני עלי“.
b)
ב)
"the children of Israel"
„את בנ“י“
(and not only "Aharon and his sons")
(ולא רק „אהרן ובניו“)
— just as Moshe requested "May Hashem appoint" concerning "the children of",
- כשם שביקש משה „יפקוד ה'” על „בני“,
that in this all the children of Israel
שבזה כל בנ“י
are equal,
שווין,
so answered Hashem to Moshe "Command the children of Israel about Me" — a command in general.
כך ענה הקב“ה למשה „צוה את בני עלי“ - ציווי בכלל.
c)
ג)
Afterwards it adds that this command is not only "paying attention"
אח“כ מוסיף שציווי זה אינו רק „שימת לב“
(remembrance)
(זכירה)
to Hashem,
על הקב“ה,
but rather "And say to them: My offering etc." — the command must bring to action.
כ“א „ואמרת אליהם את קרבני גו‘“ - הציווי צריך להביא לידי מעשה.
And it is understood that also the action must pertain to all of Israel
ומובן שגם המעשה צ“ל נוגע לכל ישראל
(the activity of the offerings,
(פעולת הקרבנות,
through which is made "a pleasing aroma" — "satisfaction before Me that I spoke and My will was done"<sup>17</sup>).
שעל ידם נעשה „ריח ניחוח“ - „נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני“ ).
5.
ה.
However, according to this explanation — it is difficult:
אמנם לפירוש זה - קשה:
a)
א)
The words of Moses
דברי משה
("May Hashem appoint")
(„יפקוד ה‘“)
were said to the Holy One, blessed be He, in a command — "He commanded me concerning the children"
נאמרו להקב“ה בציווי - „מצוני על בני“
(And therefore the Holy One, blessed be He, answered him "Command the children of Israel",
(ולכן ענה אותו הקב“ה „צו את בנ“י“,
as above)
כנ“ל)
— how is it possible that Moses would speak to the Holy One, blessed be He, in such language?
- איך יתכן שמשה ידבר להקב“ה בלשון כזו?
b)
ב)
Moshe's request "let Hashem appoint" is a thing necessary for the existence of the people of Israel,
בקשת משה „יפקוד ה‘“ היא דבר המוכרח לקיום עם בנ“י,
and as it is explicit "and let the congregation of Hashem not be as sheep which have no shepherd"<sup>18</sup>
וכמפורש „ולא תהי‘ עדת ה‘ כצאן אשר אין להם רועה”
; whereas the response of Hashem "command the children of" to offer sacrifices etc.,
; ואילו מענה הקב“ה „צוה את בני“ להקריב קרבנות כו',
its purpose is that it be "a satisfying aroma" — "a pleasing fragrance before etc." —
תכליתו שיהי‘ „ריח ניחוח“ - „נחת רוח לפני כו'“ -
And it is most perplexing: is the "pleasing fragrance before etc."
ותמוה ביותר: האם ה„נחת רוח לפני כו'“
(through the offering of the sacrifices)
(שע“י הקרבת הקרבנות)
more necessary than "let Hashem appoint etc. a man over the congregation",
מוכרחת יותר מ„יפקוד ה‘ גו‘ איש על העדה“,
that Hashem comes with a claim to Moshe "while you command Me about My children — command My children about Me"?
עד שהקב“ה בא בטענה למשה „עד שאתה מצוני על בני -צוה את בני עלי“?
And Rashi explains this by means of "a parable of a king's daughter who was departing from the world and was entrusting to her husband regarding her children etc." - by means of this parable
ומתרץ רש“י כ“ז ע“י „משל מבת מלך שהיתה נפטרת מן העולם והיתה מפקדת לבעלה על בני‘ וכו‘“ - ע“י משל זה
(At the time that she "departs from the world" and regarding the matter
(בעת ש„נפטרת מן העולם“ ובענין
that she "entrusts regarding her children"),
ש„מפקדת על בני‘“),
and the Holy One, blessed be He - "her husband"
והקב“ה -„בעלה“
(plain)]
(סתם)]
All the above is understood
מובן כל הנ“ל
as above section 63].
כנ“ל ס“ג].
6.
ו.
And the explanation — in the analogy:
והביאור - בהמשל:
a)
א)
the woman,
האשה,
since she is a “king’s daughter,”
בהיותה „בת מלך“,
demands forcefully from her “husband”
תובעת היא בתקיפות מ„בעלה“
(ordinary)
(סתם)
who is not a king,
שאינו מלך,
but only
אבל רק
(a)
(א)
when she “passes from the world,”
כש„נפטרת מן העולם“,
when she “commands concerning her children”: all the days of her marriage — for regarding every woman it is said<sup>19</sup>
כש„מפקדת על בני‘“: כל ימי נישואי‘ - הרי בכל אשה נאמר
“and he shall rule over you,” that she is subordinate and nullified to her “husband.”
„והוא ימשל בך“ שהיא כפופה ובטלה ל„בעלה“.
But when the time comes: <sup>1)</sup>
אבל כשבא הזמן:
that she “passes from the world,”<sup>2)</sup>
ש„נפטרת מן העולם“,
that she is compelled to command “her husband
שמוכרחת לפקד „לבעלה
(ordinary)
(סתם)
concerning her children” and moreover they are the king’s grandchildren,
על בני‘“ ועוד שהם נכדי המלך,
then the force of “king’s daughter” returns and is awakened.
הרי אז חוזר וניעור התוקף של „בת מלך“.
(b)
ב)
b)
ב)
The husband requests that his wife command his sons concerning him, and in the language of "command" and urging: since he is a plain "husband" and not a king,
הבעל מבקש שאשתו תצוה את בניו עליו ובלשון של „צו” וזירוז: כיון שהוא „בעלה“ סתם ולא מלך,
there is room for concern that the sons, grandchildren of the king, "will treat me with contempt, etc."<sup>20</sup>,
יש מקום לחשש שהבנים נכדי מלך „ינהגו בי מנהג בזיון כו'” ,
therefore it is necessary that his wife
ולכן נחוץ שאשתו
(who is "the daughter of the king")
(שהיא „בת המלך“)
urge them and warn them about this.
תזרזם ותזהירם על כך.
c)
ג)
The claim is "Until you command me, etc., command my sons concerning me, etc.": Granted, if he were a king,
הטענה היא „עד שאת מפקדתני כו‘ פקדי בני עלי כו'“: בשלמא אם הי‘ מלך,
then even if his sons do not treat him with honor - he does not need
הנה גם אם בניו לא ינהגו בו כבוד - אינו זקוק
(so much)
(כ“כ)
them,
להם,
for he is a king and he has ministers and servants, etc.; but since he is a plain "husband",
כי מלך הוא ויש לו שרים ועבדים וכו'; אבל מאחר שהוא „בעל“ סתם,
he has only his sons alone,
אין לו אלא בניו לבד,
and if they do not treat him with honor, etc., then, etc.
ואם הם לא ינהגו בו כבוד כו‘ הרי כו'.
And this is in the allegory:
ועד“ז הוא בהנמשל:
a)
א)
Regarding the request of Moses "May the Lord appoint
בענין בקשת משה „יפקוד ה‘
"A man over the congregation who will go out before them ... will come before them ... will bring them out ... will bring them in, and the congregation will not be ... like sheep that have no shepherd" - In this matter Moses was - the shepherd of Israel - and he said with force<sup>21</sup>
גו‘ איש על העדה אשר יצא לפניהם גו‘ יבא לפניהם גו‘ יוציאם גו‘ יביאם ולא תהי‘ גו‘ כצאן אשר אין להם רועה“ - בדבר זה הוי משה -רועה ישראל - ואשר אמר בתוקף
"And now, if You will bear their sin, [good;] if not, I do not say to You, blot me out from Your book which You have written" and the like - with great force, like a "king's daughter" who was married to a simple "husband" - the Holy One, blessed be He, as it were.
„ועתה אם תשא חטאתם הרי טוב איני אומר לך מחני ואם אין מחני“ ועוד כיו“ב - בתוקף גדול דוגמת „בת מלך“ שנישאה ל„בעל“ סתם - הקב“ה כביכול.
And when the time of his passing came,
וכשבאה עת פטירתו,
at the hour when he had to hand over the flock of his pasture to a shepherd who would fill his place in the leadership of the children of Israel - "My firstborn son Israel"<sup>22</sup>
בשעה שהי‘ צריך למסור צאן מרעיתו לרועה שימלא מקומו בהנהגת בנ“י - „בני בכורי ישראל”
and "a kingdom of priests
ו„ממלכת כהנים
(princes)
(שרים)
- he demanded
- תבע
(from "her husband")
(מ„בעלה“)
from the Holy One, blessed be He, with the force of a "king's daughter."
מאת הקב“ה בתוקף של „בת מלך“.
2)
ב)
Regarding Bnei Yisrael who
לגבי בנ“י ש
(part of them)
(חלק מהם)
transgressed the command of Hashem multiple times,
עברו על ציווי הקב“ה כמ“פ,
Hashem is with them in the manner of a plain "husband,"
הרי הקב“ה אצלם בדוגמת „בעלה“ סתם,
and therefore Moshe Rabbeinu—the "daughter of the king"—must command them
ולכן צריך שמשה רבינו - ה„בת מלך“ - יצוום
(with speech of urging<sup>24</sup>)
(בדיבור של זירוז )
about this
ע“ז
("Command Bnei Yisrael").
(„צו את בנ“י“).
3)
ג)
Hashem is, as it were,
הקב“ה הוא כביכול,
like
כמו
("husband"—and not a king)
(„בעלה“ - ולא מלך)
"father,"
„אב“,
who needs his sons for bread.
הזקוק לבניו ללחם.
And consequently it is understood,
ובמילא מובן,
that "Command the sons of Eli" is a necessary thing,
כי „צו את בני עלי“ ה“ז דבר המוכרח,
as it were for Him, blessed be He—and as explained in the continuation of the verse: "My offering, My bread, etc.,"
כביכול לו ית‘ -וכמפורש בהמשך הכתוב: „את קרבני לחמי גו‘“,
that the offerings are His bread and His food,
שהקרבנות הם לחמו ומזונו,
a necessary thing,
דבר הכרחי,
of the Holy One, blessed be He, as it were<sup>25</sup>.
של הקב“ה כביכול .
7.
ז.
And from this a wonderful lesson in the service of G-d:
ומזה הוראה נפלאה בעבודת ה‘:
The connection<sup>26</sup>
הקשר
between the Holy One, blessed be He, and Nesi'einu is,
שבין הקב“ה לנש“י הוא,
like the connection between a father and son, as it is said<sup>27</sup>
ע“ד הקשר שבין אב לבן וכמש“נ
: Children are you to the Lord your God — only you
: בנים אתם לה“א - רק אתם
(above the aspect of a king<sup>28</sup>)
(למע‘ מבחי‘ מלך )
; there is no name there except the Holy One, blessed be He, and Nesi'einu alone,
; אין שם אלא הקב“ה ונש“י בלבד,
"They shall be yours alone, and no strangers with you"<sup>29</sup>.
„יהיו לך לבדך ואין לזרים אתך” .
And this connection between the Holy One, blessed be He, and Nesi'einu is a constant and eternal matter that has no changes; therefore also the sacrifice that is related to this — the continual sacrifice,
וקשר זה בין הקב“ה לנש“י הו“ע תמידי ונצחי שאין בו שינויים; ולכן גם הקרבן שבשייכות לזה - קרבן תמיד,
every single day,
מדי יום ביומו,
and brings about the "pleasing aroma" before
ופועל ה„נח“ר לפני
(the Holy One, blessed be He,)
(הקב“ה)
etc.'",
כו‘“,
and this is,
וזהו,
as it were,
כביכול,
as it were,
כביכול,
"My bread" of the Holy One, blessed be He.
„לחמי“ של הקב“ה.
And "prayers were instituted in place of the daily offerings"<sup>30</sup>,
ו„תפלות במקום תמידין תקנום” ,
that if it should arise in the heart of a person who prays: what is the great importance, so very much, of the service of
דאם יעלה בלבו של אדם המתפלל: מהי החשיבות הגדולה כ“כ של עבודת
my prayer,
התפלה שלי,
and day after day,
ומדי יום ביומו,
and what is the commotion if one should miss,
ומהו הרעש אם יחסר,
G-d forbid,
ח“ו,
one of the prayers on an ordinary weekday?
א‘ מהתפלות ביום פשוט דימות החול?
Upon this came the response and instruction from our Rashi commentary: The Holy One, blessed be He, requested, command the sons of Eli that they should guard to offer in its appointed time two each day, a continual [offering]
על זה באה המענה וההוראה מפירוש רש“י דילן: הקב“ה ביקש צווה את בני עלי שישמרו להקריב במועדו שנים ליום תמיד
(And prayers - come in their place)
(ותפלות - באות במקומן)
And He says about this "My bread" and that this is important even more
ואומר ע“ז „לחמי“ ושזהו חשוב עוד
than the command of the shepherd to all of Israel.
יותר מיפקוד רועה לכל בנ“י.
And it is understood that so it is every continual day - on the special days of the year and on a plain day on weekdays - and on each and every day it is done through the prayer of each one "a satisfaction before Me that I spoke and My will was done."
ומובן שכן הוא בכל יום תמיד - בימים המיוחדים שבשנה וביום פשוט בימות החול - ובכל יום ויום נעשה ע“י תפלת כאו“א „נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני“.
(From the talk of Shabbos Parshas Pinchas,
(משיחת ש“פ פינחס,
5731)
תשל“א)