English translation 1
1.
א.
1.
א.
On the verse<sup>1</sup>
עה“פ
"And Moses made a copper serpent" Rashi copies the words "copper serpent",
„ויעש משה נחש נחושת“ מעתיק רש“י את התיבות „נחש נחושת“,
and explains: "He was not told to make it of copper, but Moses said: The Holy One, blessed be He, calls it a serpent, and I will make it of copper, a play on words."
ומפרש: „לא נאמר לו לעשותו של נחשת אלא אמר משה הקב“ה קוראו נחש ואני אעשנו של נחשת לשון נופל על לשון“.
And behold, what Rashi wrote "He was not told to make it of copper",
והנה מה שכתב רש“י „לא נאמר לו לעשותו של נחשת“,
his intention is simply to be precise
כוונתו בפשטות לדייק
(and to say - with a question)
(ולומר - בתמי‘)
: For in the verse we do not find that the Holy One, blessed be He, commanded him to make it of copper<sup>2</sup>
: הרי בקרא לא מצינו שהקב“ה ציווהו לעשותו של נחשת
- and on this Rashi explains Moses' reason for making it of copper,
- וע“ז מבאר רש“י טעמו של משה שעשהו נחשת,
because "the Holy One, blessed be He, calls it a serpent...
מכיון ש„הקב“ה קוראו נחש ..
a play on words."
לשון נופל על לשון“.
And we need to understand:
וצריך להבין:
a)
א)
The length of the language "It was not said to him to make it of copper,
אריכות הלשון „לא נאמר לו לעשותו של נחשת,
but etc." — is it not the way of Rashi to precede the difficulty in understanding the verse that he explains and resolves in his commentary?
אלא וכו'” -הרי אין דרכו של רש“י להקדים את הקושי בהבנת הכתוב שאותו הוא מבאר ומיישב בפירושו?
b)
ב)
In particular in our matter which this that "it was not said to him to make it of copper" is a thing proven from the language of the verse "And Hashem said to Moshe: Make for yourself a serpent etc." and no more,
בפרט בנדו“ד אשר זה ש„לא נאמר לו לעשותו של נחשת“ הוא דבר המוכח מלישנא דקרא „ויאמר ה‘ אל משה עשה לך שרף גו‘“ ותו לא,
would it have been for Rashi to explain briefly "Moshe said: The Holy One, blessed be He, calls it a serpent etc."?
הו“ל לרש“י לפרש בקיצור „אמר משה הקב“ה קוראו נחש וכו‘“?
c)
ג)
Rashi writes "
רש“י כותב „
(Moshe said)
(אמר משה)
The Holy One, blessed be He, calls it a serpent and
הקב“ה קוראו נחש ו
(therefore)
(לכן)
I will make it of copper,
אני אעשנו של נחשת,
a play on words" - behold
לשון נופל על לשון“ - הרי
Explicit in the verse<sup>3</sup>
מפורש בקרא
that the Holy One, blessed be He, called it "
שהקב”ה קראו „
(Make for yourself)
(עשה לך)
seraph"<sup>4</sup>?
שרף” ?
d)
ד)
Why does Rashi explain the words "copper serpent" after he explains the words "And it shall be that if a serpent bites a man, and he looks, etc."
מדוע מפרש רש”י תיבות „נחש נחושת” לאחרי שמפרש התיבות „והי' אם נשך הנחש את איש והביט וגו'”
- The opposite of the order of the verse<sup>5</sup>?
- היפך סדר הכתוב ?
B.
ב.
And the explanation<sup>6</sup>
והביאור
in this:
בזה:
Above<sup>7</sup>
לעיל
On the verse “And the Lord sent etc. the fiery serpents,”
עה“פ „וישלח ה‘ גו‘ את הנחשים השרפים“,
Rashi: “Fiery serpents — that burn the person with the venom of their teeth.”
פרש“י: „נחשים השרפים - ששורפים את האדם בארס שיניהם“.
That is,
היינו,
That the word “fiery” is an adjective for the serpents,
שתיבת „השרפים“ הוא תואר לנחשים,
That is,
כלומר,
“The serpents that burn.”
„הנחשים ששורפים“.
And since the Holy One, blessed be He’s saying to Moses “Make for yourself a fiery serpent” is a continuation of “And the Lord sent etc. the fiery serpents,”
ומכיון שאמירת הקב“ה למשה „עשה לך שרף“ הוא בהמשך ל„וישלח ה‘ גו‘ הנחשים השרפים“,
Thus it is understood that the meaning of “fiery” here is
הרי מובן שפי‘ של שרף כאן הוא
(The adjective)
(שם התואר)
From the word burning
מל‘ שריפה
(And not a type of serpent)
(ולא מין נחש)
And therefore it must be that the Holy One, blessed be He said “Make for yourself a serpent, fiery”<sup>8</sup>
ולכן צ“ל שהקב“ה אמר „עשה לך נחש שרף”
(Serpent — the noun — that burns).
(נחש - שם העצם - השורף).
And that which is not explicit in the verse “Make for yourself a serpent, fiery”:
ומה שלא מפורש בקרא „עשה לך נחש שרף“:
According to the simple meaning of the verse it is understood<sup>9</sup>,
ע“פ פשוטו של מקרא מובן ,
that the Torah does not specify all the details of the things that G-d said to Moses in each and every command; and we find several times<sup>10</sup>
שאין התורה מפרטת כל פרטי הדברים שאמר הקב“ה למשה בכל ציווי וציווי; ומצינו כמה פעמים
that a command of G-d to Moses is not stated in the Torah except in a general manner<sup>11</sup>,
שציווי הקב“ה למשה לא נאמר בתורה אלא באופן כללי ,
and only afterwards
ורק אח“כ
(when the command was transmitted by Moses to the children of Israel,
(כאשר נמסר הציווי ע“י משה לבני ישראל,
or at the time of the fulfillment of the command)
או בעת קיומו של הציווי)
the details of the command are explained.
מתבארים פרטי הציווי.
A.
א.
Since it is clear that Moses our teacher did not command nor do anything on his own accord,
מאחר שברור שמשה רבינו לא ציווה ולא עשה כלום על דעת עצמו,
without having heard from the mouth of the Almighty<sup>12</sup>,
מבלי ששמע מפי הגבורה ,
then certainly also all the details of the command that were added in the Torah
הרי בודאי שגם כל פרטי הציווי שנתוספו בתורה
(in Moses' speech to the children of Israel,
(באמירת משה לבנ“י,
or in its fulfillment)
או בקיומו)
were said to Moses from the mouth of the Almighty at the time that He commanded him about it,
נאמרו למשה מפי הגבורה בעת שציווהו ע“ז,
except that they were not specified there in the Torah<sup>13</sup>].
אלא שלא נתפרשו שם בתורה ].
And so it is in our subject:
ועד“ז בנדו“ד:
In His command to Moshe, He said to him to make a "snake<sup>14</sup>
בציוויו של הקב“ה למשה אמר לו לעשות „נחש
fiery" — corresponding to the punishment about which it is said "And He sent, etc., the fiery snakes" — except that the Torah did not specify except "fiery."
שרף“ - לעומת העונש שנאמר בו „וישלח גו‘ הנחשים השרפים“ - אלא שהתורה לא פרטה אלא „שרף“.
And the reason: the making of the "copper snake" was for rescue from the punishment of the fiery snakes,
והטעם: עשיית ה„נחש נחושת“ היתה להצלה מהעונש של הנחשים השרפים,
and since all the calamity came by means of "that they burn the person," therefore only the main statement is written in the Torah: "Make for yourself a fiery [serpent]."
ומכיון שכל הפורענות באה עי“ז „ששורפין את האדם“ לכן נכתב בתורה רק עיקר האמירה: „עשה לך שרף“.
And especially that one could say that it relies on what is said in proximity and before this, "the fiery snakes."
ובפרט שי“ל שסומך על הנאמר בסמיכות ולפני זה „הנחשים השרפים“.
3.
ג.
Based on this, it will also be explained why Rashi precedes his commentary on the words "And it shall be that if a snake bites, etc., and he looks, etc.,"
עפ“ז יבואר ג“כ מה שרש“י מקדים פירושו על התיבות „והי‘ אם נשך וגו‘ והביט וגו'”,
to his commentary on the words "copper snake":
לפירושו על התיבות „נחש נחושת“:
According to what was explained above — that even though it is not written in the Torah that the Holy One, blessed be He, said to Moshe to make a serpent,
עפ“י המבואר לעיל - שאף שלא נכתב בתורה שהקב“ה אמר למשה לעשות נחש,
nevertheless it is understood that He indeed said to him in His command,
מ“מ מובן שכן אמר לו בציוויו,
one must ask on the other side: From where does Rashi [know] that "he was not told to make it of copper",
יש להקשות לאידך גיסא: מנא לי‘ לרש“י ש„לא נאמר לו לעשותו של נחושת“,
for one can say that just as
הרי אפ“ל שכשם
He said to him to make a serpent
שאמר לו לעשות נחש
(except that it was not detailed in the Torah),
(אלא שלא נתפרש בתורה),
likewise He said to him to make it of copper,
כמו”כ אמר לו לעשותו של נחושת,
except that the Torah abbreviated and did not detail<sup>15</sup>?
אלא שהתורה קיצרה ולא פירשה ?
And in order to nullify this reasoning, Rashi precedes his commentary on the words "And it will be, if a snake bites etc. and he looks etc."<sup>16</sup>
ובכדי לבטל סברא זו מקדים רש”י פירושו על התיבות „והי' אם נשך גו' והביט וגו'”
- "that he was not quick
- „שלא הי' ממהר
the bitten of the snake to be healed, unless he looks at it with intention,
נשוך הנחש להתרפאות אא“כ מביט בו בכוונה,
And our Sages said, "Does a snake
ואמרו רבותינו וכי נחש
dying from a snake<sup>17</sup>
ממית או נחש
except that when Israel looked upward and subjected their hearts to their Father in heaven they were healed, and if not, they were consumed.
מחי‘ אלא בזמן שהיו ישראל מסתכלין כלפי מעלה ומשעבדין את לבם לאביהם שבשמים היו מתרפאין ואם לאו היו נמוקים“.
for with this it is explained that the action of the "copper snake" is not to heal the bitten one
דבזה מוסבר שאין פעולתו של „נחש נחושת“ לרפאות את הנשוך
but rather to arouse the children of Israel to look upward<sup>18</sup>
אלא לעורר את בנ“י שיסתכלו כלפי מעלה
and subject their hearts to heaven,
וישעבדו את לבם לשמים,
so that the Holy One, blessed be He, would heal them,
בכדי שהקב“ה ירפאם,
and for this action of the "snake" there is no difference from what material they make it,
ולפעולה זו של ה„נחש“ הרי אין נפק“מ מאיזה חומר יעשוהו,
and therefore there is no reason to say that the Holy One, blessed be He, told him to make it of copper
ולכן אין שום סברא לומר שהקב“ה אמר לו לעשותו נחושת
(except that in the Torah it is not explicitly stated).
(אלא שבתורה לא בא במפורש).
but making it in the form of a snake, the benefit in this is understood simply: when the bitten one sees the thing that harmed him,
משא”כ עשייתו בדמות נחש הרי התועלת בזה מובנת בפשטות: כאשר רואה הנשוך את הדבר שהזיקו,
this itself arouses him more to repent for his sin<sup>19</sup>.
זה גופא מעורר אותו ביותר לחזור בתשובה על חטאו .
and particularly in our case,
ובפרט בנדו”ד,
that the punishment specifically by the snake — relates to the sin itself,
שהעונש ע”י הנחש דוקא - שייך להחטא עצמו,
and as Rashi explains
וכמו שפרש“י
(on verse 6)
(בפסוק ו)
: "Let the snake that was punished for slander come and exact punishment from the slanderers,
: „יבוא נחש שלקה על הוצאת דבה ויפרע ממוציאי דבה,
let the snake that all species etc. come and exact punishment from the ungrateful etc."
יבוא נחש שכל המינין וכו' ויפרע מכפויי טובה וכו'”.
and it is very well understood that by looking at the "snake" they were aroused more to look upward to subject the heart to their Father in heaven.
ומובן שפיר שע”י ההבטה על ה„נחש” נתעוררו ביותר להסתכל כלפי מעלה לשעבד הלב לאביהם שבשמים.
and therefore reason dictates,
ולכן הסברא נותנת,
as above,
כנ”ל,
that in the command of the Holy One, blessed be He, to Moses regarding the making of "the Seraph" it is also stated
שבציווי הקב”ה למשה על עשיית „השרף” נאמר ג”כ
(the name)
(שמו)
"snake"
„נחש”
(and not only its description),
(ולא רק תוארו),
And after this is explained from Rashi above,
ולאחר שמבואר כ”ז מפרש”י הנ”ל,
Rashi returns to explain on the words “copper serpent” “it was not said to him to make it of copper” — because there is no relevance to the action of the “serpent.”
חוזר רש“י לפרש על התיבות נחש נחושת „לא נאמר לו לעשותו של נחושת“ - מכיון שאין בזה שום נפק“מ לפעולתו של ה„נחש“.
Since this is so,
מכיון שכן,
the question arises: why did Moses make the serpent of copper — and moreover the Torah details that Moses made it specifically of copper?
מתעוררת השאלה: למה עשה משה את הנחש מנחושת -ועוד שהתורה מפרטת שמשה עשהו מנחושת דוקא?
And to this Rashi continues: "But Moses said, the Holy One, blessed be He, calls it a serpent etc. 'a play on words'."
ולזה ממשיך רש“י: „אלא אמר משה הקב“ה קוראו נחש וכו‘ לשון נופל על לשון”.
And this itself is also the reason for this that the Torah informs that Moses made the serpent of copper — to make known to us the lesson of "a play on words" — the practical law<sup>20</sup>.
וזהו גופא גם הטעם לזה שהתורה מודיעה שעשה משה את הנחש מנחושת -להשמיענו הלימוד ד„לשון נופל על לשון“ - הלכה למעשה .
And from this we also know that the name of His word is<sup>21</sup>
ומזה ידענו ג“כ אשר שמא מילתי‘ הוא
— also regarding the deed.
- גם בנוגע לפועל.
D.
ד.
From the matters of "the wine of Torah" that are hinted at in this Rashi:
מהענינים ד„יינה של תורה“ המרומזים בפרש“י זה:
Since that which Moshe made the serpent of copper - is stated in the Torah,
מכיון שזה שמשה עשה את הנחש של נחושת - נאמר בתורה,
this itself is a proof
הא גופא הוכחה
(in the inwardness of the matters)
(בפנימיות הענינים)
that also this detail has a connection to the entirety of the matter of healing that comes through the "serpent".
שגם פרט זה יש לו שייכות לכללות ענין הרפואה שבא ע“י ה„נחש“.
And this will be understood by prefacing an explanation of the matter of the healing of Bnei Yisrael through the "serpent":
ויובן זה בהקדים ביאור ענין רפואת בנ“י ע“י ה„נחש“:
Those who were bitten by the snakes - that kill with their bite,
אלו שנושכו ע“י הנחשים - שממיתים בנשיכתם,
since without "and he looked etc. and lived" they would die,
מכיון שבלי „והביט וגו‘ וחי“ היו מתים,
it is therefore understood that from the aspect of the snake bite itself they were in a state of dead<sup>22</sup>
הרי מובן שמצד עצם נשיכת הנחשים היו בבחי‘ מתים
since because of the sin
שהרי מצד חטא
as it is said that through the snake death was decreed in the world - and even those who had no sin - because of the snake they died<sup>23</sup>]
עה“ד שע“י הנחש נגזרה מיתה בעולם - ועד שאפילו אלה הד‘ שלא הי‘ בהם חטא - בעטיו של נחש מתו ]
And therefore it was necessary to have "and he looked etc. and lived" - the drawing down of life to this person.
ולכן הוצרך להיות „והביט גו‘ וחי“ - המשכת חיות לאדם זה.
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that one whom the serpent bit "
שמי שנשכו הנחש „
(and looked upon the copper serpent)
(והביט אל נחש הנחושת)
and lived" was fulfilled in him a kind of resurrection of the dead,
וחי“ נתקיים בו מעין תחיית המתים,
for
שהרי
from their own standpoint they were dead.
מצ“ע היו מתים.
And it is known<sup>24</sup>
והנה ידוע
that the power “to revive the dead cannot be drawn from the aspect of the source of life”<sup>25</sup>,
שהכח „להחיות את המת א“א להיות נמשך מבחי‘ מקור החיים” ,
for “after the life-force has already departed, it cannot return and be drawn from this same level to revive the dead, except from the aspect of great mercy of the Essence of the Ein Sof, which is above the aspect of the source of life”<sup>25</sup>,
כי „לאחר שכבר נסתלק החיות א“א שיהי‘ חוזר ונמשך ממדרי‘ זו עצמה להחיות את המת כ“א מבחי‘ רחמים רבים דעצמות אוא“ס שלמעלה מבחי‘ מקור החיים" ,
“for there death and life are equal, and therefore even the dead can live”<sup>26</sup>.
„דשם מות וחיים שוים ומשו“ז יכול גם המת לחיות” .
And this is that the healing of the children of Israel was through that “and he looked upon the copper serpent and lived”,
וזהו מה שרפואת בנ“י היתה עי“ז ש„והביט אל נחש הנחשת וחי“,
for since it was drawn from the aspect of the Essence of the Ein Sof, blessed be He, where “death and life are equal”,
כי מכיון שנמשך מבחי‘ עצמות אוא“ס ב“ה ד„שם מות וחיים שוים“,
there occurred a reversal from one extreme to the other,
נעשה אתהפכא מהקצה אל הקצה,
that even the “serpent”,
שגם ה„נחש“,
whose essence is death,
שענינו מיתה,
was transformed<sup>27</sup>
נתהפך
so that the place would become life for him<sup>28</sup>.
שיעשה בו המקום חיים .
And this drawing down of the essence of the Ein Sof, blessed be He, to transform the "serpent"
והמשכה זו דעצמות אוא“ס ב“ה להפך את ה„נחש“
(the aspect of death)
(בחי‘ מיתה)
into "life" — "
ל„חיים“ - „
(And)
(וכי)
a serpent gives life" — is through the prior work
נחש מחי‘“ -הוא ע“י הקדמת עבודת
(and repentance)
(ותשובת)
of the children of Israel, in the pattern of the act of drawing down: "
בנ“י בדוגמתה של פעולת ההמשכה: „
(Rather)
(אלא)
Israel look upward and subject their hearts to their Father in heaven."
שישראל מסתכלין כלפי מעלה ומשעבדין את לבם לאביהם שבשמים“.
Subjection,
שיעבוד,
that is, the entire heart, including the evil inclination,
היינו הלב כולו גם היצה“ר,
the aspect of the "serpent" within it<sup>29</sup>
בחי‘ „נחש“ שבו
(so that in return for its opposing holiness, it transforms it to be subjugated)
(שתמורת זה שהוא מנגד לקדושה הרי הוא מהפכו להיות משועבד)
to G‑dliness<sup>30</sup>,
לאלקות ,
and thereby becomes vitality in holiness
ונעשה עי“ז חיות בקדושה
("the serpent gives life")
(„הנחש מחי'“)
— this work effects the transformation of the side of impurity in the world,
- עבודה זו פועלת בחי‘ אתהפכא סט“א בעולם,
until the darkness itself shines<sup>31</sup>
עד שהחשך עצמו יאיר
— that even the "serpent" itself,
- שגם ה„נחש“ עצמו,
whose essence is death,
שענינו מות,
will be transformed to be drawn through the aspect of life<sup>32</sup>.
ייהפך להיות נמשכת ע“י בחי‘ החיים .
5.
ה.
Based on this, the connection of "copper" to the "serpent" is understood, through which vitality is drawn to the children of Israel,
עפ“ז מובנת השייכות ד„נחושת“ לה„נחש“ שע“י נמשך החיות לבנ“י,
for copper also indicates the aspect that is clothed in shells<sup>33</sup>
כי גם נחושת מורה על בחי‘ המתלבשת בקליפות
; and this itself is the reason that copper is from the word serpent
; וזה גופא הטעם שנחושת הוא מל‘ נחש
(the matter of evil)
(ענין הרע)
— "a play on words",
- „לשון נופל על לשון“,
for the name of a thing indicates the vitality of that thing<sup>34</sup>.
שהרי שמו של דבר מורה על חיותו של הדבר ההוא .
Therefore, when the aspect of "serpent" in the world is transformed to holiness
ולכן בהתהפך בחי‘ „נחש“ שבעולם לקדושה
(through the work of man),
(ע“י עבודת האדם),
there is also a transformation in the aspect of "copper".
נעשה גם אתהפכא בבחי‘ „הנחושת“.
6.
ו.
Based on this, one can explain the reason why in the Torah the command was not stated in the language "Make for yourself a serpent" even though "the Holy One, blessed be He, calls it a serpent."
עפ“ז יש לבאר הטעם מה שבתורה לא נתפרש הציווי בלשון „עשה לך נחש“ אע“פ ש„הקב“ה קוראו נחש“.
It was explained<sup>35</sup>
נתבאר
in the commentary of our Sages, may their memory be for a blessing,<sup>36</sup>
בפי‘ מרז“ל
"They asked the Torah: A sinner, what is his punishment?
„שאלו לתורה חוטא מה עונשו,
It said to them: He shall bring a guilt-offering and it will atone for him.
א“ל יביא אשם ויתכפר לו.
They asked the Holy One, blessed be He...
שאלו להקב“ה ..
He said to them: He shall repent and it will atone for him" — for at first glance: behold, also according to the answer of the Torah "He shall bring a guilt-offering etc." he must repent
א“ל יעשה תשובה ויתכפר לו“ - דלכאורה: הרי גם ע“פ מענה התורה „יביא אשם כו‘“ צ“ל יעשה תשובה
(for only then does the sacrifice atone).
(שאז דוקא מכפר הקרבן).
And the explanation of this: According to the answer of the Torah,
והביאור בזה: ע“פ המענה דתורה,
repentance is effective so that intentional sins become "like unintentional ones, and not that they are completely atoned for"<sup>37</sup>
מועלת התשובה שהזדונות נעשים „כשגגות ולא שנתכפר לגמרי”
Therefore he must "bring a guilt-offering"
ולכן צ“ל „יביא אשם“
(and after they become like unintentional ones, "the sacrifice is effective,
(ולאחרי שנעשו כשגגות „מהני הקרבן,
for through the sacrifice the unintentional sin is atoned for"<sup>37</sup>),
שע“י הקרבן מתכפר השוגג" ),
And this is the innovation in the answer of the Holy One, blessed be He
וזהו החידוש במענה הקב“ה
"He shall repent and it will be atoned for him",
„יעשה תשובה ויתכפר לו“,
that repentance atones also for intentional sins,
שהתשובה מכפרת גם על הזדונות,
and even that they become as merits.
ועד שנעשים כזכיות.
And the reason for this: from the side of the Torah,
והטעם לזה: מצד התורה,
there are measurement and limit,
ישנם מדידה ושיעור,
therefore repentance does not have the power to atone
ולכן אין בכח התשובה לכפר
(completely)
(לגמרי)
for intentional sins.
על הזדונות.
However, from the side of the Holy One, blessed be He, Who is above all measurement and limitation — for "Who can say to Him, 'What do You do?'"<sup>38</sup>,
משא“כ מצד הקב“ה שהוא למעלה מכל מדידה והגבלה - כי „מי יאמר לו מה תעשה” ,
"And great are your transgressions, what can you do to Him?"<sup>39</sup>
„ורבו פשעיך מה תעשה לו”
— therefore
- ולכן
(through repentance)
(ע“י התשובה)
even the intentional sins become merits.
גם הזדונות יהפכו לזכיות.
And this is in our matter:
ועד“ז בנדו“ד:
The command "
הציווי „
(Make for yourself)
(עשה לך)
snake that by this "And he looked and etc. and lived",
נחש“ שעי“ז „והביט וגו' וחי“,
is not explicit in the Torah,
אינו מפורש בתורה,
to hint that from the power of the Torah, the intentional sins
לרמז כי מצד כח התורה אין הזדונות
(in the aspect of "snake" and death)
(בחי‘ „נחש“ ומיתה)
become and are transformed into merits
נעשים ונהפכים לזכיות
(life)
(חיים)
; but "the Holy One, blessed be He, calls it
; אבל „הקב“ה קוראו
(to this that when one looks upon it and lives)
(לזה שכשמביטים עליו וחי)
nachash” - the power that even the serpent will be turned into a matter of life
נחש” - הכח שגם הנחש ייהפך לענין של חיים
that even the aspect of the lower-level fear of Heaven will be turned to good],
שגם בחי' גקה”ט יהפכו לטוב],
is drawn from the aspect of the Holy One, blessed be He - the Giver of the Torah,
נמשך מבחי' הקב”ה - נותן התורה,
which is above the Torah<sup>40</sup>.
שלמעלה מהתורה .
(From the talks of Shabbat Parshat Chukat-Balak
(משיחות ש”פ חו”ב
(12th of Tammuz),
(י”ב תמוז),
from the year 5729)
מטו”מ תשכ”ט)