English translation 1
1.
א.
1.
א.
His Holy Honor, our Master, Teacher, and Rebbe, related<sup>1</sup>,
כ״ק מו״ח אדמו״ר סיפר ,
that on the Shabbat of Parshat Vayishlach in the year 5533,
שבש״פ וישלח תקל״ג,
the last Shabbat of the life of the holy Maggid of Mezritch in his lifetime in this world<sup>2</sup>,
השבת האחרונה לחײ הרב המגיד ממעזריטש בחיים חיותו בעלמא דין ,
he said as he lay on his bed,
אמר בשכבו על מטתו,
in the presence of the holy fellowship: "And Jacob sent angels" and Rashi explains "actual angels" — the "actuality" of the angels Jacob sent to Esau,
במעמד החבריא קדישא: "וישלח יעקב מלאכים״ ופרש״י ״מלאכים ממש״ -ה״ממש" של המלאכים שלח יעקב לעשו,
but the spirituality remained with Jacob.
אבל הרוחניות נשאר עם יעקב.
And it needs to be understood in this:
וצריך להבין בזה:
This that Yaakov sent to Eisav angels specifically
זה ששלח יעקב לעשו מלאכים דוקא
(But that in general it is forbidden to use angels<sup>3</sup>)
(אך שבכלל אסור להשתמש עם מלאכים )
And not human beings,
ולא בני אדם,
It stands to reason to say,
מסתבר לומר,
That it is because the intention of Yaakov in this mission was,
שהוא לפי שכוונתו של יעקב בשליחות זו היתה,
To clarify Eisav<sup>4</sup>.
לברר את עשו .
And therefore he sent to him angels,
ולכן שלח אליו מלאכים,
Because specifically in their power is to fulfill this mission,
כי דוקא בכוחם למלאות שליחות זו,
The action of clarification - but according to this why did he send to him only the "material" of the angels,
פעולת הבירור - אבל עפ״ז למה שלח אליו רק ה״ממש" של המלאכים,
For it is understood simply that the matter of clarification pertains primarily to the spiritual part of the angels<sup>5</sup>?
דהרי מובן בפשטות שענין הבירור שייך בעיקר לחלק הרוחני של המלאכים ?
Also in the essence of the matter it is not understood: how is it possible to separate between the "material" of angels
גם בעצם הענין אינו מובן: איך אפשר להפריד בין ה״ממש" של מלאכים
(That is their physicality<sup>6</sup>)
(היינו הגוך שלהם )
And "their spirituality"
ו״רוחניו-תם"
(That is their soul)
(היינו נפשם)
And to say that their "material" was sent to Eisav and the spirituality remained with Yaakov?
ולומר שה״ממש" שלהם נשלח לעשו והרוחניות נשארה אצל יעקב?
Because indeed
כי הרי
(Even)
(אפילו)
In human beings and animals it is impossible that the physicality
בבני-אדם ובע״ח הוא מן הנמנע שהגוך
he does something by his own power without the soul within him,
יעשה איזה דבר בכח עצמו מבלי הנפש שבו,
the angel is secondary and nullified in his entire existence - and when it is so that)
שאלי׳ הוא טפל ובטל בכל מציאותו - וועאנו״כ ש)
so it is with angels,
כן הוא במלאכים,
that their essence is the soul within them.
שעיקרם הוא הנפש שבהם.
also one must understand; from the simple meaning of Rashi's explanation "angels <b>actual</b>",
גם צריך להבין; מפשטות פירושו של רש״י "מלאכים ממש ",
it seems that his intention is to negate the explanation that he sent human messengers<sup>7</sup>,
נראה שכוונתו לשלול הפירוש ששלח שלוחים בו״ד ,
that is,
דהיינו,
that in the word "actual" he emphasizes that they were <b>angels </b>actual
שבתיבת "ממש" הרי הוא מדגיש שהיו מלאכים ממש
(and not another existence - and consequently: <b>in all </b>his essence and matter of the aspect of angel)
(ולא מציאות אחרת - ובמילא: בכל מהותו וענינו של בחי׳ מלאך)
; whereas according to the Maggid's explanation,
; ואילו לפי פירוש המגיד,
that the intention in "angels actual" is to negate the part of spirituality within themselves,
שהמכוון ב״מלאכים ממש" הוא לשלול את חלק הרוחניות שבהם עצמם,
then the emphasis in the word "actual" is the opposite: <b>that they were not</b>
הרי ההדגשה שבתיבת "ממש" היא להיפך: שלא היו
(by Esav)
(אצל עשו)
in the aspect of actual angels in all their essence and matter,
בבחי׳ מלאכים ממש בכל מהותם וענינם,
since their main matter,
מכיון דעיקר ענינם,
as above,
כנ״ל,
is the spirituality within them.
הוא הרוחניות שבהם.
2.
ב.
Based on all the above, it seems to me,
ע״פ כל הנ״ל נ״ל,
that the intent of the Maggid in his aforementioned discourse is not to say that Yaakov sent to Esav only the "material" and the body of the angels alone
שאין כוונתו של המגיד במאמרו הנ״ל לאמור שיעקב שלח לעשו רק את ה״ממש" והגוף של המלאכים לבד
(which is secondary and considered as nothing),
(שהוא טפל וכלא נחשב),
but rather his intent is to explain that the sending of the angels was in such a manner<sup>8</sup>,
בלי רוחניותם ונפשם - אלא שכוונתו לבאר ששילוח המלאכים הי׳ באופן כזה ,
that even when they came to Esav and were found with him
שגם בבואם לעשו ובהימצאם אצלו
(in their body and in their soul)
(בגופם ובנפשם)
they were not detached from their connection to Yaakov<b>*</b><sup>8</sup>,
לא ניתקו מהתקשרותם ליעקב * ,
so that it was as if they came to Esav only in their body and in their "material" alone.
עד שכאילו באו לעשו רק בגופם וב״ממש" שלהם בלבד.
That is, it was felt in them that this is not their place: their place
היינו שהי׳ נרגש בהם אשר לא זהו מקומם: מקומם
the true one is with Yaakov and there is their essence<sup>9</sup>
האמיתי הוא אצל יעקב ושם עיקרם
and "their soul": and their entire being in the place of Esav,
ו״נפשם": וכל היותם במקומו של עשו,
is only in the manner of "secondary" alone — for the fulfillment of his mission of <b>Yaakov</b> — analogous to the body
אינה אלא בבחי׳ ״טפל״ בלבד - לשם מילוי שליחותו של יעקב - בדוגמת הגוף
("material")
("ממש")
which is not an independent entity,
שאינו מציאות לעצמו,
but rather is secondary to the soul
אלא שטפל לנפש
("spirituality").
("רוחניות").
And based on this it will be understood,
ועפ״ז יובן,
that not only is the interpretation of the Maggid,
אשר לא זו בלבד שפירוש המגיד,
in emphasizing the word "mamash" not contradictory to the simple interpretation in emphasizing this word,
בהדגשת תיבת "ממש" אינו סותר לפירוש הפשוט שבהדגשת תיבה זו,
but,
אלא,
on the contrary, it explains it and clarifies it: that the possibility that there is in "actual angels" to effect clarification in Esav
אדרבה הוא מבארו ומבהירו: כי האפשריות שיש ב״מלאכים ממש" לפעול בירור בעשו
(the ultimate <b>physicality and materiality</b>)
(תכלית הגשמיות והחומריות )
is specifically when their soul
הוא דוקא כש־ נפשם
("their spirituality")
("רוחניותם")
is attached and connected to Yaakov and does not change even when they are found by Esav.
דבוקה וקשורה ביעקב ואינה משתנית גם כשהם נמצאים אצל עשו.
And it is thus found that the interpretation of the Maggid,
ונמצא איפוא שפירושו של המגיד,
that only the "mamash" Yaakov sent to Esav,
שרק ה״ממש" שלח יעקב לעשו,
emphasizes even more the simple interpretation of the word "mamash" — that he sent the angels in a manner that they were and remained "<b>actual angels</b>".
מדגיש עוד יותר את פירושה הפשוט של תיבת ״ממש״ -ששלח את המלאכים באופן שהיו ונשארו " מלאכים ממש ".
3.
ג.
The discourse of the aforementioned Maggid
מאמרו של המגיד הנ״ל
(and also the lesson from the aforementioned in our service)
(וכן ההוראה מהנ״ל בעבודתנו)
will be understood with additional explanation through contemplation of the time and situation of the saying of this Torah: as mentioned above,
יובן בתוספת ביאור ע״י ההתבוננות בהזמן והמצב דאמירת תורה זו: כנזכר לעיל,
this Torah the Maggid said on the last Shabbat before his passing — from this it is understood,
תורה זו אמרה המגיד בשבת האחרונה שלפני הסתלקותו - שמזה מובן,
that in this discourse of his there is a kind of "testament" and general instruction in the service of G-d according to the way of Chassidut — and for the coming generations.
שבמאמרו זה יש כעין "צוואה" והוראה כללית בעבודת ה׳ ע״פ דרך החסידות -ולמשך הדורות הבאים.
And since among the disciples of the holy maggid was the Alter Rebbe, the most beloved disciple to him<b>*</b><sup>9</sup>,
ומכיון שמבין תלמידיו של הה״מ הי׳ אדמו״ר הזקן התלמיד החביב עליו ביותר * ,
And as is known, the holy maggid studied with
וכנודע שהה״מ למד עם
the Alter Rebbe in a special manner and with additional emphasis beyond his study with his other disciples"<sup>10</sup>
אדה״ז באופן מיוחד ובתוספת יתירה על לימודו עם שאר תלמידיו"
; and also known<sup>11</sup>
; וגם ידוע
the saying of the Rav from Barditchev: "All of us ate from one bowl, and the Litvak
מאמר הרב מבארדיטשוב: "כולנו אכלנו מקערה אחת והליטאי
(the intention is to the Alter Rebbe,
(הכוונה לאדה״ז,
for thus he was called in the mouth of the disciples of the holy maggid<sup>12</sup>)
כי כן הי׳ נקרא בפי תלמידי הה״מ )
took the choicest part" — then it is understood that the aforementioned instruction of the holy maggid,
לקח חלק המובחר״ -הרי מובן שהוראה הנ״ל של הה״מ,
which he said close to his passing,
שאמרה סמוך להסתלקותו,
is directed to the order of divine service of the Alter Rebbe — z.
מכוונת לסדר העבודה של אדה״ז - ז.
a.
א.
of Chabad Chassidus.
של חסידות חב״ד.
And based on the well-known statement of the holy Maggid that he said to the Alter Rebbe<sup>13</sup>
וע״פ מאמרו הידוע של הה״מ שאמר לאדה״ז
: "19 Kislev is our day of hilula"
: ״י״ט כסלו הוא יום ההילולא שלנו"
(Because on 19 Kislev
(כי בי״ט כסלו
the holy Maggid passed away,
נסתלק הה״מ,
and on that day
ובאותו יום
the Alter Rebbe went out to freedom from his imprisonment for this, that he revealed the teachings of Chassidut)
יצא אדה״ז לחירות ממאסרו בעבור זה שגילה תורת החסידות)
- it is reasonable to say,
- מסתבר לומר,
that the aforementioned Torah,
שהתורה הנ״ל,
since the Maggid said it before the day of his hilula,
היות ואמרה המגיד לפני יום ההילולא שלו,
has a special connection to the day of the "hilula" of the Alter Rebbe,
יש לה שייכות מיוחדת ליום "ההילולא" של אדה״ז,
namely to the day of the redemption of the Alter Rebbe<sup>14</sup>.
היינו ליום גאולת אדה״ז .
D.
ד.
This day of redemption,
יום גאולה זה,
19 Kislev,
י״ט כסלו,
the innovation
החידוש
As it is: "Your springs will spread outward"<sup>15</sup>.
שבו הוא: "יפוצו מעינותיך חוצה" .
And although the matter of "Your springs will spread outward" means simply: the spreading of the springs of the Torah of Chassidus,
ועם שהענין ד״יפוצו מעינותיך חוצה" מובנו כפשוטו: הפצת המעינות של תורת החסידות,
however, since "Yisrael are connected with the Torah"<sup>16</sup>
אמנם מכיון ש״ישראל מתקשראן באורייתא"
to the extent that Yisrael and the Torah are all <b>one</b><sup>17</sup>,
ועד שישראל ואורייתא כולא חד ,
it is understood,
הרי מובן,
that when a renewal occurs in the aspect of the Torah,
שכאשר נעשה חידוש בבחי׳ התורה,
a corresponding renewal occurs at that same time also in the aspect of Yisrael.
נעשה חידוש דוגמתו באותה שעה גם בבחי׳ ישראל.
And so it is also regarding the matter that was renewed on Yud-Tes Kislev:
וכן הוא גם בהענין שנתחדש בי״ט כסלו:
These "springs" of Yud-Tes Kislev, whose spreading "outward" began,
״מעינות״ אלו שבי״ט כסלו הותחלה הפצתן "חוצה",
are the springs of the inner dimension of the Torah, which is called "the soul of the Torah"<sup>18</sup>.
הם המעינות דפנימיות התורה הנקראת "נשמתא דאורייתא" .
Before Yud-Tes Kislev, only the part of the Torah called "the body of the Torah" was revealed and disseminated,
לפני י״ט כסלו הי׳ בגילוי ובהפצה רק חלק התורה שנקרא "גופא דאורייתא",
the revealed aspect of the Torah; but not so the inner dimension of the Torah, which is "the soul of the Torah",
נגלה דתורה; משא״כ פנימיות התורה שהיא "נשמתא דאורייתא",
which was then in concealment.
שהיתה אז בהעלם.
And analogous to the difference between a person's body and his soul: the body is a revealed and recognizable entity,
ובדוגמא לההפרש שבין גוף האדם ונשמתו: הגוף היא מציאות גלוי׳ וניכרת,
which can be seen and touched; but not so the soul,
שאפשר לראותה ולמששה; משא״כ הנשמה,
not only is it impossible to grasp it with the five physical senses,
שלא זו בלבד שא״א לתופסה בה׳ החושים הגופניים,
but it is also impossible to comprehend it even with the power of the subtle intellect
אלא שא״א להשיגה גם בכח השכל הדק
(with the power of the intellect one can only reach knowledge of the <b>existence</b> of the soul — through the soul's activity in the body: that the body is alive necessitates and brings about intellectual knowledge that within the body there is a living soul that animates it; but the <b>essence</b> of the soul is beyond intellectual comprehension).
(בכח השכל להגיע רק לידיעת מציאותה של הנשמה - ע״י פעולת הנשמה בגוף: דזה שהגוף חי מחייב ומביא לידיעה שכלית שבהגוף נמצאת נפש חי׳ המחי׳ אותו; אבל מהותה של הנפש היא למעלה מהשגה שכלית).
And the innovation of Yud-Tes Kislev,
והחידוש די״ט כסלו,
that from then onward,
שמאז ואילך,
also the hidden and inner part of the Torah was drawn and came into revelation,
גם חלק הנעלם והפנימי דתורה נמשך ובא לידי גילוי,
until it can be taught and comprehended with the intellect, just as one comprehends
עד שניתן ללמדו ולהשיגו בשכל כמו שמשיגים
the part of the revealed aspect of Torah and even — to spread it outward.
את חלק הנגלה דתורה ואפילו -להפיצו חוצה.
And behold, this innovation that is in the Torah
והנה חידוש זה שבתורה
(the revelation of "the soul of the Torah"),
(גילוי "נשמתא דאורייתא"),
in its likeness
בדוגמתו
(and through it)
(ועל ידו)
was then innovated also in the aspect of Israel<sup>19</sup>
נתחדש אז גם בבחי׳ ישראל
: that the soul within him,
: שהנשמה שבו,
which in itself is in concealment as above,
שמצד עצמה היא בהעלם כנ״ל,
will shine for him in revelation — that is, also in the matters of his body.
תאיר אצלו בגילוי -היינו גם בעניני הגוף שלו.
5.
ה.
Explanation of the matter: In the revelation of the soul in the body, there are two general modes:
ביאור הדבר: בהתגלותה של הנשמה בגוף יש ב׳ אופנים כלליים:
a)
א)
The revelation of the soul to such a degree,
התגלות הנשמה במידה כזו,
that it has control over the body and the body submits to it,
שיש לה שליטה על הגוף והגוף נכנע לה,
but nevertheless the body is felt as an existence in itself;
אבל בכ״ז נרגש הגוף כמציאות לעצמו;
b)
ב)
that the soul is in revelation so much in the body that the body is not a reality for itself at all — the true essence of the revelation of the soul in the body.
שהנשמה היא בהתגלות כ״כ בהגוף עד שהגוף אינו מציאות לעצמו כלל - אמיתית ענין גילוי הנשמה בגוף.
And as an analogy to the body and its animal and vital soul — it is impossible to divide between them and to say that the body is a reality for itself and that it does the will of the soul only through command and <b>control</b>; rather, since the soul is the life-force of the body,
ובדוגמא להגוף ונפשו הבהמית והחיונית - הרי א״א לחלק ביניהם ולומר שהגוף הוא מציאות לעצמו וכי הוא עושה רצונה של הנפש רק ע״י ציווי ו שליטה ; אלא דמאחר שהנפש היא חיותו של הגוף,
it is united with the soul in the utmost self-nullification and nullification<sup>20</sup>
הרי הוא מיוחד עם הנפש בתכלית ההתעצמות והביטול
(And it is not that the soul needs to <b>command</b> the body to listen to its will,
(ואין זה שהנפש צריכה לצוות על הגוף לשמוע לרצונה,
but rather that it does its will in a spontaneous and automatic way<sup>21</sup>).
כ״א שהוא עושה רצונה בדרך מאליו וממילא ).
And this is regarding the vitality of the soul among the Jewish people — that "you are called 'man'"<sup>22</sup>
עד״ז הוא בנוגע לחיות הנשמה בבנ״י - ד״אתם קרויים אדם"
meaning "similar to the supernal one"<sup>23</sup>,
ע״ש אדמה לעליון ,
that even their physical vitality
שגם חיותם הגשמית
is from the divine soul<sup>24</sup>
היא מהנפה״א
— that the entire essence and existence of the body of a Jew is that it is a vessel for the soul: so that the soul can fulfill the will of the Holy One, blessed be He, which is clothed in practical commandments — tefillin,
- שכל ענינו ומציאותו דגוף הישראלי הוא שהוא כלי להנשמה: בכדי שהנשמה תוכל לקיים רצונו של הקב״ה המלובש במצות מעשיות - תפלין,
tzitzit,
ציצית,
charity, etc. — specifically through the physical limbs of the body; thus, the existence of the body is for this purpose,
צדקה וכו׳ -הוא דוקא ע״י אברי׳ הגשמיים של הגוף; הרי שמציאותו של הגוף הוא לתכלית זו,
that in it and through it the soul acts and completes its function in this world.
שבו ועל ידו פועלת הנשמה ומשלימה את תפקידה בעוה״ז.
7.
ז.
A.
א.
<b>The entire </b>purpose of the existence of a Jewish person is only to be a dwelling place for Him, blessed be He,
שכל תכלית מציאותו של האיש הישראלי אינה אלא להיות משכן לו ית׳
(as our Rabbis, of blessed memory, said<sup>25</sup>
(כמרז״ל
on the verse<sup>26</sup>
עה״פ
"And they shall make Me a sanctuary and I will dwell in their midst" — "in it" is not said, but rather "in their midst,"
"ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם - "בתוכו לא נאמר אלא בתוכם,
within each and every one of Israel")
בתוך כאו״א מישראל")
And he has no existence of his own; he is only in the aspect of a "kosher wife"<sup>27</sup>
ואין הוא מציאות לעצמו; הוא רק בבחי׳ "אשה כשרה"
to the Holy One, blessed be He, and in the manner of "what a wife acquires, <b>her husband acquires</b>"<sup>28</sup>
להקב״ה ובאופן ד״מה שקנתה אשה קנה בעלה"
: that is,
: היינו,
not only does she <b>consent</b> to transfer her acquisition to her husband because she does his will,
לא זו בלבד שהיא מסכמת להעביר קנינה לבעלה מטעם שהיא עושה רצונו,
but rather — "her husband acquires,"
כ״א - "קנה בעלה",
that it becomes his in a manner automatically.
שנעשה שלו בדרך ממילא.
And even those who have not yet reached the level of a "kosher wife" to the Holy One, blessed be He,
וגם אותם שלא הגיעו עדיין להיות בדרגת "אשה כשרה" להקב״ה,
they are at least in the aspect of a "servant" to the Holy One, blessed be He
הרי הם עכ״פ בבחי׳ "עבד" להקב״ה
(for "the service of a servant" is the beginning of service
(דהרי "עבודת עבד" היא ראשית העבודה
And its essence and root"<sup>29</sup>)
ועיקרה ושרשה" )
- and behold, also regarding a slave the halachah is "what a slave acquires, his master acquires"<sup>30</sup>
- והרי גם בעבד ההלכה היא "מה שקנה עבד קנה רבו""
: not only that he himself does not rebel against his master,
: לא רק שהוא עצמו אינו מורד באדונו,
and also not that he agrees to conduct himself with his property
וגם לא שהוא מסכים להתנהג ברכושו
(of the slave)
(של העבד)
according to the will of the master,
כרצון האדון,
or even to place his assets in the domain of his master — but rather that from the outset the assets do not belong to him,
או אפילו להעמיד נכסיו ברשות רבו - כ״א שמלכתחילה אין הנכסים שייכים לו,
but rather to his master.
כ״א לאדונו.
6.
ו.
The two levels of the aforementioned in the manner of the revelation of the soul -
ב׳ מדרי׳ הנ״ל באופן גילוי הנשמה -
(a)
(א)
that the soul
שהנשמה
(only)
(רק)
rules over the body,
שולטת על הגוף,
(b)
(ב)
that the body is not an independent entity at all — they correspond to the two modes of service:
שהגוף אינו מציאות לעצמו כלל - הם בהתאם לב׳ אופני העבודה:
(a)
(א)
"All your deeds shall be for the sake of Heaven"<sup>31</sup>,
"כל מעשיך יהיו לשם שמים" ,
(b)
(ב)
"In all your ways know Him"<sup>32</sup>
"בכל דרכיך דעהו"
Behold, it is known the difference between these two modes of service
דהנה ידוע ההפרש שבין ב׳ אופני עבודה אלו
(as discussed several times<sup>33</sup>)
(כמדובר כמה פעמים )
: that "all your deeds shall be for the sake of Heaven" means,
: ד״כל מעשיך יהיו לשם שמים" פירושו הוא,
<b>that the intention </b>in all his doings is not for the sake of a side matter,
שהכוונה בכל עשיותיו אינה לשם ענין צדדי,
but for the sake of Heaven; but the deeds themselves are mundane matters.
כ״א לשם שמים; אבל המעשים עצמם הם עניני חול.
But the service of "in all your ways know Him" is in such a manner that the aspect of "know Him"
אבל העבודה ד״בכל דרכיך דעהו" הוא באופן כזה שבחי׳ "דעהו"
(knowledge of Havayah)
(ידיעת הוי׳)
is in all his ways and matters <b>themselves</b> - not that they are <b>for the sake of</b> "know Him",
היא בכל דרכיו ועניניו עצמם - לא שהם בשביל "דעהו",
but that in them and through them themselves he knows Havayah.
אלא שבהם ועל ידם עצמם הוא יודע את הוי׳.
And the explanation of this: even though ostensibly there is room to say that the only way to arrive at the level of "know Him" is through matters of <b>holiness</b>,
והפי׳ בזה: אף שלכאורה מקום לומר שהדרך היחידי לבוא לדרגת "דעהו" הוא ע״י עניני קדושה ,
study of the Torah of the Holy One, blessed be He, and fulfillment of His commandments<sup>34</sup>,
לימוד תורתו של הקב״ה וקיום מצותיו ,
but how will he reach
אבל איך יגיע
to this, when he occupies himself with matters of <b>permitted</b>,
לזה בהתעסקו בעניני הרשות ,
in his eating and his drinking etc. and in his business and his commerce<sup>35</sup>
במאכלו ובמשקהו כו׳ ובמשאו ובמתנו
- and to this comes the instruction and the emphasis,
- ולזה באה ההוראה וההדגשה,
that it must be also "in all <b>your ways </b>know Him" - meaning that it must be that the eating itself shall be holy and a mitzvah<b>*</b><sup>35</sup>
שצ״ל גם ״בכל דרכיך דעהו״ - היינו שצ״ל שהאכילה עצמה תהי׳ קדושה ומצוה *
(and not only that through its power he will learn and pray afterwards),
(ולא רק שבכוחה ילמוד ויתפלל אח״כ),
and in the manner of eating of Shabbat,
וע״ד אכילת שבת,
a festive meal of a mitzvah,
סעודת מצוה,
eating of holy things and the like - that they themselves are a mitzvah<sup>36</sup>.
אכילת קדשים וכיו״ב - שהם עצמם מצוה .
And these two modes of service
וב׳ אופני עבודה אלו
("all your deeds shall be for the sake of Heaven" and "in all your ways know Him")
("כל מעשיך יהיו לשם שמים" ו״בכל דרכיך דעהו")
are connected and dependent on the two levels of revelation of the soul:
קשורים ותלויים בב׳ המדריגות של התגלות הנשמה:
When the degree of her revelation in a person is in a manner of control over the body,
כשדרגת התגלותה באדם היא באופן דשליטה על הגוף,
but the body is an independent entity,
אבל הגוף הוא מציאות בפ״ע,
then his service is in the category of "for the sake of Heaven"; i.e.,
אז עבודתו היא בבחי׳ "לשם שמים"; ז.
a.
א.
that mundane matters
שדברי הרשות
(matters of the body)
(עניני הגוף)
occupy for him a place as an independent existence,
תופסים אצלו מקום כמציאות לעצמם,
except that the body and all its matters are subjugated and subdued to the soul that rules over it,
אלא שהגוף וכל עניניו כפויים ונכנעים לנשמה השולטת עליו,
and consequently he does not actually do anything except for the sake of Heaven.
ובמילא אינו עושה בפועל שום דבר כ״א לשם שמים.
But when the soul is in such a revelation that the body is completely nullified from being an independent entity,
אבל כשהנשמה היא בגילוי כ״כ עד שהגוף מתבטל לגמרי מהיות מציאות לעצמו,
then even his service in matters of the body and the world is in the category of "know Him",
אז גם עבודתו בעניני הגוף והעולם הוא בבחי׳ "דעהו",
since their existence is not felt independently at all,
מאחר שאין מציאותם נרגש בפ״ע כלל,
and behold, he knows the Holy One, blessed be He, in them and through them.
והרי הוא יודע את הקב״ה בהם ועל ידם.
7.
ז.
And behold, in the level of "in all your ways know Him" itself there are,
והנה בדרגת "בכל דרכיך דעהו" עצמה ישנם,
in particular,
בפרטיות,
two ways:
ב׳ אופנים:
a)
א)
But [in the case where] all his actions are themselves holiness — nevertheless, in their performance the "materiality" within them is also felt; for example, the eating of Shabbat,
אך שכל עשיותיו הן בעצמן קדושה - בכ״ז נרגש בעשייתן גם ה״גשמיות" שבהן; עד״מ אכילת שבת,
which is itself a mitzvah,
שהיא עצמה מצוה,
as above,
כנ״ל,
nevertheless, the mitzvah itself obligates delighting the Shabbat with fatty meat and aged wine<sup>37</sup>
מ״מ הלא המצוה עצמה מחייבת לענג את השבת בבשר שמן ויין ישן
- behold, even during the fulfillment of the mitzvah their materiality is felt<sup>38</sup>,
- הרי שגם בעת קיום המצוה מורגשת גשמיותם ,
in which is the pleasure of these things.
שבה הוא התענוג של דברים אלו.
b)
ב)
that all his physical matters are nullified and unified so much in G‑dliness,
שכל עניניו הגשמיים בטלים ומיוחדים כ״כ באלקות,
until their entire existence is transformed into holiness and the “physicality” in them is not felt at all — and not only because of the abundance of the light of holiness that shines in it,
עד שכל מציאותם נתהפכה לקדושה ואינה נרגשת ה״גשמיות״ שבהם כלל - ולא רק בגלל ריבוי האור דקדושה המאיר בו,
since he is entirely given over and devoted to the aspect of “know Him”,
בהיותו כל כולו נתון ומסור לבחי׳ "דעהו",
but from the aspect that the physical thing <b>itself</b> became for him holiness.
אלא מצד זה שהדבר הגשמי עצמו נהי׳ אצלו קדושה.
And also this matter is understood from the manner of the nullification of the body to the life-force of the animal soul:
וגם ענין זה מובן מאופן ביטול הגוך לחיותו של הנפה״ב:
Behold, a general principle is known,
דהנה כלל ידוע הוא,
that when a person's body is healthy,
שכשגוך האדם הוא בריא,
then he does not feel his body with any particular feeling — his not feeling his body is a sign that he is healthy; and specifically when he feels<sup>39</sup>
אז אין הוא מרגיש את גופו באיזהו רגש מיוחד - אי־הרגשתו את גופו היא סימן שבריא הוא; ודוקא כשהוא מרגיש
(even if not with a feeling of pain,
(גם אם לא בהרגשת כאב,
but only with the "heaviness" of existence)
אלא אך רק ב״כובד" המציאות)
his limbs,
את אבריו,
the head or the heart,
הראש או הלב,
the hand or the foot,
היד או הרגל,
this is a sign and proof that something
הרי זה אות וראי׳ שמשהו
(in that limb or in his entire body)
(באבר ההוא או בכל גופו)
is not as it should be.
אינו כדבעי.
And the reason for this: since all his vitality and existence of the body is the vitality of the soul,
והטעם לזה: מאחר שכל חיותו ומציאותו של הגוך הוא חיות הנפש,
therefore it is not felt by itself when it is united with the soul as it should be and receives its vitality in completeness.
לכן אינו נרגש בפני עצמו בעת שמיוחד עם הנפש כדבעי ומקבל חיותה בשלימות.
And so it is in the vitality of the soul of the animal
עד״ז הוא בחיות נפה״א
(and as above),
(וכנ״ל),
that a healthy Jew is one,
שיהודי בריא הוא זה,
whose entire body and his animal soul and his portion in the world are not felt as existence,
שכל גופו ונפשו הבהמית וחלקו בעולם אינם נרגשים למציאות,
and all their existence is the divine soul.
וכל מציאותם הוא הנה״א.
And by way of example in the matter of eating,
וע״ד דוגמא בענין האכילה,
that all his feeling is in this,
שכל הרגשתו היא בזה,
that he must draw down divinity into the thing being eaten and through it into this physical and material world by means of this eating of his,
שעליו להמשיך אלקות בדבר הנאכל ועל ידו בעוה״ז הגשמי והחומרי ע״י אכילתו זו,
and since this drawing down is by means of his blessing
ומכיון שהמשכה זו היא עי״ז שמברך
(whose text: "Blessed are You, Lord our God, King of the <b>world</b>",
(שנוסחה: "בא״י אלקינו מלך העולם ",
that draws down divinity into the world)
שממשיך אלקות בעולם)
over the food — therefore he eats the physical food; thus in his eating nothing is felt except the concept of "our God, King of the world".
על מאכל - לכן הוא אוכל את המאכל הגשמי; נמצא שבאכילתו אינו מורגש אלא הענין של "אלקינו מלך העולם".
And so it is regarding our business dealings etc.,
ועד״ז הוא בנוגע למשאו ומתנו וכו׳,
that when one engages in them in the manner of merchants,
שאך שעוסק בהם כמנהג התגרים,
behold all his matter in this is the "know Him".
הרי כל ענינו בזה הוא ה״דעהו".
And in the manner of the story about R. Benjamin Kletzker
וע״ד הסיפור אודות ר׳ בנימין קלעצקער
(from the great ones of the disciples of the Alter Rebbe)
(מגדולי תלמידי אדה״ז)
whose livelihood was in the timber trade,
אשר פרנסתו היתה במסחר עצים,
that once when making an accounting of his trades,
שפעם בעשותו חשבון ממסחריו,
he wrote in the "sum-total": "There is none besides Him" — this was for him the sum-total of his business matters.
כתב בה״סך־הכל": ״אין עוד מלבדו״ - זה הי׳ אצלו הסה״כ של עניני מסחרו.
8.
ח.
Every detail and matter in the service of G-d that the Torah of Chassidut demands from each and every one,
כל פרט וענין בעבודת ה׳ שתורת החסידות דורשת מכאו״א,
behold first and foremost our Rabbis, our leaders, paved,
הנה לראש ולראשונה סללו רבותינו נשיאינו,
in their own service,
בעבודתם הם,
the path for this service<sup>40</sup>.
את הדרך לעבודה זו" .
And likewise it is regarding the aforementioned matter,
וכמו״כ הוא בענין הנ״ל,
as is known the story about the Alter Rebbe which is proven from its content
כידוע הסיפור ע״ד אדה״ז אשר מוכח מתוכנו
that he did not feel the existence of the rain,
שלא הי׳ מרגיש במציאותו של הגשם,
and that his entire essence was his divine soul:
ושכל מהותו היתה נפשו האלקית:
Once, an important guest was hosted by him,
פעם נתארח אצלו אורח חשוב,
who, due to his great importance, the members of the household of the Alter Rebbe decided that they would divide among themselves the details of the work of cooking and arranging the foods in his honor.
אשר לרוב חשיבותו החליטו בני ביתו דאדה״ז שיחלוקו ביניהם את פרטי העבודה דהבישול וסידור המאכלים לכבודו.
And so it was.
וכך הוה.
But one detail was forgotten at the time of arranging the division: who from the people of the house would merit the placing of salt in the dish.
אבל פרט אחד נשכח בעת סידור החלוקה: מי מאנשי הבית יזכה בהטלת מלח בתבשיל.
And therefore, when each one later remembered about the salt,
ולכן כשכאו״א נזכר אח״כ ע״ד המלח,
each one wanted to merit this and placed his portion of salt in the food without telling the other about it.
רצה כ״א לזכות בזה והטיל את מנת המלח במאכל מבלי לספר מזה להשני.
When the dish was brought before the Alter Rebbe and the guest — the Alter Rebbe ate as usual; but the guest tasted the food and set it aside.
כאשר הובא התבשיל לפני אדה״ז והאורח - אכלו אדה״ז כרגיל; אבל האורח טעם את המאכל וסלקו הצדה.
And when the Alter Rebbe asked him why he is not eating,
וכששאלו אדה״ז למה אינו אוכל,
he answered that it is extremely salty...
השיבו שהוא ממולח ביותר...
The Alter Rebbe answered him that while still in Mezritch he had worked on himself not to feel taste in food.
ענהו אדה״ז שעוד בהיותו במעזריטש פעל על עצמו שלא להרגיש טעם במאכל.
But such an elevated level belongs to the supernal ones like the Alter Rebbe,
ואך שדרגה נעלית כזו שייכת לבני עלי׳ כאדמו״ר הזקן,
however, since this story has reached us,
אמנם כיון שהגיע סיפור זה אלינו,
this is proof that at least in special times and in a special setting and situation,
הרי זו הוכחה שעכ״פ בזמנים מיוחדים ובמעמד ומצב מיוחד,
it is possible
אפשר
(and consequently it is necessary)
(ובמילא צריך)
to have something like this in each one and also in a simple person<sup>41</sup>.
להיות מעין זה בכאו״א וגם באיש פשוט .
And also one who cannot reach such a level
וגם מי שא״א לו להגיע לדרגא כזו
(that he will not feel physicality because of the greatness of his unity in Divinity)
(שלא ירגיש הגשמיות מצד גודל יחודו באלקות)
even at special times,
אפילו בזמנים מיוחדים,
nevertheless, he can at least effect in himself that he will be so preoccupied in the service of "Da'ehu" that through this he will not feel the physicality.
הרי עכ״פ יכול לפעול בעצמו שיהי׳ כ״כ מוטרד בעבודת ה״דעהו" עד שעי״ז לא ירגיש את הגשמיות.
And it is seen tangibly that if a person is in a state of excitement
וכנראה במוחש שאם האדם הוא במצב של התרגשות
extremely great,
עצומה ביותר,
he does not feel the taste of the food and the like.
אינו מרגיש טעם המאכל וכיו״ב.
9.
ט.
And this is the innovation of Yud-Tes Kislev regarding the matter of "Your springs will spread forth outward" in the conduct of the "small world, this man":
וזהו החידוש די״ט כסלו בענין "יפוצו מעינותיך חוצה" בהנהגתו של ה״עולם קטן זה האדם":
In the expression "Your springs will spread forth outward" two matters are emphasized: a)
בלשון "יפוצו מעינותיך חוצה" מודגשים שני ענינים: א)
that the springs themselves are drawn forth in the aspect of "outward"<sup>42</sup>,
שהמעינות עצמם נמשכים בבחי׳ "חוצה" ,
and not only that the springs affect the outward; b)
ולא רק שהמעינות פועלים בהחוצה; ב)
their drawing forth of the springs in the aspect of outward is in a manner of "will spread forth" — the greatest and widest expansion,
המשכתם של המעינות בבחי׳ חוצה היא באופן ד״יפוצו״ - התפשטות הכי גדולה ורחבה,
until no empty place remains from them
עד שלא נשאר מקום פנוי מהם
(when there is a place that the springs do not reach there,
(כשישנו מקום שהמעינות אינם מגיעים שם,
this is proof that their expansion is limited — and this is not the true matter of "will spread forth").
הר״ז הוכחה שהתפשטותם היא מוגבלת - ואין זה אמיתית ענין ד״יפוצו").
And regarding the service of man: in every Jew there is "the spring,"
ובנוגע לעבודת האדם: בכאו״א מישראל ישנו "המעין",
which is the soul hewn from beneath the Throne of Glory<sup>43</sup>,
שהיא הנשמה הגזורה מתחת כסא הכבוד ,
and beyond that — "she is pure"
ועוד למעלה מזה - "טהורה היא"
— now this "spring" must be revealed in him also in his physical matters,
- הנה "מעיין" זה צריך להיות אצלו בגילוי גם בענינים הגופניים שבו,
which
אשר
(in themselves)
(מצד עצמם)
are of the category of "outside,"
הם בחינת "חוצה",
outside the domain of his soul.
מחוץ לתחום נשמתו.
And this revelation of the wellspring of the soul in physical matters,
וגילוי זה של מעיין הנשמה בענינים הגופניים,
must be in the manner of "your wellsprings will spread forth outward" and in the two details mentioned above: a)
צריך להיות באופן ד״יפוצו מעינותיך חוצה" ובשני הפרטים הנ״ל: א)
that the soul not only rules over the body and its matters,
שהנשמה לא רק שולטת על הגוף ועניניו,
but that it itself is found within them.
אלא שהיא עצמה נמצאת בהם.
That is: their service is not only in the aspect of "all your deeds for the sake of Heaven",
דהיינו: שעבודתן היא לא רק בבחי׳ "כל מעשיך לשם שמים",
but beyond this,
כי אם למעלה מזו,
that in them themselves he serves G-d — "in all your ways know Him"
שבהם עצמם הוא עובד את ה׳ - "ב כל דרכיך דעהו"
(and as above section 6)
(וכנ״ל סעיף ו׳)
; b)
; ב)
that the spreading of the soul into the body and its matters is in a manner of "will spread forth",
שהתפשטות הנשמה בהגוף ועניניו הוא באופן של "יפוצו",
an unlimited spreading,
התפשטות בלתי מוגבלת,
until no place remains for the feeling of "the body",
עד שלא נשאר מקום להרגש "הגוף",
because the soul occupies all of it.
לפי שהנשמה תופסת בכולו.
Yud.
יו״ד.
According to all the above, the teaching of the Maggid is explained with additional commentary
ע״פ כל הנ״ל מוסברת בתוס׳ ביאור תורתו של המגיד
(the above in the explanation "actual angels")
(הנ״ל בפי׳ "מלאכים ממש")
that he said before Yud-Tet-Kaf,
שאמרה לפני יט״כ,
the day of his passing,
יום הסתלקותו,
and also the connection of this teaching to the redemption of the Alter Rebbe on Yud-Tet-Kislev is understood,
ומובנת גם שייכותה של תורה זו לגאולת אדה״ז ביט״כ,
for then the concept of "your springs shall spread forth outward" was renewed:
שאז נתחדש הענין של "יפוצו מעינותיך חוצה":
The descent of the soul below,
ירידת הנשמה למטה,
which is in order to refine his body and his portion in the world and to make them a dwelling place for Him, blessed be He<sup>44</sup>,
שהיא בכדי לברר את גופו וחלקו בעולם ולעשותם דירה לו יתברך ,
is analogous to the concept of "And Yaakov sent angels etc. to Esav",
היא דוגמת הענין ד״וישלח יעקב מלאכים גו׳ אל עשו",
that this mission was in order to refine him
ששליחות זו היתה בכדי לבררו
(as above section 1).
(כנ״ל סעיף א׳).
And just as the mission of Yaakov to Esav had to be specifically through "actual angels"
וכשם שהשליחות של יעקב אל עשו היתה צ״ל דוקא ע״י "מלאכים ממש"
(as above there),
(כנ״ל שם),
so too is it regarding the "mission" of the soul to refine the body and the world
כמו״כ הוא גם בנוגע ל״שליחות" של הנשמה לברר את הגוף והעולם
(clarification and rectification of the world of Tohu — Esav),
(בירור ותיקון עולם התוהו -עשו),
which is specifically through the person arousing in himself the aspect of "angels",
אשר זהו דוקא ע״י שהאדם מעורר בעצמו את בחי׳ ה״מלאכים",
the "spirituality" within him<sup>45</sup>,
את "הרוחניות" שבו ,
through which specifically he can refine the matters of the world.
שעל ידה דוקא יכול הוא לברר את עניני העולם.
And since the refinement of physical matters can also be in a manner of "all your deeds <b>for the sake of</b> Heaven",
ובהיות שבירורם של הענינים הגשמיים יכול להיות גם באופן של "כל מעשיך לשם שמים",
that then the soul acts in the body only in a manner of control and concealment,
שאז הנשמה פועלת בגוף רק באופן של שליטה והעלם,
until the body,
עד שהגוף,
and the powers of the soul that are clothed in the body and occupied with it and through it in worldly matters<sup>46</sup>,
וכוחותי׳ של הנשמה המלובשים בגוף והעסוקים בו וע״י בעניני העולם ,
are an existence that occupies space for itself — to this the Maggid explained in his commentary,
ה״ה מציאות התופסת מקום לעצמה - לזה ביאר המגיד בפירושו,
that the ultimate intention in the matter of clarifications is specifically when the powers of the soul that engage in physical matters
שתכלית הכוונה בענין הבירורים הוא דוקא כשכחותי׳ של הנשמה העוסקים בענינים גשמיים
(- the "angels" in their mission to Esav)
(- ה״מלאכים" בשליחותם אל עשו)
are only in the aspect of "actual" — that they are subordinate and nullified and united to the utmost in the aspect of the "spirituality" of the soul: namely, that even the most elevated level of the soul,
הם רק בבחי׳ של ״ממש״ - שהם טפלים ובטלים ומיוחדים בתכלית בבחי׳ ה״רוחניות" שבנשמה: והיינו שגם המדריגה הכי נעלית דנשמה,
the "wellspring" of the soul that is above the clothing in physical matters,
ה״מעיין" דנשמה שהיא למעלה מהתלבשות בענינים גשמיים,
shines and is revealed in a manner of "diffusion" and unlimited expansion
מאירה ומתגלה באופן של "הפצה" והתפשטות בלתי מוגבלת
(also)
(גם)
in the aspect of actual "outside".
בבחי׳ "חוצה" ממש.
11.
יא.
And likewise is the matter in its simple meaning of "May your springs spread forth outward" — to spread the springs of Chassidus in every place:
וכמו״כ הוא הענין במובנו הפשוט של ״יפוצו מעינותיך חוצה״ -להפיץ מעינות החסידות בכל מקום ומקום:
The order in this was arranged by our Rabbis, our leaders,
הסדר בזה סודר ע״י רבותינו נשיאינו,
who send emissaries to various places in order to spread and reveal there the spri-
ששולחים שלוחים למקומות שונים בכדי להפיץ ולגלות שם מעי-
ways of Chassidus<sup>47</sup>
נות החסידות
; and also regarding this mission there is the instruction of "actual angels".
; וגם בנוגע לשליחות זו ישנה ההוראה של "מלאכים ממש".
That is to say,
כלומר,
although it is clear that the emissary must do his mission
עם היות שברור הדבר שעל השליח לעשות את שליחותו
(not only in a manner of merely fulfilling his obligation,
(לא רק באופן של לצאת ידי חובתו בלבד,
but rather)
כי אם)
with every fiber of his soul,
בכל נימי נשמתו,
nevertheless,
בכ״ז,
he must also be very careful that the place of the "outside" where he spreads the wellsprings,
עליו גם להזהר מאד שמקומו של ה״חוצה" שבו הוא מפיץ את המעינות,
should not cause him any decline, G-d forbid.
לא יפעול בו שום ירידה ח״ו.
And in order that it be certain that the "outside" will not affect him,
ובכדי שיהי׳ בטוח שה״חוצה" לא תפעול עליו,
and on the contrary that it will be transformed by him into a "spring" of holiness,
ואדרבה שהיא תיהפך על ידו ל״מעין" דקדושה,
the advice advised for this is,
העצה היעוצה לזה היא,
that even at the time of his involvement in matters of "outside" there be fixed in his heart the feeling that all this is the fulfillment of the intention of the sender.
שגם בעת עסקו בעניני "חוצה" יוקבע בלבו הרגש שכל זה הוא מילוי כוונתו של המשלח.
And this is the lesson from the teaching of the Maggid regarding emissaries in their simple sense: only their "body" and their "substance" should be occupied with the mission in the "outside"
וזוהי ההוראה מתורת המגיד בנוגע לשלוחים כפשוטם: רק ה״גוף" וה״ממש" שלהם יהי׳ עסוק בשליחות שב״חוצה"
but their "spirituality" should remain in its connection to the sender
אבל ה״רוחניות" שלהם תישאר בהתקשרותה להמשלח
(Jacob).
(יעקב).
And this means that it should be fixed and rooted in their hearts even at the time of dissemination,
והיינו שיהי׳ קבוע ומושרש בלבם גם בשעת ההפצה,
that their occupation with the "outside" is the fulfillment of the mission of the sender
אשר עיסוקם ב״חוצה" הוא מילוי שליחות המשלח
without the intervention of any extraneous matter — like the body
מבלי התערבות שום ענין צדדי -בדוגמת הגוף
("actually")
("ממש")
that all its existence and essence is only the spirituality and soul within it — then their spirituality is with the sender.
שכל מציאותו וענינו הוא רק הרוחניות והנשמה שבו - שאז הרי רוחניותם היא אצל המשלח.
And known is the teaching of the Baal Shem Tov<sup>48</sup>
וידועה תורת הבעש״ט
that in the place of a person's will, there the person is found.
שבמקום רצונו של אדם שם האדם נמצא.
And the fulfillment of this directive,
וקיום הוראה זו,
that the refinement of the "outside"
שהבירור של ה״חוצה"
("Esau")
("עשו")
("Esav")
("עשו")
will be in a manner of "actual angels",
יהי׳ באופן של "מלאכים ממש",
this itself gives the power for the fulfillment of the mission,
זה גופא נותן את הכח למילוי השליחות,
that ultimately the "outside" will be turned into "springs";
אשר סוכ״ס תהפך ה״חוצה" ל״מעינות";
And until they merit through this to the promise of "And saviors shall ascend Mount Zion to judge the mountain of Esau"<sup>49</sup>,
ועד שזוכים עי״ז להיעוד ד״ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו"י ,
that in the entire world,
שבכל העולם כולו,
also in the aspect of "outside"
גם בבחי׳ "חוצה"
(which belongs to Esau)
(השייכת לעשו)
will be "And the kingdom shall be the Lord's"<sup>50</sup>.
יהי׳ "והייתה להוי׳ המלוכה" .
<b>And from the talks of Yud-Tes Kislev 5725,</b>
ומשיחות י״ט כסלו תשכ״ה,
and Shabbos Parshas Vayishlach 5723)
וש״פ וישלח תשכ״ג)