English translation 1
B’s”D.
בס"ד.
B’s”D.
בס"ד.
Monday of Rosh HaShanah, 5743*
יום ב' דראש-השנה ה'תשמ"ג*
“Adon Olam, Who reigned before any creature was created,”
אדון עולם אשר מלך בטרם כל יצור נברא1,
and my revered father-in-law, the Rebbe, precisely analyzes this in his maamar beginning with the words “Zeh”
ומדייק בזה כ"ק מו"ח אדמו"ר במאמרו ד"ה זה2
[in the series beginning “Yom Tov of Rosh HaShanah that falls on Shabbos,”
[בהמשך המתחיל יו"ט של ראש השנה שחל להיות בשבת,
in which he explains
שבו מבאר
(in the first maamar)
(במאמר הראשון3)
that the coronation of the king is with great joy],
דהכתרת המלך היא בשמחה גדולה],
that it is necessary to understand,
דצריך להבין,
how can kingship exist before any creature was created,
איך תתכן המלוכה בטרם כל יצור נברא,
since kingship is specifically over another, as the saying
והרי המלוכה היא על הזולת דוקא כמאמר4
“There is no king without a nation,”
אין מלך בלא עם,
and furthermore,
ויתירה מזו,
kingship is specifically over one who is on his level,
דמלוכה היא דוקא על מי שבערכו,
meaning that the nation is similar to the king,
היינו שהעם הוא בדומה להמלך,
for not only is the concept of kingship
דלא זו בלבד שענין המלוכה
(in a human)
(באדם)
specifically over human beings and not over animals
הוא דוקא על בני אדם ולא על בעלי חיים
(for even if a person had thousands of animals, it would not be appropriate for him to be king over them),
(דגם כשיהי' לאדם אלף אלפים בעלי חיים אין שייך שיהי' מלך עליהם),
but even among human beings themselves, the nation must have some connection and similarity to the king,
הנה גם בבני אדם גופא צריך שיהי' להעם איזה שייכות ודמיון להמלך,
as is known
כידוע5
that “nation”
שעם
(“There is no king without a nation”)
(אין מלך בלא עם)
is from the term “with him,”
הוא מלשון עמו,
so how can the concept of kingship exist before any creature was created?
ואיך יתכן ענין המלוכה בטרם כל יצור נברא.
And he explains this by first citing what is said in the Shelah
ומבאר זה בהקדים מ"ש בשל"ה6
(and in several books)
(ובכמה ספרים7)
regarding the great praise of “Adon Olam,”
גודל השבח דאדון עולם,
to the point that “Adon Olam” in gematria equals “Ein Sof,”
ועד שאדון עולם בגימטריא אין סוף8,
for the concept of Ein Sof is the most elevated level in Elokus,
דענין אין סוף הוא דרגא הכי נעלית באלקות,
and furthermore, it is above the concept of levels,
ויתירה מזו שהוא למעלה מענין הדרגות,
for the true concept of Ein Sof is
דאמיתית ענין אין סוף הוא9
in His Essence.
בעצמותו ית'.
And based on this, he explains the concept of “Adon Olam Who reigned before any creature was created,”
ועפ"ז מבאר ענין אדון עולם אשר מלך בטרם כל יצור נברא,
that since “Adon Olam” is
דמכיון שאדון עולם הוא
(in gematria)
(בגימט')
Ein Sof,
אין סוף,
it is therefore understood
הרי מובן,
that the concept of “Adon Olam Who reigned…” is the aspect of Malchus as it is rooted, so to speak, in His Essence
דענין אדון עולם אשר מלך כו' הוא בחינת המלכות כמו שמושרשת כביכול בעצמותו ית'
(the true concept of Ein Sof),
(אמיתית ענין א"ס),
and since His Essence is all-powerful,
ומכיון שעצמותו ית' הוא כל יכול,
it is possible for Him to be king even without a nation,
שייך שיהי' מלך גם בלא עם,
before any creature was created.
בטרם כל יצור נברא.
B)
ב)
Now, this maamar comes,
והנה מאמר זה בא,
as mentioned above,
כנ"ל,
as a continuation of the maamar beginning “Yom Tov of Rosh HaShanah that falls on Shabbos,”
בהמשך להמאמר ד"ה יו"ט של ראש השנה שחל להיות בשבת,
in which the concept of the shofar blast on Rosh HaShanah is explained at length,
שבו מבאר בארוכה הענין דתקיעת שופר בראש השנה,
that the service of the shofar blast is a general concept that includes all the particular services of the entire year.
שהעבודה דתקיעת שופר היא ענין כללי שכולל כל פרטי העבודות דכל השנה.
For the concept of the shofar blast is as our Sages said:
כי ענין תקיעת שופר הוא כמארז"ל10
“Recite before Me on Rosh HaShanah… Kingship verses, so that you coronate Me over you… and with what? With the shofar.”
אמרו לפני בראש השנה כו' מלכיות כדי שתמליכוני עליכם כו' ובמה בשופר,
And since all the commandments above
ומכיון דכל הציוויים שלמעלה
(mitzvos)
(מצוות)
apply specifically after He becomes King,
שייכים דוקא לאחרי שהוא ית' נעשה מלך,
as the saying
כמאמר11
“Accept My kingship first, and afterward I will decree decrees upon you,”
קבלו מלכותי תחלה ואח"כ אגזור עליכם גזירות,
therefore,
הרי,
the service of the shofar blast, whose concept is “that you coronate Me over you,” is the root of all mitzvos
שהעבודה דתקיעת שופר שענינה הוא שתמליכוני עליכם היא השורש לכל המצוות
(services)
(העבודות)
throughout the entire year.
שבמשך כל השנה.
And he explains there,
ומבאר שם,
that the concept of “that you coronate Me over you” through the shofar blast is the drawing down of the will for kingship
דענין שתמליכוני עליכם שע"י תקיעת שופר הוא המשכת הרצון למלוכה
(analogous to the coronation of a human king,
(בדוגמת הכתרת מלך בו"ד,
which comes with great joy and immense self-nullification to the king,
שבאה בשמחה גדולה ובביטול עצום אל המלך,
through which the king is aroused with a will to desire kingship).
שעי"ז מתעורר המלך ברצון לחפוץ במלוכה).
And the reason why the service of Yisrael arouses in Him the will for kingship is because even beforehand, He has a will for this,
והטעם מה שעבודתם של ישראל מעוררת אצלו ית' הרצון למלוכה הוא לפי שגם לפנ"ז יש לו רצון לזה,
except that this will is in concealment,
אלא שרצון זה הוא בהעלם,
and the service of Yisrael draws the will from concealment to revelation.
והעבודה דישראל ממשיכה את הרצון מההעלם אל הגילוי.
And the reason that there is a concealed will for kingship is,
והסיבה לזה שיש רצון נעלם למלוכה היא,
because the concept of the will for kingship exists even beforehand
לפי שענין הרצון למלוכה ישנו גם לפנ"ז
(before the concealed will),
(לפני הרצון הנעלם),
and it is the absolute will in His Essence.
והוא הרצון המוחלט בעצמותו.
And in truth, it is not possible to say regarding this that the will for kingship also exists beforehand
ובאמת לא יתכן לומר על זה דהרצון למלוכה יש גם מקודם
(as is said regarding the concealed will,
(כמו שאומרים בנוגע לרצון הנעלם,
that even before it is aroused in revealed will, the will already exists in concealment),
דגם טרם שנתעורר ברצון הגלוי יש כבר הרצון בהעלם),
for in His Essence, it is not applicable to say that there is some concept that is in concealment,
כי בעצמותו ית' אין שייך לומר שיש שם איזה ענין שהוא בהעלם,
and everything there is in the aspect of absolute unity in the utmost simplicity.
והכל שם הוא בבחינת אחדות הפשוטה בתכלית הפשיטות.
And the concept of “that you coronate Me over you” through the shofar blast is not only to draw the will for kingship from concealment to revelation,
וענין תמליכוני עליכם שע"י תקיעת שופר הוא לא רק להמשיך הרצון למלוכה מההעלם אל הגילוי,
from the aspect of the will as it is included in concealment in the Ein Sof before the tzimtzum
מבחינת הרצון כמו שהוא כלול בהעלם באוא"ס שלפני הצמצום
(in the aspect of revelation to Himself),
(בהבחינה דגילוי לעצמו),
but rather,
כי אם,
that through this, there is also drawn from the absolute will in His Essence,
שעי"ז נמשך גם מרצון המוחלט בעצמותו,
for this will is, so to speak, the very Essence
דרצון זה הוא כביכול העצמות גופא
(and it is not applicable to say of it that it is included in concealment).
(ואין שייך לומר עליו שהוא כלול בהעלם).
And this drawing down on Rosh HaShanah is through “that you coronate Me over you,”
והמשכה זו בראש השנה היא ע"י תמליכוני עליכם,
a will for kingship,
רצון למלוכה,
and from this is subsequently drawn the will for mitzvos
ומזה נמשך אח"כ הרצון דמצוות
(decrees),
(גזירות),
for the main concept of mitzvos is the will above.
דעיקר ענין המצוות הוא הרצון למעלה.
And as explained in many places,
וכמבואר בכ"מ12,
that the reason the fulfillment of mitzvos must be specifically with particularity and precision
דמה שקיום המצוות צריך להיות דוקא בפרטיות ובדיוק
(as we were commanded),
(כפי שנצטוינו),
is,
הוא,
because regarding the will, it matters that every particular be exactly as the will dictates.
כי ברצון נוגע שכל פרט ופרט יהי' כפי הרצון.
3)
ג)
And it is explained in the maamar
ומבאר בהמאמר
(beginning with the words "Adon Olam"13),
(ד"ה אדון עולם13),
that through the performance of the mitzvos, the construction of the vessels of Zeir Anpin is accomplished,
דע"י מעשה המצוות נעשה בנין הכלים דז"א,
and also the drawing down of the light into the vessels of Zeir Anpin.
וגם המשכת האור בהכלים דז"א.
And this matter also applies to
וענין זה שייך גם ל
(the beginning of the continuation)
(התחלת ההמשך)
the festival of Rosh HaShanah that falls on Shabbat, in the Temple they would sound [the shofar] but not in the rest of the country14,
יו"ט של ראש השנה שחל להיות בשבת במקדש היו תוקעין אבל לא במדינה14,
as it is explained in the maamar of the Admo"r HaTzemach Tzedek15
כמ"ש בהמאמר דאדמו"ר הצ"צ15
(upon which the maamar said on Erev Rosh HaShanah is based)
(שעליו מיוסד המאמר שנאמר בערב ראש השנה)
the reason why on Rosh HaShanah that falls on Shabbat they do not sound [the shofar] in the rest of the country,
הטעם על מה שבראש השנה שחל להיות בשבת אין תוקעין במדינה,
because our mitzvos are
כי המצוות שלנו הוא
(in order)
(בכדי)
that through an arousal from below there is an arousal from above,
שע"י אתעדל"ת אתעדל"ע,
that through the performance of the mitzvos by man, the supernal mitzvos are made
שע"י עשיית המצוות דהאדם נעשים המצוות שלמעלה
(the 248 commandments are the 248 limbs of the King16).
(רמ"ח פיקודין אינון רמ"ח אברין דמלכא16).
For similarly, it is also with the mitzvah of sounding the shofar, whose purpose is to thereby make the aspect of the supernal shofar,
דכמו"כ הוא גם במצות תקיעת שופר שענינה הוא בכדי לעשות עי"ז בחינת השופר שלמעלה,
and therefore on Rosh HaShanah that falls on Shabbat they do not sound [the shofar]
ולכן בראש השנה שחל בשבת אין תוקעין
(in the rest of the country),
(במדינה),
because on Shabbat there is the aspect of the supernal shofar
כי בשבת יש בחינת השופר שלמעלה
(the aspect of delight)
(בחינת התענוג)
even without the work of man,
גם בלי עבודת האדם,
by virtue of Shabbat,
מצד השבת,
and Shabbat is inherently sanctified and established17.
ושבת הרי מקדשא וקיימא17.
And that in the Temple they would sound [the shofar] even on Rosh HaShanah that falls on Shabbat is because in the Temple,
ומה שבמקדש היו תוקעין גם בראש השנה שחל בשבת הוא לפי שבמקדש,
which is the gate of heaven18,
שזה שער השמים18,
there was the ability to make a more elevated aspect in delight
הי' נתינת כח לעשות בחינה נעלית יותר בתענוג
(as is explained at length in the maamar of Erev Rosh HaShanah).
(כמשנ"ת בארוכה בהמאמר דערב ראש השנה).
And this matter,
וענין זה,
that the supernal mitzvos
דהמצוות
(the matters)
(הענינים)
are made specifically through the performance of the mitzvos by man,
שלמעלה נעשים דוקא ע"י קיום המצוות דהאדם,
applies to all the levels and all the partzufim of the entire order of the chain of descent,
הוא בכל הבחינות וכל הפרצופים דכל סדר ההשתלשלות,
according to the teaching of the Rav HaMaggid19
כתורת הרב המגיד19
in his explanation of the Mishnah20
בפירוש המשנה20
"Know what is above you" — that everything that is above is from you.
דע מה למעלה ממך דכל מה שלמעלה הוא ממך.
For the aspect of delight
דבחינת התענוג
(shofar)
(שופר)
that is above is made
שלמעלה נעשית
(as above)
(כנ"ל)
through the performance of the mitzvah of sounding the shofar,
על ידי קיום מצות תקיעת שופר,
and the aspect of the supernal intellects
ובחינת המוחין שלמעלה
(which are the matter of tefillin,
(שהו"ע התפילין,
as is known21
כידוע21
that the four portions are the aspect of the four intellects)
דד' הפרשיות הם בחינת ד' מוחין)
is made through the performance of the mitzvah of tefillin,
נעשית ע"י קיום מצות תפילין,
for through man laying tefillin, he causes the Holy One, blessed be He, to lay tefillin22,
דעל ידי שהאדם מניח תפילין עושה שהקב"ה מניח תפילין22,
and so too with the emotions
וכן הוא גם בהמדות
(of Zeir Anpin),
(דז"א),
for through the man below performing the mitzvah of "And you shall love the Lord your God" and the mitzvah of "The Lord your God you shall fear"23
דעל ידי שהאדם שלמטה מקיים מצות ואהבת את הוי' אלקיך ומצות את הוי' אלקיך תירא23
(for love and fear are the root of all the mitzvos24)
(דאהוי"ר הם השרש לכל המצוות24)
thereby the construction of Zeir Anpin is made,
נעשה עי"ז הבנין דז"א,
and so too with the aspect of Malchus,
וכן הוא גם בבחינת המלכות,
for the construction of the world of speech
דבנין עולם הדיבור
(Malchus)
(מלכות)
is made through the speech of the lower man in words of Torah and words of prayer.
נעשה ע"י הדיבור של אדם התחתון בדברי תורה ודברי תפלה.
And this is the content of the matter of the performance of the mitzvos
וזהו תוכן הענין דקיום המצוות
(according to what is explained in these maamarim),
(לפי המבואר במאמרים אלו),
for the supernal levels are
כי הבחינות שלמעלה הם
(generally)
(בכלל)
in the number 248
במספר רמ"ח
(the 248 limbs of the King),
(רמ"ח אברין דמלכא),
and the construction of all the supernal levels is through the performance of the 248 positive commandments
ובנין כל הבחינות שלמעלה הוא על ידי קיום רמ"ח מצוות עשה
(of man),
(דהאדם),
and as it is written25
וכמ"ש25
"And you shall do them,"
ועשיתם אותם,
"you" is written,
אתם כתיב,
"I consider it as if you have made Me"26.
מעלה אני עליכם כאילו עשאוני26.
4)
ד)
And it needs to be understood,
וצריך להבין,
behold it is known27
הרי ידוע27
that the superiority in the performance of mitzvos is when the performance is because this is the command of the Holy One, blessed be He
שהעילוי בקיום המצוות הוא כשהקיום הוא מפני שזהו ציווי הקב"ה
(and as per the wording of the blessing over mitzvos, "Who has sanctified us with His commandments and commanded us")
(וכנוסח ברכת המצוות אשר קדשנו במצותיו וצונו)
and not because of the reason28
ולא מצד הטעם28
and the virtue inherent in them,
והסגולה שבהם,
including also the reason that through the performance of the mitzvos, the supernal mitzvos are made.
כולל גם הטעם שע"י קיום המצוות נעשים המצוות שלמעלה.
And the explanation of this can be said as follows,
ויש לומר הביאור בזה,
that in the mitzvos
דבמצוות
(the will and command from above that the children of Israel should perform the mitzvos)
(הרצון והציווי דלמעלה שבנ"י יקיימו מצוות)
there are two matters.
יש שני ענינים.
The cause and reason for the command,
הסיבה והטעם על הציווי,
and from this comes into being the reality of the mitzvah
ומזה נעשה מציאות המצוה
(the command),
(הציווי),
which is an effect of the reason.
שהוא מסובב מהטעם.
And afterwards
ואח"כ
(after the supernal command)
(לאחרי הציווי דלמעלה)
comes the performance of the mitzvah by the man who fulfills them.
באה עשיית המצוה ע"י האדם שמקיים אותם.
And in this there are two general modes.
ובזה שני אופנים כלליים.
The first mode is that he fulfills it for the purpose of the command
אופן הא' שמקיימה לתכלית הציווי
(so that the reason of the command will be completed),
(שיושלם הטעם דהציווי),
and the second mode is that he fulfills it in a more elevated manner,
ואופן הב' הוא שמקיימה באופן נעלה יותר,
that his performance of the mitzvah is in a way that through it he makes, as it were, a new will,
דקיום המצוה שלו הוא באופן שעי"ז הוא עושה כביכול רצון חדש,
which is incomparably higher than the will that is the effect of the reason.
שלמעלה באין ערוך מהרצון המסובב מהטעם.
For since Israel are rooted in the Essence
דלהיות שישראל מושרשים בעצמות
(the Master of the Will),
(בעל הרצון),
"Israel and the King are alone together"29,
ישראל ומלכא בלחודוהי29,
therefore when Israel performs a mitzvah,
לכן כשישראל מקיים מצוה,
he has the ability to make a new will that did not exist before this.
ביכלתו לעשות רצון חדש שלא הי' לפני זה.
And it can be said that corresponding to this are the two interpretations of the statement of our sages, of blessed memory30,
ויש לומר דעד"ז הם שני הפירושים במאמר רז"ל30
"A pleasing satisfaction before Me that I spoke and My will was done"31.
נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני31.
The first interpretation is,
פירוש הא' הוא,
that through the performance of the mitzvah, the will
שע"י קיום המצוה נתקיים הרצון
(the command)
(הציווי)
that existed initially is fulfilled.
שהי' בתחילה.
And the second interpretation of "My will was done" is,
ופירוש הב' בנעשה רצוני הוא,
that through the performance of the mitzvah by Israel
דע"י קיום המצוה דישראל
(as in the second mode)
(כאופן הב')
there is made
נעשה
(there is innovated)
(נתחדש)
a new will that did not exist before this
רצון חדש שלא הי' לפנ"ז
(in the manner explained in many places32
(ע"ד המבואר בכ"מ32
regarding the interpretation of "they do the will of the Omnipresent"33,
בפירוש עושין רצונו של מקום33,
that the meaning of "they do" is that they make a new will).
דפירוש עושין הוא שעושים רצון חדש).
And based on this, it can be said,
ועפ"ז יש לומר,
that what is stated in the above discourses, that the purpose of the mitzvos is in order to thereby make the supernal mitzvos,
דמ"ש בדרושים הנ"ל דענין המצוות הוא בכדי לעשות עי"ז המצוות דלמעלה,
this is in the first mode of the performance of the mitzvos,
זהו באופן הא' דקיום המצוות,
in the aspect of fulfilling the will that is the effect of the reason,
בבחי' מקיימים הרצון המסובב מהטעם,
so that there will be the construction of the entire order of the chain of descent,
שיהי' הבנין דכל סדר ההשתלשלות,
the 248 limbs of the King
רמ"ח אברין דמלכא
[And in this itself there are two matters,
[ובזה גופא שני ענינים,
one,
א',
the reason and cause
הטעם והסיבה
(of the will)
(דהרצון)
– that the mitzvos
– שיתהוו המצוות
(the levels)
(הבחינות)
should come into being above.
למעלה.
Two,
ב',
the effect – the will that Israel should perform the mitzvos below].
המסובב – הרצון שישראל יקיימו המצוות למטה].
But the performance of mitzvos from the aspect that Israel are rooted in the Essence is to make a new will.
אבל עשיית המצוות מצד שישראל מושרשים בעצמות הוא לעשות רצון חדש.
And this is what is explained in many discourses27
וזהו מה שמבואר בריבוי דרושים27
that the superiority in the performance of mitzvos is when the performance is because this is the will
שהעילוי בקיום המצוות הוא כשהקיום הוא מפני שזהו רצון
(command)
(ציווי)
of the Holy One, blessed be He,
הקב"ה,
and not because of the reason
ולא מצד הטעם
(including also the reason that through the performance of the mitzvos the supernal mitzvos are made),
(כולל גם הטעם מה שע"י קיום המצוות נעשים המצוות שלמעלה),
for this will is a will that is above reason.
כי רצון זה הוא רצון שלמעלה מהטעם.
And the performance of the mitzvos
ועשיית המצוות
(from the aspect of this will)
(מצד רצון זה)
is not in order to effect matters above,
הוא לא בכדי לפעול ענינים למעלה,
but rather,
כי אם,
"mitzvah" from the term "tzavta" and connection34,
מצוה מלשון צוותא וחיבור34,
the unification of Israel with the Master of the Will,
היחוד דישראל עם בעל הרצון,
and even to the unification with the Essence.
ועד להיחוד עם העצמות.
And in the manner of the statement of the Alter Rebbe35
וע"ד מאמר אדמו"ר הזקן35
"I want nothing at all — I do not want your Gan Eden, I do not want your World to Come, etc. — I want nothing more than You alone."
איך וויל זע גאָר ניסט איך וויל ניט דיין ג"ע איך וויל ניט דיין עוה"ב כו' איך וויל מער ניט אז דיך אַליין.
5)
ה)
And based on this, it will also be understood what is explained in the above discourse of the Admo"r HaTzemach Tzedek36,
ועפ"ז יובן גם מה שמבואר בדרוש הנ"ל דאדמו"ר הצ"צ36,
that the particular delight in each mitzvah,
דהתענוג הפרטי שבכל מצוה,
that in each mitzvah there is a unique delight,
מה שבכל מצוה יש תענוג מיוחד,
is more elevated than the general delight and will that is common to all the mitzvos equally,
הוא נעלה יותר מהתענוג והרצון הכללי שבכל המצוות בשוה,
and its root is from the aspect of the source of delights
ושרשו הוא מבחי' מקור התענוגים
(which is above the aspect of the revelation of delight),
(שלמעלה מבחינת גילוי התענוג),
for at first glance it is not understood how this aligns with what is explained in many discourses27
דלכאורה אינו מובן איך זה מתאים עם המבואר בריבוי דרושים27
that the general intention that is common to all the mitzvos equally
שהכוונה הכללית שבכל המצוות בשוה
("and He commanded us")
(וצונו)
is more elevated than the particular intention of each individual mitzvah.
היא נעלית יותר מהכוונה הפרטית דכל מצוה בפרט.
And the explanation of this can be said as follows,
ויש לומר הביאור בזה,
that in the above discourse of the Admo"r HaTzemach Tzedek, it speaks about the matter of the will in the mitzvos as it is an effect of the reason,
דבדרוש הנ"ל דאדמו"ר הצ"צ מדובר בענין הרצון במצוות כמו שהוא מסובב מהטעם,
in order that the supernal mitzvos should come into being.
בכדי שיתהוו המצוות שלמעלה.
And what is explained there, that in the mitzvos there are two levels,
ומה שמבואר שם דבמצוות יש שתי בחינות,
the general matter that is common to all the mitzvos equally,
ענין הכללי שבכל המצוות בשוה,
and the particular matter of each individual mitzvah,
וענין הפרטי שבכל מצוה בפרט,
behold these two levels are within the will that comes from the reason.
הנה שתי הבחינות הן בהרצון שמצד הטעם.
For at the beginning of its flow it is a general will that the matters above should be made through the performance of the mitzvos by man,
שבתחלת המשכתו הוא רצון כללי שייעשו הענינים למעלה ע"י קיום המצוות דהאדם,
and from this there subsequently flows
ומזה נמשך אח"כ
(to a lower level)
(למטה יותר)
a particular will for each and every individual mitzvah,
רצון פרטי לכל מצוה ומצוה בפרט,
in order that through its performance, that particular supernal mitzvah which corresponds to it should be made
בכדי שע"י קיומה תיעשה אותה המצוה דלמעלה שבדוגמתה
(through the shofar below,
(ע"י שופר דלמטה,
the shofar above.
שופר שלמעלה.
And similarly with the rest of the mitzvos).
וכן בשאר המצוות).
And therefore it says there that there is an advantage in the particular delight and intention
ולכן אומר שם דיש מעלה בתענוג וכוונה הפרטית
(and even that the root of the particular delight specifically is in the aspect of the source of delights),
(ועד דשרש התענוג הפרטי דוקא הוא בבחינת מקור התענוגים),
because the intention in this will is to make the supernal mitzvos
כי הכוונה ברצון זה היא לעשות המצוות
(particular matters)
(פרטי ענינים)
above,
שלמעלה,
and this is accomplished specifically through the particular action of each mitzvah.
וזה נעשה דוקא ע"י הפעולה הפרטית דכל מצוה.
And what is explained in many discourses, that the general intention that is common to all the mitzvos equally is more elevated,
ומה שמבואר בריבוי דרושים דהכוונה הכללית שבכל המצוות בשוה היא נעלית יותר,
is,
הוא,
because there it speaks about the will that Israel innovates and makes through their service,
כי שם מדובר בהרצון שישראל מחדשים ועושים ע"י עבודתם,
and from the aspect of this will,
ומצד רצון זה,
the mode of the performance of the mitzvos is to do [His] will,
אופן קיום המצוות הוא לעשות רצון,
a general intention.
כוונה כללית.
6)
ו)
Now, these two aspects mentioned above regarding the fulfillment of mitzvos
והנה שני האופנים הנ"ל בקיום המצוות
[because of and in the manner of the command from above,
[מפני ובאופן הציווי דלמעלה,
and the innovation brought about by Yisrael]
והחידוש שנעשה ע"י ישראל]
are,
הם,
as understood,
כמובן,
also present in the mitzvah of shofar blowing.
גם במצות תקיעת שופר.
For although the specific matter of shofar
דהגם שגם ענין הפרטי דשופר
(from the perspective of the command)
(שמצד הציווי)
is above measurement and limitation.
הוא למעלה ממדידה והגבלה.
For even though the mitzvah of shofar blowing has a measure and limit
דאף שגם במצות תקיעת שופר יש שיעור ומדה
(like most mitzvos37)
(כברוב המצוות37)
regarding the number of sounds and the types of sounds38
בנוגע למספר הקולות ואופני הקולות38
and the like,
וכיו"ב,
nevertheless its essence
הרי ענינה
(the content and intention)
(התוכן והכוונה)
of this mitzvah is the service that is above measurement and limitation,
דמצוה זו הוא העבודה שלמעלה ממדידה והגבלה,
and as is known39
וכידוע39
that the matter of shofar blowing is the cry from the depths of the heart that is above the measure and limit of the intellect,
שענין תקיעת שופר הוא הצעקה מעומקא דלבא שלמעלה ממדידת והגבלת השכל,
the aspect of "with all your might."
בחינת בכל מאדך.
And likewise
ועד"ז
(and all the more so)
(ובמכ"ש)
it is regarding the aspect of the shofar above
הוא בבחינת השופר שלמעלה
(which is brought about by the shofar blowing of man),
(שנעשה ע"י תקיעת שופר דהאדם),
that it is above measurement and limitation,
שהוא למעלה ממדידה והגבלה,
for the shofar above is the aspect of the source of delights that is above a particular delight, as is explained at length in the aforementioned discourse of the Tzemach Tzedek.
שהרי השופר שלמעלה הוא בחינת מקור התענוגים שלמעלה מתענוג פרטי כמבואר בארוכה בדרוש הנ"ל דאדמו"ר הצ"צ.
Thus,
ונמצא,
even though the matter of shofar blowing as it is from the perspective of the command from above is in the aspect of the boundless
דהגם שהענין דתקיעת שופר כמו שהוא מצד הציווי מלמעלה הוא בבחינת בלי גבול
[and the command from above is the arousal from above and the empowerment that the service of shofar blowing should be in the manner of "with all your might"],
[והציווי מלמעלה הוא האתעדל"ע והנתינת כח על זה שהעבודה דתקיעת שופר תהי' באופן דבכל מאדך],
nevertheless,
אעפ"כ,
since Yisrael are rooted in Atzmus,
מכיון שישראל מושרשים בעצמות,
they have the ability to make a new will and matter,
יש ביכולתם לעשות רצון וענין חדש,
the drawing down of the absolute will in His very Essence, which is understood to be above even the aspect of the aforementioned source of delights.
המשכת רצון המוחלט בעצמותו שהוא כמובן למעלה גם מבחי' מקור התענוגים הנ"ל.
And as mentioned above
וכנ"ל
(at the beginning of the maamar)
(בתחלת המאמר)
that the matter of "make Me king over you" through shofar blowing is the drawing down
דענין תמליכוני עליכם שע"י תקיעת שופר היא ההמשכה
(also)
(גם)
from the absolute will in His very Essence.
מרצון המוחלט בעצמותו.
7)
ז)
And it can be said that this is also the reason that shofar blowing specifically begins with a simple sound, as is explained at length in the Siddur in the discourse "To understand the matter of shofar blowing according to the intention of the Baal Shem Tov, of blessed memory,"
ויש לומר שזהו ג"כ זה שתקיעת שופר מתחיל בקול פשוט דוקא כמבואר בארוכה בסידור ד"ה להבין ענין תקיעת שופר ע"פ כוונת הבעש"ט ז"ל,
that this simple sound arouses the simplicity
דקול פשוט זה מעורר הפשטות
(and the simplicity)
(והפשיטות)
of Yisrael,
דישראל,
and the simplicity of Yisrael is one with the simplicity of Atzmus40.
והפשטות דישראל הוא חד עם פשיטות העצמות40.
And it can be said that this is also one of the reasons for the great effort of the Baal Shem Tov
וי"ל שזהו ג"כ מהטעמים דגודל ההשתדלות דהבעש"ט
[and even before his revelation as the Baal Shem Tov]
[ועוד לפני התגלותו כבעש"ט]
that simple people, and even young boys and girls, should say "Blessed is G-d" and the like
שאנשים פשוטים וגם קטנים וקטנות יאמרו ברוך השם וכיו"ב
[and the telling of this detail
[וסיפור פרט זה
(of the conduct of the Baal Shem Tov)
(דהנהגת הבעש"ט)
was transmitted to us by our Rebbeim and Nesi'im41,
נמסר לנו ע"י רבותינו נשיאינו41,
meaning that this is an instruction and empowerment for each and every one],
היינו שזוהי הוראה ונתינת כח לכאו"א],
for when a simple person says "Blessed is G-d" and the like,
כי כאשר איש פשוט אומר ברוך השם וכיו"ב,
his intention in this is towards Atzmus42
כוונתו בזה היא להעצמות42
(as is known43
(כידוע43
that the fact that the name of Heaven is fluent in the mouth of all is Atzmus).
דמה ששם שמים שגור בפי כל הוא העצמות).
And likewise it is also in the fulfillment of mitzvos,
ועד"ז הוא גם בקיום המצוות,
that the fulfillment of mitzvos of a simple person is not because through his fulfillment of mitzvos matters are made above,
דקיום המצוות דאיש פשוט הוא לא מפני שע"י קיומו המצוות נעשים הענינים למעלה,
for a simple person does not know
דאיש פשוט אינו יודע
(yet)
(עדיין)
what is above and what is below and what is in the four directions,
מה למעלה ומה למטה ומה בד' סטרין,
but rather because of the command,
אלא מפני הציווי,
"Who sanctified us with His commandments and commanded us."
אשר קדשנו במצוותיו וצונו.
And this is the matter of the simple sound of shofar blowing,
וזהו"ע קול פשוט דתקיעת שופר,
that after all the comprehensions of the elevation brought about through the fulfillment of mitzvos,
דלאחרי כל ההשגות בהעילוי שנעשה ע"י קיום המצוות,
that through the fulfillment of mitzvos of man, the mitzvos above are made,
דע"י קיום המצוות דהאדם נעשים המצוות שלמעלה,
and as in the mitzvah of shofar blowing, through this a shofar above is made,
וכמו במצות תקיעת שופר דעי"ז נעשה שופר שלמעלה,
behold, the ultimate perfection is to fulfill the mitzvah with simplicity
הנה תכלית השלימות הוא לקיים המצוה בפשטות
[and it can be said that this is in the manner of "their beginning is wedged in their end"44.
[וי"ל שהוא ע"ד נעוץ תחלתן בסופן44.
For just as the beginning of the service
דכמו שתחילת העבודה
(before intentions are relevant)
(לפני ששייך לכוונות)
is with simplicity,
היא בפשטות,
so too is it at the conclusion and seal
עד"ז הוא גם בגמר וחותם
(perfection)
(שלימות)
of the service],
העבודה],
and specifically through this they draw down and become one thing with the simplicity of Atzmus.
ועי"ז דוקא ממשיכים ונעשים דבר אחד עם פשיטות העצמות.
8)
ח)
And based on this, one can also understand what is explained in the discourses of the Rebbe Maharash45
ועפ"ז יובן גם מה שמבואר בדרושי אדמו"ר מהר"ש45
(whose matter is "from the outset, a leap"46)
(שענינו הוא מלכתחילה אַריבער46)
regarding two parables about shofar blowing.
שני משלים על תקיעת שופר.
The first parable, in the name of the Baal Shem Tov, of blessed memory, about a king's son who went on a distant road etc., until he even forgot the language of his country and began to cry out with a simple sound
משל א' בשם הבעש"ט ז"ל מבן מלך שהלך בדרך רחוקה וכו' ועד ששכח גם לשון מדינתו והתחיל לצעוק בקול פשוט
(in the parable there it says the language "with a great voice,"
(בהמשל שם אומר הלשון בקול גדול,
but in the moral it says the language "with a simple sound"47)
אבל בהנמשל אומר הלשון בקול פשוט47)
so that his father would recognize him by the innate recognition of the voice.
שאביו יכירו בטביעת עין דקלא.
And the second parable from the great and pious Chassid, the Mahari"tz of Berditchev48, of blessed memory,
ומשל ב' מהרה"ג החסיד מהרלי"צ ז"ל מבאַרדיטשוב48
about the matter of garments when the king was in the forest
מענין לבושים כשהמלך הי' ביער
(which are not royal garments at all49),
(שאינם בגדי מלכות כלל49),
as is explained there at length regarding the details in this.
כמבואר שם בארוכה הפרטים שבזה.
For at first glance it is perplexing,
דלכאורה תמוה,
behold it is known that on Rosh Hashanah one must be careful not to mention undesirable matters and attributes,
הרי ידוע שבראש השנה צריך ליזהר מלהזכיר ענינים ותוארים בלתי רצויים,
therefore we do not say confession etc. on Rosh Hashanah50,
שלכן אין אומרים וידוי וכו' בראש השנה50,
and one must speak then only of the virtues and praises of Yisrael,
וצריך לדבר אז רק במעלתם ושבחם של ישראל,
and here the shofar blowing of Rosh Hashanah is explained with these parables, most of whose details are seemingly matters opposite to praise51
וכאן מבאר תקיעת שופר דראש השנה במשלים אלו שרוב הפרטים שבהם הם לכאורה ענינים דהיפך השבח51
[and for this reason I was precise in the maamar of Erev Rosh Hashanah to mention and speak only the point of the content of these two parables,
[ודייקתי מטעם זה בהמאמר דערב ראש השנה להזכיר ולדבר רק נקודת התוכן דשני משלים אלו,
and not the details].
ולא הפרטים].
And although the aforementioned maamar
והגם שמאמר הנ"ל
(in which these two parables were explained in detail)
(שבו נתבארו בפרטיות שני משלים אלו)
was said on Shabbos Parshas Ki Savo and not on Rosh Hashanah52,
נאמר בש"פ תבוא ולא בראש השנה52,
nevertheless,
אעפ"כ,
behold these parables are an explanation of the matter of shofar blowing of Rosh Hashanah.
הרי משלים אלו הם ביאור על ענין תקיעת שופר דראש השנה.
And the great wonder in this,
וגודל התמי' שבזה,
this itself proves that all the details in these parables are
זה גופא מוכיח דכל הפרטים שבמשלים אלו הם
(in the inwardness of the matters)
(בפנימיות הענינים)
for praise53.
לשבח53.
And this will be understood based on the known concept that the reason the shofar blast is specifically a simple sound is because on Rosh HaShanah it is "to pass you through the covenant of Havayah your G-d,"
ויובן זה ע"פ הידוע דמה שתקיעת שופר הוא בקול פשוט דוקא הוא לפי דבראש השנה הוא לעברך בברית הוי' אלקיך54,
for this covenant is the essential bond between the Holy One, blessed be He, and Yisrael
דברית זה הוא התקשרות עצמית דהקב"ה וישראל
(who passed together between the pieces)
(העוברים ביחד בין הבתרים)
to become truly one entity.
להיות דבר אחד ממש55.
And since this bond is the bond of the essence of the soul with the Essence (Atzmus),
ומכיון דהתקשרות זו היא ההתקשרות דעצם הנשמה עם העצמות,
the simplicity of the essence of the soul with the simplicity of the Essence (Atzmus),
פשיטות דעצם הנשמה עם פשיטות העצמות56,
therefore the remembrance of the covenant and the bond is also specifically through a simple sound
לכן גם זכרון הברית וההתקשרות הוא ע"י קול פשוט דוקא
(which is not clothed in letters),
(שאינו מלובש באותיות)57,
for letters
כי אותיות
(even the most sublime letters)
(גם אותיות הכי נעלות)
are limitation,
הן הגבלה,
and the remembrance of the covenant and the bond of the simplicity of the essence of the soul with the simplicity of the Essence (Atzmus) is specifically through a simple sound.
וזכרון הברית וההתקשרות דפשיטות עצם הנשמה עם פשיטות העצמות הוא ע"י קול פשוט דוקא.
And this is the meaning of the parable for the shofar blast, of the king's son who even forgot language,
וזהו מה שהמשל על תקיעת שופר הוא מבן מלך ששכח גם הלשון,
for this forgetting is a virtue.
דשכחה זו היא למעליותא.
For since letters
דמכיון שהאותיות
(language)
(הלשון)
are limiting,
הם מגבילים,
therefore in order to come and reach the aspect of simplicity, one must forget language.
לכן בכדי לבוא ולהגיע לבחינת הפשיטות צריך לשכוח הלשון.
And analogous to the statement of Reish Lakish,
וע"ד ר"ז58
who fasted one hundred
צם מאה59
fasts to forget the Babylonian Talmud so that he could learn the Jerusalem Talmud,
תעניתא לשכוח תלמוד בבלי בכדי שיוכל ללמוד תלמוד ירושלמי,
and analogous to the pillar that is between the Garden of Eden of the lower [world] and the Garden of Eden of the upper [world], whose function is
ובדוגמת העמוד שבין געה"ת לגעה"ע שענינו הוא
(as explained in Torah Ohr)
(כמבואר בתו"א60)
the forgetting and nullification of the comprehension and vision of the lower Garden of Eden,
שכחת וביטול ההשגה וחיזו דגעה"ת,
for then specifically can one receive the revelation of the upper Garden of Eden.
דאז דוקא יכול לקבל הגילוי דגעה"ע.
And as it is in the Garden of Eden, that the comprehension of the lower Garden of Eden confuses the comprehension of the upper Garden of Eden,
וכמו שהוא בג"ע שההשגה דגעה"ת מבלבלת לההשגה דגעה"ע,
so too is it
עד"ז הוא
(and all the more so)
(ובמכ"ש)
regarding the revelation of the aspect of simplicity that is entirely beyond comprehension,
בענין גילוי בחינת הפשיטות שלמעלה מהשגה לגמרי,
for the entire matter of comprehension
דכללות ענין ההשגה
(even the most sublime comprehension)
(גם השגה הכי נעלית)
confuses the revelation of the aspect of simplicity.
מבלבל לגילוי בחינת הפשיטות.
And analogous to what is explained in Atteres Rosh
וע"ד המבואר בעטרת ראש61
regarding the reason for the opinion that
טעם המ"ד62
commandments do not require intention
מצוות אין צריכות כוונה
(meaning that the fulfillment of commandments must be with acceptance of the yoke, without reason or intention),
(היינו שקיום המצוות צ"ל בקבלת עול בלא טעם וכוונה),
for seemingly it is astonishing, what does it matter to us if one also adds intention,
דלכאורה יש להפליא מאי איכפת לן אם יצרף גם הכוונה63,
and he explains there,
ומבאר בזה61,
that intention causes a diminution of light, so to speak, in the very acceptance of the yoke of the commandments, which is not so much in the manner of a yoke.
שהכוונה עושה גרעון אור כביכול בגוף קבלת עול המצוות שאינה דרך עול כ"כ.
For the intention
דכוונת
(and reason)
(וטעם)
of the commandment,
המצוה,
even at the most sublime level,
גם בדרגא הכי עליונה,
is within the category of attribute, depiction, and limitation,
היא בגדר תואר ציור והגבלה,
unlike the commandment that is in the manner of acceptance of the yoke, whose root is in the simple Will and Pleasure,
משא"כ המצוה שבדרך קבלת עול שרשה היא ברצון ותענוג הפשוט,
and reason weakens, so to speak, the force and clarity of the essence of the commandment.
והטעם מחליש כביכול את התוקף והבהירות דעצם המצוה.
And from this it is also understood regarding the matter of the simple sound of the shofar blast,
ומזה מובן גם בענין קול פשוט דתק"ש,
that there must be forgetting and nullification of language,
שצ"ל שכחת וביטול הלשון,
for through this specifically one reaches the aspect of simplicity.
דעי"ז דוקא מגיע לבחינת הפשיטות.
9)
ט)
And so too is it regarding the second parable,
ועד"ז הוא גם במשל הב',
the matter of garments,
מענין הלבושים,
for garments, even though they are for honor and glory,
דהלבושים אף שהם לכבוד ולתפארת,
like royal garments
כמו בגדי מלכות
(and likewise precious garments in general),
(וכן בגדים יקרים בכלל),
are within measurement and limitation.
הם במדידה והגבלה.
For behold,
דהנה
(in the analogue)
(בנמשל)
the garments are the matter of Torah and mitzvos,
הלבושים הו"ע התורה והמצוות,
for mitzvos are garments, as explained in Tanya,
דמצוות הם לבושים כמבואר בתניא64,
and as is also understood from what the Holy One, blessed be He, said to Avraham Avinu, "Come, clothe yourself in My garments,"
וכמובן גם ממה שאמר הקב"ה לאברהם אבינו בא לבוש לבושי65,
and also Torah is a garment, as it is written,
וגם התורה היא לבוש כמ"ש66
"Havayah has donned strength, He has girded Himself," and there is no strength but Torah.
לבש ה' עוז התאזר ואין עוז אלא תורה67.
And since the service of Rosh HaShanah is the bond of Yisrael with His very Essence (Atzmus) as He is above the aspect of King
ובהיות שהעבודה דראש השנה היא ההתקשרות דישראל עם עצמותו ית' כמו שהוא למעלה מבחינת מלך
(for on Rosh HaShanah one must make Him King,
(שהרי בראש השנה צריך לעשות שיהי' מלך,
"Make Me King over you"),
שתמליכוני עליכם),
and all the more so above the matter of decrees
ומכ"ש למעלה מענין הגזירות
(which come after He has already become King),
(שבאים לאחרי שנעשה כבר מלך),
behold, in order to reach this, there must be a nullification of the garments of mitzvos
הנה בכדי להגיע לזה צריך להיות ביטול לבושי מצוות
(in the manner explained above regarding the forgetting and nullification of language).
(וע"ד שנת"ל בענין שכחת וביטול הלשון).
Therefore the parable for the shofar blast is specifically about simple garments,
ולכן המשל על תקיעת שופר הוא מבגדים פשוטים דוקא,
for these garments indicate the bond with His very Essence (Atzmus) as He is above the aspect of King,
דבגדים אלו מורים על ההתקשרות עם עצמותו ית' כמו שהוא למעלה מבחינת מלך68,
as he elaborates in the parable that these garments are like when the king was in the forest before he was restored to his royal throne,
כמו שמאריך בהמשל דבגדים אלו הם כשהמלך הי' ביער לפני שהשיב אותו על כסא מלכותו,
and also in the analogue he explains that these garments are the matter of the garment that existed at the time of the Giving of the Torah, when we coronated Him with the shofar before the actual Giving of the Torah,
וגם בהנמשל מבאר דבגדים אלו הו"ע הלבוש שהי' בזמן מ"ת כשהמלכנו אותו ית' בשופר קודם מ"ת עצמו,
meaning before
היינו לפני
(above)
(למעלה)
He became King.
שנעשה מלך.
10)
י)
And although the expressions stated there
והגם דהלשונות שאומר שם
(in the parable and also in the analogue)
(בהמשל וגם בהנמשל)
as they are literally, do not speak of the praise of Yisrael,
כפי שהם בפשטות אינם מדברים בשבחן של ישראל,
behold, it is stated in the maamar there that this parable is from the holy gaon, the chassid, Mahari"tz of Berditchev,
הרי אומר בהמאמר שם דמשל זה הוא מהרה"ג החסיד מהרלי"צ ז"ל מבאַרדיטשוב,
and it is known and famous in all the worlds that the holy R. Levi Yitzchak was a lover of Yisrael and an advocate for each and every one of Yisrael, tipping the scales for each and every one of Yisrael to the side of merit, and in a manner that is a priori,
וידוע ומפורסם בכל העולמות דהרלוי"צ ז"ל הי' אוהב ישראל ומליץ יושר על כאו"א מישראל ומכריע את כאו"א מישראל לכף זכות ובאופן דמלכתחילה אַריבער,
and therefore,
ולכן,
when it says in the maamar that this parable is from the holy R. Levi Yitzchak,
כשאומר בהמאמר דמשל זה הוא מהרלוי"צ ז"ל,
it is simply understood that all the expressions stated there are for virtue.
מובן בפשטות דכל הלשונות שאומר שם הם למעליותא.
And this is his method and his way regarding the children of Yisrael,
וה"ז שיטתו ודרכו בנוגע לבני ישראל,
as is known the interpretation of the holy R. Levi Yitzchak on the verses at the beginning of the book of Yeshayahu,
כידוע פירושו של הרלוי"צ ז"ל בהפסוקים שבתחלת ספר ישעי',
where there are descriptions of the children of Yisrael that are seemingly [negative],
שיש שם תוארים דבני ישראל שהם לכאורה כו',
and the holy tzaddik of Berditchev interprets that these descriptions indicate their praise
ומפרש הרה"צ מבאַרדיטשוב דתוארים אלו מורים על שבחם של ישראל
[and as is also proven from the fact that these descriptions were stated in the book of Yeshayahu,
[וכדמוכח גם מזה שתוארים אלו נאמרו בספר ישעי',
for Yeshayahu is a prophet of salvation,
דישעי' הוא נביא הישועה,
as his name Yeshayahu is from the word yeshuah (salvation)],
כשמו ישעי' מלשון ישועה69],
and furthermore, they are the most sublime praises, unparalleled by any other praises.
ולא עוד אלא שהם שבחים נעלים ביותר שאין בתוארי שבח דוגמתם.
And it can be said,
וי"ל,
based on the known concept
דע"פ הידוע70
in the explanation of the Sages' statement,
בפירוש מארז"ל71
"A person is punished with his knowledge and without his knowledge"
נפרעין מן האדם מדעתו ושלא מדעתו
(and likewise in the explanation of the Mishnaic phrase
(ועד"ז בפירוש לשון המשנה72
"judgment and accounting"),
"דין וחשבון"),
that when a person states the verdict of another person, he thereby also judges himself,
דכאשר אדם אומר פסק דינו של אדם אחר הוא פוסק בזה גם על עצמו,
behold, the verdict of the holy tzaddik of Berditchev regarding the aforementioned descriptions in Yeshayahu is also a verdict regarding the aforementioned descriptions in his Torah teachings and parables.
הרי פסק דינו של הרה"צ מבאַרדיטשוב בנוגע לתוארים הנ"ל שבישעי' הוא גם פס"ד בנוגע לתוארים הנ"ל שבתורות ומשלים שלו.
10)
י)
A)
א)
And in particular, this already occurred in previous generations,
ובפרט שכבר הי' לעולמים,
and a great deed,
ומעשה רב73,
as related in the Gemara,
כמסופר בגמרא74
that they said expressions that appear externally [negative] etc., but in truth they are all blessings,
שאמרו לשונות שנראים בחיצוניות כו' ובאמת כולהו ברכתא נינהו,
and that they blessed him with such language is as the Tzemach Tzedek explained,
ומה שברכו אותו בלשון כזה הוא כמ"ש אדמו"ר הצ"צ75
because a blessing in this manner is from the aspect of the Hidden,
לפי שהברכה באופן זה היא מבחינת סתים,
for blessings from the aspect of the Hidden are more exalted blessings, and also their drawing down below is with greater force
דהברכות שמבחינת סתים הם ברכות נעלות יותר וגם המשכתם למטה היא בתוקף גדול יותר
(with a storm).
(מיט אַ שטורעם).
And as it is stated in the Gemara there,
וכדאיתא בגמרא שם,
that they blessed him "you will bear children" etc., the drawing down and revelation of the power of Ein Sof,
שברכו אותו תוליד בנים כו' המשכת וגילוי כח הא"ס76
"in a generation of the upright He will be blessed."
בדור ישרים יבורך.
And this explanation
והנה פירוש זה
(that they blessed him with such language because a blessing in this manner is from the aspect of the Hidden)
(דמה שברכו בלשון כזה הוא לפי שהברכה באופן זה היא מבחינת סתים)
the Tzemach Tzedek says "appears more as its simple meaning."
אומר אדמו"ר הצ"צ שהוא "יותר נראה כפשטן".
For before this, it is brought there
דלפנ"ז מובא שם
(regarding the blessings in the portion of Bechukosai)
(בענין הברכות שבפרשת בחוקותי)
that it is the opposite of blessing, but this refers to the opposite side.
שהו"ע דהיפך הברכה אלא שזה קאי על הלעו"ז.
And afterwards he brings a more elevated explanation,
ואח"כ מביא פירוש נעלה יותר77,
that the blessings were said in such language in order to sharpen [the intellect].
דמה שהברכות נאמרו בלשון כזה הוא בכדי לחדודי.
For even according to this explanation,
דגם לפי פירוש זה,
the matter of the blessing in this language is not in simplicity and revelation,
ענין הברכה שבלשון זה אינו בפשטות ובגילוי,
since in order to grasp the true essence of the matter, one needs sharpening of the intellect.
שהרי בכדי לעמוד על אמיתית הענין צריך לחידוד השכל.
But afterwards he concludes,
אבל לאח"ז מסיק,
that the blessings were said in such language not because of a deficiency, G-d forbid, but rather because the blessings are more exalted.
דמה שהברכות נאמרו בלשון כזה אין זה גרעון ח"ו אלא אדרבה מפני שהברכות נעלות יותר.
And about this explanation he says that it "appears more as its simple meaning,"
ועל פירוש זה אומר שהוא "יותר נראה כפשטן",
for that these expressions are blessings is not a sharpened explanation but rather the simple explanation,
דמה שלשונות אלו ברכתא נינהו אין זה פירוש מחודד כ"א הפירוש הפשוט,
even in the world of simplicity.
גם בעולם הפשט.
And after the Tzemach Tzedek opened the way,
ולאחר שאדמו"ר הצ"צ פתח את הדרך,
and especially that he taught and gave this as Torah from the language of instruction,
ובפרט שלימד ונתן זה בתורה מלשון הוראה78,
this became an instruction and empowerment for each and every one,
נעשה זה הוראה ונתינת כח לכאו"א,
to explain and reveal the blessing even in expressions and matters that in their externality appear etc.,
לפרש ולגלות הברכה גם בלשונות וענינים שבחיצוניותם נראים כו',
and on the contrary,
ואדרבה,
these blessings are the most exalted,
ברכות אלו הם נעלות ביותר,
and according to their simple meaning,
וכפשטן,
in the revealed and manifest good.
בטוב הנראה והנגלה.
For this power
דכח זה
(to draw down all matters in the revealed and manifest good)
(להמשיך כל הענינים בטוב הנראה והנגלה)
is also throughout all the days of the year.
הוא גם בכל ימי השנה.
And especially on Rosh Hashanah when they crown the King with great joy
ובפרט בראש השנה כשמכתירים את המלך בשמחה גדולה
(as brought above from my revered father-in-law, the Rebbe),
(כמובא לעיל מכ"ק מו"ח אדמו"ר),
for joy breaks all boundaries.
דשמחה פורצת כל הגדרים79.
And all the more so on the festival of Rosh Hashanah that falls on Shabbat,
ועאכו"כ ביו"ט של ראש השנה שחל להיות בשבת,
for all the effluences made through the shofar blast are made on Shabbat of itself,
דכל ההמשכות הנעשים ע"י תקיעת שופר נעשים הם בשבת מצ"ע,
for on Shabbat the aspect of simple delight is drawn down,
דבשבת נמשך בחי' תענוג הפשוט,
as explained at length in the discourse "Yom Tov Shel Rosh Hashanah Shechal Liyot B'Shabbat" of the Rebbe
כמבואר בארוכה בהמשך יו"ט של ראש השנה שחל להיות בשבת לכ"ק אדמו"ר
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory.
נ"ע80.
10)
י)
B)
ב)
And this is "Adon Olam, who reigned before any creature was created,"
וזהו אדון עולם אשר מלך בטרם כל יצור נברא,
and my revered father-in-law, the Rebbe, explains in his discourse on this topic
ומבאר כ"ק מו"ח אדמו"ר במאמרו ד"ה זה
(as brought above at the beginning of the discourse)
(כמובא לעיל בהתחלת המאמר)
that "Adon Olam" in gematria equals "Ein Sof," referring to Malchus as it is in His Essence,
דאדון עולם בגימט' אין סוף קאי על המלכות כמו שהוא בעצמותו ית',
the absolute will in His Essence,
רצון המוחלט בעצמותו,
and he explains there,
ומבאר שם81,
that regarding the absolute will in His Essence, the arousal of the feminine waters does not apply at all.
דברצון המוחלט בעצמותו אין שייך העלאת מ"ן כלל.
But nevertheless,
אבל אעפ"כ,
all this and the discourse "Adon Olam" comes
כ"ז והמאמר ד"ה אדון עולם בא
(as above)
(כנ"ל)
in continuation of the discourse "Yom Tov Shel Rosh Hashanah Shechal Liyot B'Shabbat," which explains the matter of the shofar blast on Rosh Hashanah
בהמשך להמאמר ד"ה יו"ט של ראש השנה שחל להיות בשבת שבו מבאר הענין דתקיעת שופר בראש השנה
(the service that includes all the particular services of the entire year),
(העבודה שכוללת כל פרטי העבודות דכל השנה),
that the service of Israel effects not only the building of Zeir Anpin
דעבודת ישראל פועלת לא רק בנין הז"א
(and also all the levels and partzufim of all the chain of descent,
(וגם כל הבחינות והפרצופים דכל ההשתלשלות,
as above at length),
כנ"ל בארוכה),
and not only does it arouse in the Ein Sof before the contraction the aspect of the revealed will
ולא רק שהיא מעוררת גם באוא"ס שלפני הצמצום בחינת רצון הגלוי
(in the aspect of revelation to another)
(בהבחינה דגילוי לזולתו)
and also the aspect of the hidden will
וגם בחינת רצון הנעלם
(in the aspect of revelation to Himself),
(בהבחינה דגילוי לעצמו),
but beyond this,
אלא יתירה מזו,
that because Israel are rooted in Atzmus,
דמצד זה שישראל מושרשים בהעצמות,
they draw down also from the aspect of the absolute will in His Essence,
הם ממשיכים גם מבחינת רצון המוחלט בעצמותו,
the aspect of "Adon Olam" in gematria "Ein Sof."
בחינת אדון עולם בגימ' אין סוף82.
And this drawing down is
והמשכה זו היא
(primarily)
(בעיקר)
below in the physical world of action,
למטה בעולם העשי' הגשמיית,
and within this itself—in physical matters,
ובזה גופא – בענינים גשמיים,
for in addition to the judgment on Rosh Hashanah regarding the drawing down of Divinity,
דנוסף על הדין בראש השנה בענין המשכת אלקות,
"judgment"
משפט83
"for the G-d of Yaakov,"
לאלקי יעקב84,
the primary judgment on Rosh Hashanah is regarding physical influences,
הנה עיקר הדין בראש השנה הוא בענין השפעות גשמיות85,
and Israel prevail in the judgment in both matters,
וישראל זוכים בדין בב' הענינים,
both in spiritual influences and in physical influences—in children, life, and ample sustenance,
הן בהשפעות רוחניות והן בהשפעות גשמיות בבני חיי ומזוני רויחי,
and as stated, the primary matter of Rosh Hashanah is the drawing down into physicality,
וכאמור דעיקר הענין דראש השנה היא ההמשכה בגשמיות,
"He works salvations in the midst of the earth,"
פועל ישועות בקרב הארץ86,
for the drawing down of salvations
דהמשכת הישועות
(in all the interpretations thereof)
(בכל הפירושים שבזה)
will be in a manner of "activity,"
תהי' באופן דפועל,
for the term "activity" indicates specifically a physical action, even more than the term "making,"
דלשון פעולה מורה על פעולה גשמיית דוקא עוד יותר מלשון עשי',
and within this itself, "in the midst of the earth,"
ובזה גופא בקרב הארץ87,
in the lowest level, beneath which there is no lower level.
בתחתון שאין תחתון למטה ממנו.
And simply put,
ובפשטות הוא,
each and every Jew is written and sealed in the book of the completely righteous,
שכאו"א מישראל נכתב ונחתם בספרן של צדיקים גמורים88,
for "Your people are all righteous"
כי ועמך כולם צדיקים89
(completely righteous),
(צדיקים גמורים),
immediately for life,
לאלתר לחיים88
and immediately for redemption,
ולאלתר לגאולה90,
for each and every Jew will go out from exile to the true and complete redemption,
דכאו"א מישראל יצא מהגלות לגאולה האמיתית והשלימה,
and as it is stated in the haftarah of Rosh Hashanah,
וכמ"ש בההפטורה דראש השנה91
"a great congregation shall return here,"
קהל גדול ישובו הנה,
for in this is included every single Jew, as explained at length in the haftarah of Rosh Hashanah,
דבזה נכלל כל אחד ואחת מישראל כמבואר בארוכה בההפטורה דראש השנה,
and with great joy,
ובשמחה גדולה,
and as above, that the coronation of the King is with great joy,
וכנ"ל שהכתרת המלך היא בשמחה גדולה,
and "everlasting joy upon their heads,"
ושמחת עולם על ראשם92,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily, literally.
בקרוב ממש.