English translation 1
With the help of Heaven.
בס"ד.
With the help of Heaven.
בס"ד.
Shabbos Parshas Chukas-Balak,
ש"פ חוקת-בלק,
12 Tammuz,
י"ב תמוז,
5729
ה'תשכ"ט
"And G-d spoke to Moshe, saying: This is the statute of the Torah... 'They shall take for you a red heifer'..."
וידבר ה' אל משה גו' זאת חוקת התורה גו' ויקחו אליך פרה אדומה גו'1,
And Rashi explains: "They shall take for you" —
ופירש רש"י ויקחו אליך,
it is always called by your name,
לעולם היא נקראת על שמך,
the heifer that Moshe made in the desert.
פרה שעשה משה במדבר.
And it needs to be understood:
וצריך להבין,
After all, only the first heifer was made by Moshe,
הרי רק פרה הראשונה עשה משה,
so why are all the heifers called
ולמה נקראות כל הפרות
(the eight heifers made afterwards,
(שמונת הפרות שעשו אח"כ,
and also the tenth heifer that the King Moshiach will make)
וגם פרה העשירית שיעשה מלך המשיח2)
by the name of Moshe?
על שמו של משה.
And to add,
ולהוסיף,
according to the known principle
דע"פ הידוע3
that the name of every thing which is called by it indicates its matter and content,
ששמו של כל דבר אשר יקראו לו מורה על ענינו ותוכנו,
it is understood
מובן,
that this — that all the heifers are called by the name of Moshe — is because this
דזה שכל הפרות נקראות על שמו של משה הוא לפי שזה
(the connection to Moshe)
(השייכות למשה)
is their matter and content.
הוא ענינם ותוכנם.
And based on this, it needs to be understood even more: that the heifers are called by the name of Moshe,
ועפ"ז צריך להבין עוד יותר זה שהפרות נקראות על שם משה,
after all, the making of the heifers was done by the Kohanim
הרי עשיית הפרות הייתה ע"י הכהנים4
[and even the first heifer was done by Elazar the Kohen,
[וגם פרה הראשונה נעשתה ע"י אלעזר הכהן5,
and the explanation "the heifer that Moshe made" is seemingly only that it was made according to his instruction and command],
ופירוש פרה שעשה משה הוא לכאורה רק שנעשתה ע"פ הוראתו וציוויו6],
so what is their connection to Moshe,
ומהי שייכותן למשה,
to the extent that they are called by his name?
ועד שנקראות על שמו.
2)
ב)
And the explanation is,
והענין הוא,
it is stated in Likkutei Torah,
דאיתא בלקו"ת7,
that the reason it is said about the red heifer "This is the statute of the Torah,"
דהטעם על זה שבפרה אדומה נאמר זאת חוקת התורה,
is,
הוא,
because the commandment of the red heifer is the entirety of the Torah.
לפי שמצות פרה אדומה היא כללות התורה.
Therefore,
ולכן,
just as the Torah is called by the name of Moshe, as it is written,
כמו שהתורה נקראת על שמו של משה כמ"ש8
"Remember the Torah of Moshe My servant,"
זכרו תורת משה עבדי9,
so too the red heifer,
כן גם פרה אדומה,
which is the entirety of the Torah,
שהיא כללות התורה,
is called by the name of Moshe.
נקראת על שמו של משה10.
And seemingly, one should add,
ולכאורה יש להוסיף,
that what is said in Likkutei Torah, that the commandment of the red heifer is the entirety of the Torah,
דמ"ש בלקו"ת שמצות פרה אדומה היא כללות התורה,
the intention is primarily regarding the commandments of the Torah
הכוונה היא בעיקר למצוות התורה
[as is understood from the explanation in Likkutei Torah there,
[כמובן מהביאור בלקו"ת שם11,
that this — that the commandment of the red heifer is the entirety of the Torah — is because the foundation of all the commandments is ratzo v'shov (run and return),
דזה שמצות פרה אדומה הוא כללות התורה הוא כי יסוד כל המצוות הוא רצוא ושוב,
and the red heifer is the matter of ratzo v'shov].
ופרה אדומה הו"ע רצוא ושוב].
And according to this, the entirety of the Torah's commandments are connected to Moshe.
ועפ"ז כללות מצוות התורה שייכות למשה.
And this can be explained according to what is said in Tanya,
ויש לבאר זה ע"פ מ"ש בתניא12
that the reason for this—that Moshe Rabbeinu commanded the generation that entered the Land to recite the Shema twice daily to accept the yoke of the kingdom of heaven with self-sacrifice
דהטעם על זה שציוה משה רבינו לדור שנכנסו לארץ לקרות ק"ש פעמיים בכל יום לקבל מלכות שמים במס"נ
(even though He promised them, “Your fear and dread shall the Lord place upon [the nations]”),
(אף שהבטיח להם פחדכם ומוראכם יתן ה' וגו'13)
is because the fulfillment of Torah and mitzvos depends on remembering the matter of self-sacrifice.
הוא מפני שקיום התומ"צ תלוי בזכירת ענין המס"נ.
And it can be said,
ויש לומר,
that this—that specifically Moshe commanded this to the generation that entered the Land—is
דזה שמשה דוקא ציוה זה לדור שנכנסו לארץ הוא,
because self-sacrifice is the matter of self-nullification,
כי מס"נ הו"ע הביטול,
and since a person is a [separate] existence
וכיון שהאדם הוא מציאות
(the opposite of the matter of self-nullification),
(היפך ענין הביטול),
therefore,
לכן,
in order that the matter of self-sacrifice be revealed within him
בכדי שענין המס"נ יהי' אצלו בגילוי
[and in a manner that it be fixed in his heart constantly, truly day and night, never departing from his memory],
[ובאופן שיהי' קבוע בלבו תמיד ממש יומם ולילה לא ימיש מזכרונו14],
a special empowerment is needed for this.
צריך לזה נתינת כח מיוחדת.
And the empowerment is through Moshe,
והנתינת כח הוא ע"י משה,
for Moshe is the matter of self-nullification,
כי משה הו"ע הביטול,
“and we are nothing.”
ונחנו מה15.
Therefore, through Moshe commanding
ולכן ע"י שמשה ציוה16
the generation that entered the Land to accept upon themselves
לדור שנכנסו לארץ לקבל עליהם
(twice each day)
(פעמיים בכל יום)
the kingdom of heaven with self-sacrifice,
מלכות שמים במס"נ,
through this the power was given to them to always remember the matter of their self-sacrifice.
עי"ז ניתן להם הכח לזכור תמיד ענין המס"נ שלהם.
And this is “forever it is called by your name,”
וזהו לעולם היא נקראת על שמך,
because the fulfillment of the Torah and its mitzvos
כי קיום התורה ומצוותי'
[for the Red Heifer is the entirety of Torah and mitzvos]
[דפרה אדומה היא כללות התומ"צ]
depends on remembering the matter of self-sacrifice,
תלוי בזכירת ענין המס"נ,
and the power to always remember the matter of self-sacrifice is through Moshe,
והכח לזכור תמיד ענין המס"נ הוא ע"י משה,
and through the extension of Moshe that is in every generation,
וע"י האתפשטותא דמשה שבכל דור17,
until [it reaches] my revered father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation, the master of joy and redemption.
עד לכ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו בעל השמחה והגאולה.
And it can be said,
ויש לומר,
that through the service of the Nasi of our generation throughout all the thirty years of his presidency
דע"י שעבודתו של נשיא דורנו בכל משך שלושים שנות נשיאותו18
being with revealed self-sacrifice,
היתה במס"נ בגילוי,
therefore the empowerment for remembering self-sacrifice from the extension of Moshe that is in our generation is in even greater revelation.
לכן הנתינת כח על זכירת המס"נ מאתפשטותא דמשה שבדורנו הוא בגילוי עוד יותר.
And to add,
ולהוסיף,
from the explanations of this—that the mitzvah of the Red Heifer is the entirety of the entire Torah
דמהביאורים בזה שמצות פרה אדומה היא כללות כל התורה
[which is why it is said of it, “This is the statute of the Torah”]—
[שלכן נאמר בה זאת חוקת התורה],
it is,
הוא19,
because the foundation of all the mitzvos is that they are a chok.
כי היסוד דכל המצוות הוא שהם חוקה.
That is, the mitzvos are the supernal will that is above intellect,
היינו שהמצוות הם רצון העליון שלמעלה מהשכל,
and therefore,
ולכן,
their fulfillment must also be in the manner of acceptance of the yoke,
גם קיומם צריך להיות בדרך קבלת עול,
a chok—
חוקה20
“I have decreed a decree, I have issued a decree.”
חקקתי גזירה גזרתי.
And based on this, it will be understood even more
ועפ"ז יובן עוד יותר21
that the Red Heifer is called by the name of Moshe,
זה שפרה אדומה נקראת על שמו של משה,
because in order that the fulfillment of all the mitzvos
כי בכדי שקיום כל המצוות
(even though they have a reason)
(הגם שיש עליהם טעם22)
be in the manner of “This is the statute of the Torah,” it is through the Torah
יהי' באופן דזאת חוקת התורה הוא ע"י שהתורה
(and its mitzvos),
(ומצותי'),
even after it has been clothed in wisdom and intellect,
גם לאחרי שנתלבשה בחכמה ושכל,
being called by the name of Moshe,
נקראת על שמו של משה,
whose essence is self-nullification,
שענינו הוא ביטול,
“the Torah of Moshe My servant,”
תורת משה עבדי,
and through this there is the empowerment for every Jew
ועי"ז ישנה הנתינת כח לכל אחד מישראל
(through the aspect of Moshe within him)
(ע"י בחינת משה שבו23)
that his fulfillment of the mitzvos be with the self-nullification of acceptance of the yoke,
שקיום המצוות שלו יהי' בביטול דקבלת עול,
like the fulfillment of the mitzvah of the Red Heifer,
כקיום מצות פרה אדומה,
“This is the statute of the Torah.”
זאת חוקת התורה.
3)
ג)
And behold, it is stated in the Midrash
והנה איתא במדרש24
on the verse, “Take for you a red heifer,”
עה"פ ויקחו אליך פרה אדומה,
that the Holy One, blessed be He, said to Moshe,
א"ל הקב"ה למשה,
“To you I reveal the reason for the [Red] Heifer, but to others it is a chok.”
לך אני מגלה טעם פרה אבל לאחר חוקה.
And it must be understood: since Moshe grasped the reason for all the mitzvos,
וצריך להבין דכיון שמשה השיג הטעם דכל המצוות,
also the reason for the mitzvah of the Red Heifer,
גם הטעם דמצות פרה אדומה,
how is the empowerment for fulfilling the mitzvos in the manner of “a chok—I have decreed a decree, I have issued a decree” drawn down through him?
איך נמשך על ידו הנתינת כח לקיום המצוות באופן דחוקה חקקתי גזירה גזרתי.
And superficially, it could be explained according to what is stated elsewhere,
ולכאורה הי' אפשר לבאר ע"פ מ"ש במק"א25,
that in every mitzvah there are two aspects: chukim and mishpatim.
שבכל מצוה ישנם שני הענינים דחוקים ומשפטים.
For all the mitzvos
כי כל המצוות
(even the mitzvos of testimonies and judgments that have a reason)
(גם המצוות דעדות ומשפטים שיש עליהם טעם)
are His will, blessed be He,
הם רצונו ית',
and will is above reason,
ורצון הוא למעלה מטעם,
above even the reasons within His wisdom, blessed be He,
למעלה גם מהטעמים שבחכמתו ית',
and after the will of the mitzvos
ולאחרי שהרצון דמצוות
(even the mitzvos of chukim,
(גם המצוות דחוקים,
and even the mitzvah of the Red Heifer)
ואפילו מצות פרה אדומה)
is drawn down and clothed in wisdom
נמשך ונתלבש בחכמה
(of the Torah),
(דתורה),
a reason is added to them.
ניתוסף בהם טעם.
And the difference between the mitzvos of testimonies and judgments and the mitzvos of chukim is,
והחילוק שבין המצוות דעדות ומשפטים להמצוות דחוקים הוא,
that in the mitzvos of testimonies and judgments,
שבהמצוות דעדות ומשפטים,
the reasons within His wisdom, blessed be He, are drawn down and clothed in the intellect of created beings, even in human intellect,
הטעמים שבחכמתו ית' נמשכו ונתלבשו בשכל הנבראים ועד בשכל אנושי,
and in the mitzvos of chukim,
ובהמצוות דחוקים,
their reasons are not clothed
הטעמים שלהם לא נתלבשו
(as much)
(כ"כ)
in the intellect of created beings.
בשכל הנבראים.
And the reason for the mitzvah of the Red Heifer is in His wisdom, blessed be He
והטעם דמצות פרה אדומה הוא בחכמתו ית'
(the wisdom of Atzilus)
(חכמה דאצילות)
and is not drawn down at all into the intellect of created beings.
ולא נמשך כלל בשכל הנבראים.
[And this that Moshe grasped the reason for the [Red] Heifer is because even while he was below, the aspect of the wisdom of Atzilus was revealed within him.]
[וזה שמשה השיג טעם פרה הוא לפי שגם בהיותו למטה הי' בחינת חכמה דאצילות בגילוי26].
And this is that in all the mitzvos there are these two matters of chukim and mishpatim,
וזהו שבכל המצוות ישנם שני הענינים דחוקים ומשפטים,
that from the aspect of the ratzon (will) of the mitzvos — all the mitzvos are chukim,
שמצד הרצון דמצוות – כל המצוות הם חוקים,
and their fulfillment must be in the manner of kabbalas ol (acceptance of the yoke),
וקיומם צריך להיות בדרך קבלת עול,
"A chok I have decreed, a decree I have issued."
חוקה חקקתי גזירה גזרתי.
And from the aspect of the matter of the taamei hamitzvos (reasons for the mitzvos) — all the mitzvos are mishpatim,
ומצד הענין דטעמי המצוות – כל המצוות הם משפטים,
and their fulfillment must be
וקיומם צריך להיות
(also)
(גם)
from the aspect of the reason.
מצד הטעם.
And because Moshe knew the reason of the mitzvah of Parah (the Red Heifer),
וע"י שמשה ידע הטעם דמצות פרה,
he also fulfilled this mitzvah from the aspect of the reason
קיים גם מצוה זו מצד הטעם
[unlike every other person,
[משא"כ בכל אחד,
the fulfillment of the mitzvah of Parah Adumah from the aspect of the reason is
קיום מצות פרה אדומה מצד הטעם הוא27
that he contemplates that even this mitzvah has a reason].
זה שמתבונן שגם מצוה זו יש לה טעם].
And based on this, it will be understood simply that even by Moshe there was not, G-d forbid, a lack of fulfillment of mitzvos in the manner of "A chok I have decreed, a decree I have issued,"
ועפ"ז יובן בפשטות שגם אצל משה לא הי' חסר ח"ו קיום המצוות באופן דחוקה חקקתי גזירה גזרתי,
for this matter in the fulfillment of mitzvos is from the aspect of the ratzon of the mitzvos.
כי ענין זה שבקיום המצוות הוא מצד הרצון דמצוות.
But this explanation requires additional explanation,
אבל ביאור זה צריך לביאור נוסף,
for the superiority of the mitzvah of Parah Adumah over all the mitzvos is,
כי היתרון דמצות פרה אדומה לגבי כל המצוות הוא,
that in all the mitzvos,
שבכל המצוות,
the reason within them conceals the ratzon,
הטעם שבהם מעלים על הרצון,
and in the mitzvah of Parah Adumah, which has no reason
ובמצות פרה אדומה שאין עלי' טעם
(in human intellect)
(בשכל האדם)
the ratzon is revealed
הרצון הוא בגילוי
[and the explanation of "This is the chok of the Torah" is that all the mitzvos of the Torah are a chok like Parah Adumah].
[ופירוש זאת חוקת התורה הוא שכל מצוות התורה הם חוקה כמו פרה אדומה].
And from that which it is said "They shall take to you,"
ומזה שנאמר ויקחו אליך,
that the heifer is called by the name of Moshe,
דהפרה נקראת על שמו של משה,
it implies,
משמע,
that the unique matter in the mitzvah of Parah Adumah,
דענין המיוחד שבמצות פרה אדומה,
that the chok within it
שהחוקה שבה
(ratzon above reason)
(רצון למעלה מטעם)
is revealed,
הוא בגילוי,
is also regarding Moshe,
הוא גם לגבי משה,
and seemingly,
ולכאורה,
since Moshe knew the reason of Parah,
כיון שמשה ידע טעם פרה,
what is the difference for Moshe between the mitzvah of Parah Adumah and all the mitzvos.
מהו החילוק לגבי משה בין מצות פרה אדומה לכל המצוות.
D)
ד)
And this will be understood by prefacing what is said
ויובן זה בהקדים מ"ש28
"A prayer of Moshe."
תפלה למשה.
And it is brought in the Zohar
ואיתא בזהר29
that "A prayer of Moshe" is the prayer of a wealthy person.
שתפלה למשה היא תפלת עשיר30.
And to note from what was said by the Rebbe, my father-in-law, the Baal HaGeulah (Master of the Redemption), in his well-known sichah,
ולהעיר ממ"ש כ"ק מו"ח אדמו"ר בעל הגאולה בשיחתו הידועה31
that the chapter "A prayer of Moshe" is connected to the redemption of 19 Kislev
שהמזמור תפלה למשה שייך להגאולה די"ט כסלו
[as is known that the Alter Rebbe would say each day the daily portion of Tehillim as divided for the days of the month,
[כידוע שאדמו"ר הזקן הי' אומר בכל יום שיעור תהלים כמו שנחלק לימי החודש32,
and since the chapter "A prayer of Moshe" is the beginning of the monthly Tehillim portion for the 19th day of the month,
וכיון שהמזמור תפלה למשה הוא התחלת שיעור תהלים החדשי דיום הי"ט לחודש,
behold, he said on his day of redemption
הרי אמר ביום גאולתו
(19 Kislev)
(י"ט כסלו)
this chapter],
מזמור זה],
from this it is understood,
דמזה מובן,
that this chapter is also connected to the redemption of 12 and 13 Tammuz,
שמזמור זה שייך גם להגאולה די"ב וי"ג תמוז,
the redemption of the Nasi of our generation, the successor of the Baal HaGeulah of 19 Kislev.
הגאולה דנשיא דורנו ממלא מקומו של בעל הגאולה די"ט כסלו.
[And particularly in this year,
[ובפרט בשנה זו33,
that on 12 Tammuz,
שבי"ב תמוז,
the birthday of the Baal HaGeulah,
יום ההולדת דבעל הגאולה,
is the beginning of the year of the tzaddik of the Baal HaGeulah,
הוא התחלת שנת הצדי"ק דבעל הגאולה,
and on it they begin to say the chapter of "tzaddik" which in Tehillim is the chapter "A prayer of Moshe"].
ובו מתחילים לומר מזמור צדי"ק שבתהלים הוא המזמור תפלה למשה].
And behold, its matter and content of this chapter is "A prayer of Moshe"
והנה ענינו ותוכנו דמזמור זה הוא תפלה למשה
[for the matters that follow in the chapter
[דהענינים הבאים בהמשך המזמור
(after the words "A prayer of Moshe, the man of G-d")
(לאחרי התיבות תפלה למשה איש האלקים)
are the matters that Moshe said in his prayer
הם הענינים שמשה אמרם בתפלתו
(particular matters),
(ענינים פרטיים),
but its general matter of the chapter
אבל ענינו הכללי דהמזמור
[which is also the name of the chapter]
[שהוא גם שמו דהמזמור]
is "A prayer of Moshe"],
הוא תפלה למשה],
that "A prayer of Moshe" is the prayer of a wealthy person
דתפלה למשה היא תפלת עשיר
(as above).
(כנ"ל).
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that the connection of the chapter to the redemption of 19 Kislev and 12 Tammuz is primarily from the aspect of its matter of the chapter as a whole — "A prayer of Moshe,"
שהשייכות דהמזמור להגאולה די"ט כסלו ודי"ב תמוז היא בעיקר מצד ענינו דכללות המזמור – תפלה למשה,
the prayer of a wealthy person,
תפלת עשיר,
as will be explained in section 13.
כדלקמן סעיף יג.
E)
ה)
And this will be understood by prefacing the precise point of the Rebbe
ויובן זה בהקדים הדיוק דאדמו"ר
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory in his maamar beginning "A prayer of Moshe,"
נ"ע במאמרו ד"ה תפלה למשה34,
behold, the matter of prayer is that one prays to the Holy One, blessed be He, that He should fill his lack,
הרי ענין התפלה הוא שמתפלל להקב"ה שימלא את מחסורו35,
and since the wealthy person lacks nothing,
וכיון שהעשיר אינו חסר שום דבר,
what is the matter of the prayer of a wealthy person?
מהו"ע תפלת עשיר.
And it must be said,
ויש לומר,
that this precise point is
שדיוק זה הוא
(primarily)
(בעיקר)
regarding the prayer of Moshe.
בנוגע לתפלת משה.
For regarding a wealthy person in general, it can be said that his prayer is that the Holy One, blessed be He, should fill his spiritual lack.
דבעשיר בכלל יש לומר שהתפלה שלו היא שהקב"ה ימלא את מחסורו הרוחני.
Not so regarding Moshe, for even when he was below, his source as it is in Atzilus shone within him in a revealed manner,
משא"כ במשה שגם בהיותו למטה האיר בו בגילוי המקור שלו כמו שהוא באצילות,
to the extent that there was no partition or separation between them,
ועד שאין מחיצה והפסק ביניהם,
"Moshe, Moshe," the taste is not interrupted,
משה משה לא פסיק טעמא36,
behold, it is understood,
הרי מובן,
that this that Moshe was wealthy in physicality is because he was wealthy in spirituality,
דזה שמשה הי' עשיר בגשמיות הוא לפי שהי' עשיר ברוחניות,
meaning that even in spirituality he lacked nothing,
היינו שגם ברוחניות לא הי' חסר שום דבר,
even not a lack analogous to a horse to ride upon and a servant to run before him,
גם לא חסרון שבדוגמת סוס לרכוב עליו ועבד לרוץ לפניו,
and therefore the maamar asks precisely what is the matter of the prayer of a wealthy person.
ולכן מדייק בהמאמר מהו"ע תפלת עשיר.
And it continues in the maamar,
וממשיך בהמאמר37,
that the concept of the rich person is not only that he lacks nothing, but that he is influenced with an abundance of influence.
דענין העשיר הוא לא רק שאינו חסר שום דבר אלא שהוא מושפע בריבוי השפע.
And as the saying of our Rabbis, of blessed memory,
וכמאמר רז"ל38
on the verse,
עה"פ39
"enough for his lack that he lacks,"
די מחסורו אשר יחסר לו,
"enough for his lack" — but you are not commanded to enrich him.
די מחסורו ואי אתה מצווה לעשרו.
And since in "enough for his lack that he lacks" is also included the lack of a horse to ride upon and a servant to run before him,
וכיון שבדי מחסורו אשר יחסר לו נכלל גם החסרון דסוס לרכוב עליו ועבד לרוץ לפניו,
and nevertheless they said "you are not commanded to enrich him,"
ואעפ"כ אמרו ואי אתה מצווה לעשרו,
it is therefore understood,
הרי מובן,
that even when he has all his needs
שגם כשיש לו כל צרכיו
(including also a horse to ride upon and a servant to run before him),
(כולל גם סוס לרכוב עליו ועבד לרוץ לפניו),
he is
אינו
(still)
(עדיין)
not rich,
עשיר,
for the concept of the rich person is
כי ענין העשיר הוא
(not only that he has all his needs,
(דלא רק שיש לו כל צרכיו,
but)
אלא)
that he is influenced with an abundance of influence.
שהוא מושפע בריבוי השפע.
And based on what was said above, that this that Moshe was rich in physicality is because he was rich in spirituality,
וע"פ מ"ש לעיל דזה שמשה הי' עשיר בגשמיות הוא לפי שהי' עשיר ברוחניות,
it is understood,
מובן,
that in addition to this, that in Moshe there was no lack, heaven forbid,
דנוסף לזה שבמשה לא הי' שום חסרון ח"ו
(even not a lack analogous to a horse to ride upon, etc.),
(גם לא חסרון שבדוגמת סוס לרכוב עליו וכו'),
for there shone within him in revelation all the revelations relevant to the worlds,
כי האירו בו בגילוי כל הגילויים השייכים לעולמות,
which are included in the two concepts of Memaleh Kol Almin and Sovev Kol Almin,
הנכללים בשני הענינים דממלא כל עלמין וסובב כל עלמין,
that the revelation of these concepts is the filling of the lack
שהגילוי דענינים אלה הוא מילוי החסרון
[For the light of Memaleh,
[דאור הממלא,
since it is the source for the worlds,
כיון שהוא מקור לעולמות,
therefore,
לכן,
when this light is not revealed in the world,
כשאור זה אינו בגילוי בעולם,
the world is truly lacking.
העולם הוא חסר ממש.
And the light of Sovev,
ואור הסובב,
which is above being a source for the worlds and is only related to the worlds,
שהוא למעלה ממקור לעולמות ורק שייך לעולמות,
therefore,
לכן,
when this light is not revealed in the world,
כשאינו מתגלה בעולם אור זה,
the lack of the world is analogous to the lack of a horse to ride upon and a servant to run before him.
החסרון דעולם הוא דוגמת החסרון דסוס לרכוב עליו ועבד לרוץ לפניו.
And as the saying of our Rabbis, of blessed memory,
וכמאמר רז"ל40
on the verse,
עה"פ41
"And Elokim completed on the seventh day" — what was the world lacking? Rest. Shabbat came, rest came.
ויכל אלקים ביום השביעי מה הי' העולם חסר מנוחה בא שבת בא מנוחה,
Rest is the aspect of Sovev, which is above the light that is enclothed in the world,
מנוחה היא בחינת סובב שלמעלה מהאור המתלבש בעולם,
and nevertheless, when this revelation was not in the world,
ואעפ"כ כשלא הי' גילוי זה בעולם,
the world was lacking,
הי' העולם חסר,
except that this lack is not that it lacked some detail in the world itself,
אלא שחסרון זה הוא לא שהי' חסר איזה פרט בהעולם עצמו,
for all the details of the world were brought into being through the work of creation
כי כל הפרטים דהעולם נתהוו ע"י מלאכת הבריאה
(the light that is enclothed in the world)
(אור המתלבש בעולם)
which was completed before Shabbat,
שנשלמה לפני שבת,
and this that the world lacked rest is analogous to the lack of a horse to ride upon
וזה שהעולם הי' חסר מנוחה הוא דוגמת החסרון דסוס לרכוב עליו
(which is not a necessary thing for the sustenance of its life),
(שאין זה דבר הכרחי לצורך קיום חיותו),
and when Shabbat came and the light of Sovev was drawn down and revealed,
וכשבא שבת ונמשך ונתגלה אור הסובב,
this lack was also filled.
נתמלא גם חסרון זה.
And the concept of the wealth of Moshe is,
וענין העשירות דמשה הוא,
that in addition to this that there shone within him in revelation the revelations of Memaleh and Sovev],
דנוסף על זה שהאירו בו בגילוי הגילויים דממלא וסובב],
there shone within him in revelation also the revelation of the Ein Sof, which is above relation to the worlds.
האיר אצלו בגילוי גם הגילוי דאוא"ס שלמעלה משייכות לעולמות.
And as is explained in the maamar,
וכמבואר בהמאמר42,
that this that Moshe is called rich is because Moshe is the aspect of Da'at Elyon.
דזה שמשה נקרא עשיר הוא לפי שמשה הוא בחינת דעת עליון.
And among the advantages of Da'at Elyon over Da'at Tachton is,
ומהמעלות שבדעת עליון על דעת תחתון הוא,
that Da'at Tachton receives from the externality of Keter,
שדעת תחתון מקבל מחיצוניות הכתר,
Arich — Sovev,
אריך – סובב,
and Da'at Elyon receives from the internality of Keter,
ודעת עליון מקבל מפנימיות הכתר,
Atik — the Ein Sof that is above the category of worlds.
עתיק – אוא"ס שלמעלה מגדר עולמות.
And based on this, one must understand even more the concept of "Tefillah l'Moshe,"
ועפ"ז צריך להבין עוד יותר הענין דתפלה למשה,
"the prayer of a rich person,"
תפלת עשיר,
for the concept of prayer is that the Holy One, blessed be He, will fill his lack,
הרי ענין התפלה הוא שהקב"ה ימלא את מחסורו,
and since Moshe was rich both in physicality and in spirituality,
וכיון שמשה הי' עשיר הן בגשמיות והן ברוחניות,
then not only did he not lack
הרי לא רק שלא הי' חסר
(in actuality)
(בפועל)
anything, but the concept of lack was not applicable to him,
שום דבר אלא שלא הי' שייך אצלו ענין החסרון43,
so what is the concept of his prayer?
ומהו"ע התפלה שלו.
6)
ו)
And the point of the explanation of this
ונקודת הביאור בזה
(in the maamar),
(בהמאמר44),
is that the prayer of a rich person is not for himself, but for the Congregation of Israel.
דתפלת עשיר היא לא בשביל עצמו אלא בשביל כנסת ישראל.
As it is brought in the Midrash
כדאיתא במדרש45
on the verse "Tefillah l'Moshe,"
עה"פ תפלה למשה,
A parable: To what is the matter comparable? To three who came to take [a gift] from the king... the third came,
משל למה הדבר דומה לשלשה שבאו ליטול כו' מאת המלך כו' בא השלישי,
the king said to him, "What do you request?"
אמר לו המלך מה אתה מבקש,
He said to him,
אמר לו,
"I do not request anything for myself,
איני מבקש על עצמי דבר,
but a certain province is destroyed and it is yours,
אלא מדינה פלונית היא חרבה והיא שלך,
decree that it be rebuilt, etc."
גזור שתיבנה כו',
So too, Moshe did not request for himself, but for Israel.
כך משה לא ביקש לעצמו אלא בשביל ישראל.
And at first glance,
ולכאורה,
this explanation requires additional explanation.
ביאור זה צריך לביאור נוסף.
For according to the above, the prayer that the rich person prays
דלפי הנ"ל התפלה שהעשיר מתפלל
(for others)
(בשביל אחרים)
is not related to his wealth
אינה שייכת להעשירות שלו
[for this that he prays for others is because he desires their good],
[דזה שהוא מתפלל בשביל אחרים הוא מפני שהוא רוצה בטובתם],
and the meaning of "prayer of a rich person"
ופירוש תפלת עשיר
(simply)
(בפשטות)
is that his prayer is because he is rich.
הוא שהתפלה שלו היא מפני שהוא עשיר46.
And this will be understood based on what is explained in the maamar,
ויובן זה ע"פ המבואר בהמאמר44
that the Congregation of Israel is the aspect of Malchut,
דכנסת ישראל היא בחינת מלכות,
and Moshe's request for the Congregation of Israel was
ובקשת משה עבור כנסת ישראל היתה
(for Israel simply,
(בשביל ישראל כפשוטם,
and also)
וגם)
for the Sefirah of Malchut.
בשביל ספירת המלכות.
And therefore
ולכן47
the Midrash says that Moshe's request for the Congregation of Israel is like the request "a certain province, etc.,"
אומר במדרש שבקשת משה עבור כנסת ישראל היא ע"ד הבקשה מדינה פלונית כו',
for "province" is Malchut,
דמדינה היא מלכות,
and "it is destroyed" is the lack that occurred in Malchut
והיא חריבה הוא החסרון שנעשה במלכות
(the concept of the diminution of the moon),
(ענין מיעוט הירח),
and the request "decree that it be rebuilt" is that the revelation of the Essence of Ein Sof be drawn into Malchut, through which it will be built in an aspect of an eternal building.
והבקשה גזור שתיבנה היא שיומשך גילוי עצמות אוא"ס במלכות שעי"ז תיבנה בבחינת בנין עדי עד.
For when the lack of Malchut is filled by drawing into it the revelation that is appropriate for Malchut,
דכשנתמלא החסרון דמלכות ע"י שנמשך בה הגילוי ששייך למלכות,
at which time it is elevated to the level it was before the light was removed and lacking from it,
שאז היא מתעלית להדרגא כמו שהיתה קודם שנסתלק ונחסר ממנה האור,
then it is possible that the light drawn into it will depart again,
אזי אפשר שהאור שנמשך בה יסתלק עוד פעם,
and in order that its building be in an aspect of an eternal building
ובכדי שהבנין שלה יהי' בבחינת בנין עדי עד
(in which it is not possible that it be destroyed, heaven forbid)
(שאין שייך שתיחרב ח"ו)
it is by drawing into it the revelation of the Essence of Ein Sof, which is above the light relevant to the worlds
הוא ע"י שנמשך בה גילוי עצמות אוא"ס שלמעלה מהאור השייך לעולמות
(Malchut),
(מלכות),
for in this light there is no concept of contraction or departure.
דבאור זה אין שייך צמצום וסילוק.
And this is that Moshe's prayer is called "prayer of a rich person," for the meaning of "prayer of a rich person" is that his prayer is because he is rich
וזהו שתפלת משה נקראת תפלת עשיר דפירוש תפלת עשיר הוא שהתפלה שלו היא מפני שהוא עשיר
(as above),
(כנ"ל),
for this that Moshe prayed that the revelation of the Essence of Ein Sof be drawn into Malchut
כי זה שמשה התפלל שיומשך במלכות גילוי עצמות אוא"ס
(through which specifically it will be built in an aspect of an eternal building)
(שעי"ז דוקא תיבנה בבחינת בנין עדי עד)
is because he was rich,
הוא מפני שהי' עשיר,
the aspect of Da'at Elyon that receives from Atik,
בחינת דעת עליון שמקבל מעתיק,
the Essence of Ein Sof that is above the category of worlds.
עצמות אוא"ס שלמעלה מגדר עולמות.
7)
ז)
And it must be understood,
וצריך להבין,
that according to what was said above
דלפי הנ"ל
[that Moshe's prayer that the Awtsmoos of Ein Sof be drawn into Malchus is because Moshe is the supreme Daat, and therefore it is within his capacity to draw this light into Malchus],
[שתפלתו של משה שיומשך עצמות אוא"ס במלכות הוא מפני שמשה הוא דעת עליון ולכן ביכלתו להמשיך אור זה במלכות],
the drawing of the revelation into Malchus through Moshe is
המשכת הגילוי במלכות ע"י משה הוא
(seemingly)
(לכאורה)
in a manner of from above downward48.
בדרך מלמעלה למטה48.
And what is the concept of prayer for Moshe
ומהו"ע תפלה למשה
(the prayer of the rich man),
(תפלת עשיר),
for prayer is from below upward.
דתפלה היא מלמטה למעלה.
And one can say the explanation of this,
ויש לומר הביאור בזה,
that when the drawing into Malchus is in a manner of from above downward,
דכשההמשכה במלכות היא בדרך מלמעלה למטה,
then,
אזי,
even when the revelation is the Awtsmoos of Ein Sof that is above the concept of tzimtzum,
גם כשהגילוי הוא עצמות אוא"ס שלמעלה מענין הצמצום,
which in general is the aspect of the essence of the light that the tzimtzum did not touch,
דבכללות הוא בחינת עצם האור שלא נגע בו הצמצום,
nevertheless,
מ"מ,
since the fact that it is not possible for the light to depart from Malchus is because the light is above the concept of tzimtzum,
כיון דזה שאין שייך שיסתלק האור מהמלכות הוא מפני שהאור הוא למעלה מענין הצמצום,
therefore, with regard to Malchus,
הרי בנוגע להמלכות,
this is not the true concept of an eternal structure,
אין זה אמיתית הענין דבנין עדי עד,
because from the perspective of Malchus it is possible for the light to depart from it.
מכיון שמצד המלכות אפשר שיסתלק ממנה האור.
And the true concept of an eternal structure is when the drawing of this revelation into Malchus is
ואמיתית הענין דבנין עדי עד הוא כשהמשכת גילוי זה במלכות הוא
(not only from the perspective of the Above but also)
(לא רק מצד למעלה אלא גם)
from the perspective of Malchus49.
מצד המלכות49.
And this is the prayer for Moshe,
וזהו תפלה למשה,
for prayer is the service of the created beings,
דתפלה היא עבודת הנבראים,
and therefore the drawing that comes through prayer is in a manner that is connected to the lower itself,
ולכן ההמשכה שע"י תפלה היא באופן ששייכת להמטה עצמו,
to the created beings and also to the Sefirah of Malchus, the root of the created beings.
להנבראים וכן לספירת המלכות שורש הנבראים.
However, the drawing that comes through prayer in general,
אלא שההמשכה שע"י תפלה בכלל,
since prayer is the service of the created beings,
כיון שתפלה היא עבודת הנבראים,
therefore the drawing through it is a drawing that is connected to the worlds50,
לכן ההמשכה שע"י זה היא המשכה ששייכת לעולמות50,
and in the drawing through the prayer for Moshe,
ובההמשכה שע"י תפלה למשה,
there are two advantages.
שתי המעלות.
The drawing of the Awtsmoos of Ein Sof that is above connection to the worlds,
המשכת עצמות אוא"ס שלמעלה משייכות לעולמות,
and nevertheless the drawing is drawn into Malchus and in a manner that it is connected to Malchus itself.
ואעפ"כ ההמשכה היא נמשכת במלכות ובאופן שהיא שייכת להמלכות עצמה.
8)
ח)
And in greater depth it can be said,
ובעומק יותר יש לומר,
that the advantage in the drawing through Moshe's prayer over the drawing in a manner of from above downward,
שהיתרון בההמשכה שע"י תפלת משה לגבי ההמשכה בדרך מלמעלה למטה,
is not only in the manner of the drawing
הוא לא רק באופן ההמשכה
(that the drawing through Moshe's prayer is more connected to the lower,
(שההמשכה שע"י תפלת משה שייכת יותר להמטה,
as above)
כנ"ל)
but also in the drawing itself.
אלא גם בההמשכה עצמה.
And the concept is,
והענין הוא,
that the reason that everything created in the six days of creation requires rectification51,
דהטעם על זה שכל מה שנברא בששת ימי בראשית צריך תיקון51,
is,
הוא,
because the intention of creation is for the sake of man's service,
כי כוונת הבריאה היא בשביל עבודת האדם,
and therefore the world was created in a way that its rectification would be through man's service,
ולכן נברא העולם באופן שתיקונו יהי' ע"י עבודת האדם,
through which man becomes a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation52.
שעי"ז נעשה האדם שותף להקב"ה במעשה בראשית52.
And this is also the reason that the coming into being of the worlds from Malchus was through the tzimtzum, by which the light was lacking from the aspect of Malchus
וזהו גם הטעם על זה שהתהוות העולמות מהמלכות היתה ע"י הצמצום שנחסר האור מבחינת המלכות
[and as it is written53
[וכמ"ש53
"You made the heavens, etc.,"
את עשית את השמים גו',
"et" is lacking the letter Heh,
את חסר ה',
that this that Malchus became a source to bring the worlds into being
דזה שהמלכות נעשית מקור להוות את העולמות
("You made the heavens, etc.")
(עשית את השמים גו')
is through the lack from it of five partzufim,
הוא ע"י שנחסרו ממנה ה' פרצופים,
"et" is lacking the letter Heh54.
את חסר ה'54.
And it can be said that the lack that was in Malchus from which the world was created is the root and cause of the lack of the world,
וי"ל דהחסרון שהי' בהמלכות שממנה נברא העולם הוא השורש והסיבה להחסרון דהעולם,
that everything created in the six days of creation requires rectification],
דכל מה שנברא בששת ימי בראשית צריך תיקון],
it is in order that the filling of the lack of Malchus should be through man's service.
הוא בכדי שמילוי החסרון דהמלכות יהי' ע"י עבודת האדם.
And to add,
ולהוסיף,
that although the tzimtzum was only in the light that is connected to the worlds,
דהגם שהצמצום הי' רק בהאור השייך לעולמות,
in the light of limitation
באור הגבול
(the root of the Memaleh)
(שורש הממלא)
and also in the light of the boundless
וגם באור הבל"ג
(the root of the Sovev),
(שורש הסובב),
[except that the effect of the tzimtzum on the light of limitation is55
[אלא שפעולת הצמצום באור הגבול הוא55
in the light itself,
בהאור עצמו,
that a descent and limitation occurred in it, until it became a source to bring the worlds into being,
שנעשה בו ירידה והגבלה ועד שנעשה מקור להוות את העולמות,
and the effect of the tzimtzum on the light of the boundless is only55
ופעולת הצמצום באור הבל"ג הוא רק55
that it should not shine in the place of the void56.
שלא יאיר במקום החלל56.
For this is that in the great circle
דזהו שבעיגול הגדול
(the light of the boundless)
(אור הבל"ג)
the tzimtzum touched it,
נגע בו הצמצום,
for the concept of the touch of the tzimtzum is that the light should be only there
דענין נגיעת הצמצום הוא שהאור יהי' רק שם
(in the circle)
(בהעיגול)
and not be revealed outside57]
ולא יתגלה לחוץ57]
but in the essence of the light there was no tzimtzum at all,
אבל בעצם האור לא הי' הצמצום כלל,
meaning that the tzimtzum did not even touch it
היינו שהצמצום גם לא נגע בו
[therefore,
[שלכן,
from the perspective of this light it is possible for there to be revelation even in the worlds],
מצד אור זה אפשר להיות הגילוי גם בעולמות],
nevertheless,
מ"מ,
since the intention in all revelations
כיון שהכוונה בכל הגילויים
(even in the revelation of the essence of the light that is above the category of worlds,
(גם בהגילוי דעצם האור שלמעלה מגדר עולמות,
above even
למעלה גם מ
(the root of)
(השורש ד)
Sovev Kol Almin)
סובב כל עלמין)
is for the sake of Israel,
הוא בשביל ישראל,
therefore,
לכן,
even the drawing of this light is through man's service.
גם המשכת אור זה היא ע"י עבודת האדם.
9)
ט)
And based on this, we can explain what is said in the maamar58
ועפ"ז יש לבאר מ"ש בהמאמר58
that the revelations above have three general levels.
דהגילויים שלמעלה יש ג' מדריגות בכללות.
Memaleh Kol Almin,
ממלא כל עלמין,
Sovev Kol Almin, and the Awtsmoos of Ein Sof that is above Memaleh and Sovev.
סובב כל עלמין ועצמות אוא"ס שלמעלה מממלא וסובב.
And corresponding to these three levels are the three loves in the verse59
ובג' מדריגות אלה הם ג' האהבות שבפסוק59
"And you shall love,"
ואהבת,
"with all your heart,"
בכל לבבך,
"with all your soul," and "with all your might."
בכל נפשך ובכל מאדך.
The love of "with all your heart" is in the aspect of Memaleh Kol Almin,
האהבה דבכל לבבך היא בבחינת ממלא כל עלמין,
for since the vitality of the aspect of Memaleh is clothed within the created beings in their innerness,
דכיון שהחיות דבחי' ממכ"ע הוא מלובש בהנבראים בפנימיותם,
therefore,
לכן,
through contemplation this vitality is felt even in the animal soul,
ע"י ההתבוננות נרגש חיות זה גם בנפש הבהמית,
and the love is "with all your heart," in both your inclinations60.
והאהבה היא בכל לבבך בשני יצריך60.
The love of "with all your soul" is in the aspect of Sovev Kol Almin,
האהבה דבכל נפשך היא בבחינת סוכ"ע,
for since the encompassing light is above being clothed in the worlds,
דכיון שאור הסובב הוא למעלה מהתלבשות בעולמות,
therefore,
לכן,
through feeling in it the wondrousness of Ein Sof
ע"י שנרגש בו ההפלאה דאוא"ס
(Sovev),
(סובב),
his love for Havayah is in a manner of self-sacrifice
אהבתו את הוי' היא באופן דמסירת נפש
[with all your soul,
[בכל נפשך,
even if He takes your soul60],
אפילו נוטל את נפשך60],
desiring to depart from his existence and be included in Ein Sof.
שרוצה לצאת ממציאותו וליכלל באוא"ס.
And this love is only in the G-dly soul.
ואהבה זו היא רק בנפש האלקית.
For the comprehension
כי ההשגה
[in a manner of recognition and feeling,
[באופן דהכרה והרגשה,
for only then does comprehension bring to love]
שאז דוקא מביאה ההשגה לאהבה]
of the wondrousness of Ein Sof can be only in the G-dly soul,
בההפלאה דאוא"ס יכולה להיות רק בנפש האלקית,
whose root is in the Name Havayah61,
ששרשה הוא בשם הוי'61,
Sovev.
סובב.
And the love of "with all your might" is in the Awtsmoos of Ein Sof that is above even Sovev.
והאהבה דבכל מאדך היא בעצמות אוא"ס שלמעלה גם מסובב.
For the true boundless is in the Awtsmoos of Ein Sof
כי אמיתית הבל"ג הוא בעצמות אוא"ס
(unlike the encompassing light, which has some form and limitation),
(משא"כ אור הסובב יש בו איזה ציור והגבלה),
and therefore,
ולכן,
the love that comes through the revelation of the Awtsmoos of Ein Sof is "with all your might,"
האהבה שע"י גילוי עצמות אוא"ס היא בכל מאדך,
without limit.
בלי גבול.
And after explaining the connection of the three loves to the three levels above,
ולאחרי שמבאר השייכות דג' האהבות לג' מדריגות הנ"ל,
he concludes,
מסיים,
that from this the concept of the three levels is understood,
דמזה מובן ענינם של ג' המדריגות,
that Memaleh is clothed in the worlds,
דממלא הוא מתלבש בעולמות,
and Sovev is above being clothed but is connected to the worlds,
וסובב הוא למעלה מהתלבשות אבל שייך לעולמות,
and the Awtsmoos of Ein Sof is not in the category of worlds.
ועצמות אוא"ס אינו בגדר עולמות.
And one must understand,
וצריך להבין,
that at first glance,
דלכאורה,
the explanation of the connection of the three loves to the three levels above comes after understanding the concepts of the three levels,
הביאור בהשייכות דג' האהבות לג' המדריגות דלמעלה הוא לאחרי הבנת הענינים דג' המדריגות,
and from the flow of the topics in the maamar it seems that this matter
ומהמשך הענינים בהמאמר משמע דענין זה
[that these three levels are the three loves]
[שג' מדריגות אלה הם ג' האהבות]
adds explanation to the three levels.
מוסיף ביאור בג' המדריגות.
And one could say from the explanations in this,
ויש לומר מהביאורים בזה,
that the reason that there are three levels above in which all revelations are included,
דהטעם על זה שישנם למעלה ג' מדריגות שבהם נכללים כל הגילויים,
is,
הוא,
that all the revelations above are for the sake of man's service,
כי כל הגילויים דלמעלה הם בשביל עבודת האדם,
and since in the love of G-d
וכיון שבאהבת ה'
[which is the essence of service,
[שהיא עיקר העבודה,
for there is no worship like the worship of love62]
דלית פולחנא כפולחנא דרחימותא62]
there are three loves,
ישנם ג' האהבות,
with all your heart, with all your soul, and with all your might,
בכל לבבך בכל נפשך ובכל מאדך,
therefore the entirety of all revelations above is divided into three levels
לכן כללות כל הגילויים דלמעלה נחלקים לג' מדריגות
(Memale, Sovev, and the Essence of Ein Sof that is above Sovev)
(ממלא וסובב ואוא"ס שלמעלה מסובב)
corresponding to the three loves mentioned above.
שבהתאם לג' אהבות הנ"ל.
And since understanding a matter thoroughly is achieved by explaining it from its foundation and root,
וכיון שהבנת ענין על בוריו הוא ע"י שמבארים אותו מיסודו ושרשו,
therefore,
לכן,
the beginning of the explanation
התחלת הביאור
(in the maamar)
(בהמאמר)
of the three levels above is how the three loves are in them,
של ג' המדריגות דלמעלה הוא איך שבהם הם ג' האהבות,
for this is the root and cause for the drawing down of the three levels.
כי זהו השורש והסיבה לזה שנמשכו ג' המדריגות.
1)
י)
And)
ו"ד)
And one could say,
ויש לומר,
that the inner reason for this, that the drawing down and revelation of the three matters of Memale, Sovev, and Atzmus Ein Sof is through the three loves of with all your heart, with all your soul, and with all your might,
דהטעם בפנימיות הענינים על זה שהמשכת וגילוי ג' הענינים דממלא וסובב ועצמות אוא"ס הוא ע"י ג' האהבות דבכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך,
is,
הוא,
that the intention in all the revelations is so that through them the creation of the world will subsequently take place,
כי הכוונה בכל הגילויים היא בכדי שעל ידם תהי' אח"כ בריאת העולם,
and therefore,
ולכן,
just as the creation of the world was in a manner that all the matters within it63
כמו שבריאת העולם היתה באופן שכל הענינים שבו63
would be rectified through man's service,
יתתקנו ע"י עבודת האדם,
so that through this man would be a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation,
בכדי שעי"ז יהי' האדם שותף להקב"ה במעשה בראשית,
so too is it regarding the revelations above,
עד"ז הוא בנוגע להגילויים דלמעלה,
that their coming into being
שהתהוותם
(their drawing down)
(המשכתם)
was in a manner that their revelation64
היתה באופן שהגילוי שלהם64
would be through man's service,
יהי' ע"י עבודת האדם,
so that man's partnership with the Holy One, blessed be He, in the work of creation would be not only in the world itself but also in the revelations above through which the world was created.
בכדי שהשותפות של האדם להקב"ה במעשה בראשית תהי' לא רק בהעולם עצמו אלא גם בהגילויים דלמעלה שעל ידם היתה בריאת העולם.
And since the essence of man's service is the love of G-d, for there is no worship like the worship of love
וכיון שעיקר עבודת האדם הוא אהבת ה' דלית פולחנא כפולחנא דרחימותא
(as above),
(כנ"ל),
therefore,
לכן,
the revelation of the three levels mentioned above
הגילוי דג' המדריגות הנ"ל
(in which all matters above are included),
(שבהם נכללים כל הענינים דלמעלה),
is through the three loves of with all your heart, with all your soul, and with all your might.
הוא ע"י ג' האהבות דבכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך.
And through the matters above being drawn down and revealed through man's service,
וע"י שהענינים דלמעלה נמשכים ומתגלים ע"י עבודת האדם,
an ascent is made in them to a higher level than they are in their own intrinsic state65.
נעשה בהם עלי' למעלה יותר מכמו שהם מצד עצמם65.
And this is "A prayer of Moshe,"
וזהו תפלה למשה,
that the drawing down of the revelation of the Essence of Ein Sof that is above Sovev, which Moshe drew into Malchus, was specifically through prayer,
דהמשכת הגילוי דעצמות אוא"ס שלמעלה מסובב שהמשיך משה במלכות היתה ע"י תפלה דוקא,
even though since Moshe is the supernal Da'at that receives from Atik
הגם דכיון שמשה הוא דעת עליון שמקבל מעתיק
(the Essence of Ein Sof that is above Sovev)
(עצמות אוא"ס שלמעלה מסובב)
he was capable of drawing this light into Malchus in a manner from above to below,
הי' ביכלתו להמשיך במלכות אור זה בדרך מלמעלה למטה,
for through the drawing down of the light being through prayer,
כי ע"י שהמשכת האור היא ע"י תפלה,
man's service
עבודת האדם
(in a manner from below upward),
(בדרך מלמטה למעלה),
the intention for which the light was emanated is fulfilled,
נשלמת הכוונה שבשבילה נאצל האור,
and through this an ascent is made in it and addition is made to its infinite permanence.
ועי"ז נעשה בו עלי' ומיתוסף בהבל"ג שלו.
For its infinite permanence is not only as it is in its own intrinsic state,
שהבל"ג שבו הוא לא רק כמו שהוא מצד עצמו,
the essence of the light in which no tzimtzum or withdrawal applies,
עצם האור שאין שייך בו צמצום וסילוק,
but rather
אלא
(also)
(גם)
as it is from the perspective of the Essence.
כמו שהוא מצד העצמות.
And therefore,
ולכן,
the building of Malchus that is made through the light as it is drawn down through Moshe's prayer is an eternal building.
בנין המלכות שנעשה ע"י האור כמו שנמשך ע"י תפלת משה הוא בנין עדי עד.
10)
י)
a)
א)
And it requires explanation:
וצריך ביאור,
The elevation that occurs in the revelations above through the service of man is
דהעילוי שנעשה בהגילויים דלמעלה ע"י עבודת האדם הוא
(primarily66)
(בעיקר66)
when the drawing down and revelation of them is through the service of man.
כשההמשכה והגילוי שלהם היא ע"י עבודת האדם,
And since this—that through Moshe's prayer there was the drawing down and revelation—is only regarding Knesses Yisrael
וכיון דזה שע"י תפלת משה היתה ההמשכה והגילוי הוא רק בנוגע כנסת ישראל
(Knesses Yisrael in its simple sense,
(כנסת ישראל כפשוטו,
and also the Sefirah of Malchus),
וגם ספירת המלכות),
but regarding Moshe himself, it would seemingly not be appropriate to say that the drawing down and revelation was through his prayer,
אבל בנוגע למשה אין שייך לכאורה לומר שההמשכה והגילוי היתה ע"י תפלתו,
for Moshe is a wealthy man,
שהרי משה הוא עשיר,
the concept of the wealthy man being that all revelations are illuminated for him in revelation, even the revelation of the Atzmus of Ein Sof that is above any connection to worlds.
דענין העשיר הוא שמאירים אצלו בגילוי כל הגילויים ואפילו הגילוי דעצמות אוא"ס שלמעלה משייכות לעולמות,
And accordingly,
ועפ"ז,
the elevation and addition that is made in the light through Moshe's prayer is seemingly only regarding others, and not regarding Moshe himself.
העלי' וההוספה שנעשית בהאור ע"י תפלת משה היא לכאורה רק לגבי אחרים ולא לגבי משה עצמו.
And the explanation of this can be said:
ויש לומר הביאור בזה,
Since Moshe is the shepherd of Yisrael,
דכיון שמשה הוא רוען של ישראל,
therefore,
לכן,
when some matter is lacking in Knesses Yisrael,
כשחסר איזה ענין בכנסת ישראל,
it is as if that matter is lacking also in him.
הוא כמו שחסר הענין גם אצלו,
In addition to the fact that his pain over what was lacking for Yisrael was an exceedingly great pain, as if he himself were the one lacking,
דנוסף לזה שהצער שלו על זה שחסר לישראל הי' צער גדול ביותר כאילו שהוא עצמו הי' החסר,
also the lack of Yisrael was his own lack67.
הנה גם החסרון דישראל הי' החסרון שלו67.
For Moshe and Yisrael are one,
כי משה וישראל הם חד,
and in the language of Rashi68:
ובלשון רש"י68
"Moshe is Yisrael and Yisrael are Moshe."
שמשה הוא ישראל וישראל הם משה.
Therefore,
ולכן,
although Moshe was wealthy and all revelations shone within him,
הגם שמשה הי' עשיר והאירו בו כל הגילויים,
nevertheless,
מ"מ,
since Yisrael lacked the revelation,
כיון שישראל היו חסרים הגילוי,
and only through the service
ורק ע"י עבודה
(Moshe's prayer)
(תפלתו של משה)
was the revelation renewed for them—also regarding Moshe the revelation was renewed through his prayer.
נתחדש הגילוי לגבם – גם לגבי משה נתחדש הגילוי ע"י תפלתו.
[And to add,
[ולהוסיף,
that this—that Moshe is the shepherd of Yisrael—
דזה שמשה הוא רוען של ישראל,
is his primary matter.
זהו ענינו העיקרי.
And all his levels,
וכל המעלות שלו,
including that he was wealthy also in spirituality,
כולל זה שהי' עשיר גם ברוחניות,
the aspect of the Supernal Daas that he receives from Atik,
בחינת דעת עליון שמקבל מעתיק,
are secondary,
הם טפלים,
an aspect of externality,
בחינת חיצוניות,
relative to this—that he was the shepherd of Yisrael69.
לגבי זה שהי' רוען של ישראל69.
And accordingly, it will be understood more that also regarding Moshe the revelation was renewed through prayer,
ועפ"ז יובן יותר שגם לגבי משה נתחדש הגילוי ע"י תפלה,
although from the perspective of his wealth
הגם שמצד העשירות שלו
(the aspect of Supernal Daas)
(בחינת דעת עליון)
all revelations shone within him even beforehand,
האירו אצלו גם לפנ"ז כל הגילויים,
for this—that all revelations shone within him even beforehand from the perspective of his wealth—is the aspect of his externality.
כי זה שהאירו אצלו כל הגילויים גם לפנ"ז מצד העשירות שלו הוא בחינת החיצוניות שבו.
But regarding his internality,
אבל בנוגע להפנימיות שלו,
this—that he is the shepherd of Yisrael—
זה שהוא רוען של ישראל,
the revelation was renewed through prayer].
נתחדש הגילוי ע"י תפלה].
And therefore, the elevation that occurs in the revelations above through their being drawn down through service
ולכן העילוי שנעשה בהגילויים דלמעלה ע"י שנמשכו ע"י עבודה
(prayer),
(תפלה),
is also regarding Moshe.
הוא גם בנוגע משה.
10)
י)
b)
ב)
And so too is it in the extension of Moshe in every generation,
וכמו כן הוא באתפשטותא דמשה שבכל דור,
down to the Rebbe, my father-in-law, the Baal HaGeulah,
עד לכ"ק מו"ח אדמו"ר בעל הגאולה,
whose primary and inner matter is that he is the shepherd of Yisrael,
שענינו העיקרי והפנימי הוא זה שהוא רוען של ישראל,
and the matters of Yisrael are the matters of the Nasi.
והענינים דישראל הם ענינו דהנשיא.
And accordingly, we can explain the elevation that was renewed in the redemption of Yud-Tes Kislev and in the redemption of Yud-Beis Tammuz through the imprisonment,
ועפ"ז יש לבאר העילוי שנתחדש בהגאולה די"ט כסלו ובהגאולה די"ב תמוז ע"י המאסר,
which is like the advantage of light from darkness,
שהוא כיתרון האור מן החושך,
for seemingly,
דלכאורה,
since regarding the Nesi'im it is not appropriate to say that during their imprisonment there was for them some matter of darkness,
כיון שבנוגע להנשיאים לא שייך לומר שבהיותם במאסר הי' לגבם איזה ענין של חושך,
[as is also understood from the well-known sicha of the Baal HaGeulah70
[וכמובן גם מהשיחה הידועה דבעל הגאולה70
regarding the imprisonment of the Alter Rebbe, that the imprisonment was with his consent,
בנוגע להמאסר של אדמו"ר הזקן שהמאסר הי' בהסכמתו,
from which it is understood
דמזה מובן,
that for them, the concealments and veils of the imprisonment are only in externality],
שלגבם ההעלמות וההסתרים דהמאסר הם רק בחיצוניות],
how was the advantage of light brought about through this?
איך נעשה עי"ז יתרון האור.
And it can be explained from the explanations in this,
וי"ל מהביאורים בזה,
that since the primary matter of the Nesi'im is that they are the shepherds of Yisrael and the Nesi'im of Yisrael,
דכיון שעיקר ענינם של הנשיאים הוא זה שהם רועי ישראל ונשיאי ישראל,
therefore,
לכן,
the concealment and veiling of the imprisonment that was regarding Yisrael is a concealment and veiling also regarding the Nesi'im.
ההעלם וההסתר דהמאסר שהי' בנוגע ישראל הוא העלם והסתר גם לגבי הנשיאים.
Therefore,
ולכן,
in the redemption from the imprisonment,
בהגאולה מהמאסר,
when the darkness is transformed into light,
כשהחושך נהפך לאור,
the advantage of light is brought about.
נעשה יתרון האור.
10)
י)
c)
ג)
And behold, it was explained above
והנה נתבאר לעיל
(section d)
(סעיף ד)
that the connection of the redemption of Yud-Tes Kislev and of Yud-Beis Tammuz to the chapter "A Prayer of Moshe" is
שהשייכות דהגאולה די"ט כסלו ודי"ב תמוז להמזמור תפלה למשה הוא
(both to the particular matters stated in the chapter, and all the more so)
(הן להענינים הפרטיים שנאמרו בהמזמור ומכש"כ)
to the matter and content of the entire chapter—"A Prayer of Moshe,"
לענינו ותוכנו דכללות המזמור – תפלה למשה,
the prayer of a wealthy man.
תפלת עשיר.
And based on what was brought above from the maamar, that the concept of wealth is the revelation of the Atzmus of Ein Sof that is above the Encompassing
וע"פ המובא לעיל מהמאמר דענין העשירות הוא גילוי עצמות אוא"ס שלמעלה מסובב
[and the connection of the prayer of a wealthy man
[והשייכות דתפלת עשיר
("Regarding such-and-such a state, decree that it be built")
(מדינה פלונית כו' גזור שתיבנה)
to wealth is that in order for the building of Malchus
לעשירות היא כי בכדי שבנין המלכות
(the state)
(המדינה)
to be in the aspect of an eternal building, it is through drawing into it the revelation of the Atzmus of Ein Sof],
יהי' בבחינת בנין עדי עד הוא ע"י שנמשך בה גילוי עצמות אוא"ס],
it can be said,
יש לומר,
that the advantage of light that was brought about in the redemption of Yud-Tes Kislev and Yud-Beis Tammuz is the drawing down of the revelation of the Atzmus of Ein Sof that is above the Immanent and the Transcendent.
דיתרון האור שנעשה בהגאולה די"ט כסלו ודי"ב תמוז הוא המשכת גילוי עצמות אוא"ס שלמעלה מממלא וסובב.
And it can be said,
ויש לומר,
that this is that the redemption
דזהו שהגאולה
(of Yud-Tes Kislev and Yud-Beis Tammuz)
(די"ט כסלו ודי"ב תמוז)
was an open miracle above nature,
היתה נס גלוי שלמעלה מהטבע,
and nevertheless, the miracle was clothed in nature,
ואעפ"כ הי' הנס מלובש בטבע,
and although the miracle was clothed in nature, this was in a manner that nature did not conceal or hide the miracle,
והגם שהנס נתלבש בטבע הי' זה באופן שהטבע לא העלים והסתיר על הנס,
to the extent that all the ends of the earth saw that this was an open miracle,
ועד שראו כל אפסי ארץ שזהו נס גלוי,
for the root of nature is from the Name Elokim,
כי שורש הטבע הוא משם אלקים,
Memaleh,
ממלא,
and the root of miracles is from the Name Havayah,
ושורש הנסים הוא משם הוי',
Sovev,
סובב,
and since in the redemption there was the revelation of the Essence of Ein Sof, which is above Sovev and Memaleh,
וכיון שבהגאולה הי' הגילוי דעצמות אוא"ס שלמעלה מסובב וממלא,
which includes and connects both of them,
הכולל ומחבר את שניהם,
therefore the redemption was in a manner that miracle and nature were joined together,
לכן היתה הגאולה באופן שהנס והטבע נתחברו יחד,
the unification of Havayah and Elokim.
יחוד הוי' ואלקים.
And it can be said,
ויש לומר,
that the revelation of Ein Sof which is above Sovev and Memaleh in the union of miracle
שהגילוי דאוא"ס שלמעלה מסובב וממלא בהחיבור דנס
(whose root is from Sovev)
(ששרשו מסובב)
and nature
וטבע
(whose root is from Memaleh)
(ששרשו מממלא)
is only that there is felt in them a matter that is above both of them,
הוא רק שנרגש בהם ענין שלמעלה משניהם,
through which they become united.
שעי"ז הם מתחברים.
But that nature itself was then in a manner that did not conceal or hide the miracle,
אבל זה שהטבע עצמו הי' אז באופן שלא העלים והסתיר על הנס,
to the extent that even the opponents
ועד שגם המנגדים
[who remained then in their strength]
[שנשארו אז בתקפם]
were nevertheless compelled to assist
ומ"מ הוכרחו לסייע
[and through their strength]
[וע"י התוקף שלהם]
in the liberation and redemption,
בהשחרור והגאולה,
this is through that in Malchus itself
הוא ע"י שבהמלכות עצמה
(the root of created beings)
(שורש הנבראים)
its true root was revealed.
נתגלה שרשה האמיתי.
And based on this, the connection and relevance of the redemption to the psalm "Tefillah L'Moshe" will be understood even more,
ועפ"ז יובן עוד יותר הקשר והשייכות דהגאולה להמזמור תפלה למשה,
the prayer of a wealthy man,
תפלת עשיר,
the matter of the prayer of a wealthy man is regarding a certain province etc., decree that it be built,
דענין תפלת עשיר הוא מדינה פלונית כו' גזור שתיבנה,
the drawing down of the revelation of the Essence of Ein Sof into Malchus.
המשכת גילוי עצמות אוא"ס במלכות.
And to add,
ולהוסיף,
that through the union of miracle and nature that was in the redemption,
שע"י החיבור דנס וטבע שהי' בהגאולה,
power was given to all who walk in the ways of the master of the redemption,
ניתן הכח לכל ההולכים באורחותיו של בעל הגאולה,
that faith which is above intellect
שהאמונה שלמעלה מהשכל
(miracle)
(נס)
should be drawn down also into intellect
תומשך גם בשכל
(nature),
(טבע),
and that intellect should not conceal or hide the faith.
ושהשכל לא יעלים ויסתיר על האמונה.
And likewise, regarding the matter of "your wellsprings will spread forth outward"
ועד"ז הוא בנוגע להענין דיפוצו מעינותיך חוצה
[which began with the redemption of Yud-Tes Kislev,
[שהותחל בהגאולה די"ט כסלו71,
and was further added to in the redemption of Yud-Beis Tammuz]
וניתוסף עוד יותר בהגאולה די"ב תמוז]
that through the union of miracle and nature that was in the redemption, power was given to disseminate the wellsprings of the inner dimension of the Torah
שע"י החיבור דנס וטבע שהי' בהגאולה ניתן הכח להפיץ המעיינות דפנימיות התורה
(which is above the world,
(שלמעלה מהעולם,
miracle)
נס)
outward,
חוצה,
and in a manner that even when they are found outwardly, it is openly seen that they are the wellsprings of the inner dimension of the Torah.
ובאופן שגם כשהם נמצאים חוצה נראה בגלוי שהם המעיינות דפנימיות התורה.
And that even when they are found outwardly, they are in a manner that one sees openly that they are wellsprings,
וזה שגם כשהם נמצאים חוצה הם באופן שרואים בגלוי שהם מעיינות,
this is not only because the wellsprings are in revelation, but also because the "outward" is made in a way that does not conceal or hide the wellsprings,
הוא לא רק מפני שהמעיינות הם בגילוי אלא גם מפני שהחוצה נעשה באופן שאינו מעלים ומסתיר על המעיינות,
and furthermore,
ויתירה מזו,
it becomes a vessel for the wellsprings.
שהוא כלי להמעיינות.
And this is a close preparation for the fulfillment of the prophecy "And the glory of Havayah will be revealed, and all flesh together will see that the mouth of Havayah has spoken,"
וזה נעשה הכנה קרובה לקיום היעוד ונגלה כבוד הוי' וראו כל בשר יחדו כי פי הוי' דיבר72,
that the flesh will see Godliness
שהבשר יראה אלקות
(not only from the aspect of the revelation of the glory of Havayah,
(לא רק מצד הגילוי דכבוד הוי',
but also)
אלא גם)
from the aspect of the flesh itself.
מצד הבשר עצמו.
10)
י)
4)
ד)
And this is: "And Hashem spoke to Moshe, saying: Speak to the children of Israel, and they shall take to you a red heifer, etc."
וזהו וידבר ה' אל משה גו' דבר אל בני ישראל ויקחו אליך פרה אדומה גו',
That the heifer is called by the name of Moshe — although the unique aspect of the commandment of the red heifer is that the chok within it
דזה שהפרה נקראת על שמו של משה – הגם שענין המיוחד שבמצות פרה אדומה הוא שהחוקה שבה
(the will that is above wisdom)
(רצון שלמעלה מחכמה)
is revealed,
הוא בגילוי,
and since Moshe knew the reason for the heifer, therefore for him there is no difference between the commandment of the red heifer and all other commandments — because through the fact that the commandment of the red heifer is a chok for Israel,
וכיון שמשה ידע טעם פרה הרי לגבי' אין חילוק בין מצות פרה אדומה לכל המצוות – כי ע"י שמצות פרה אדומה היא חוקה לגבי ישראל,
it is also a chok for Moshe.
היא חוקה גם לגבי משה.
And this is: "Speak to the children of Israel, and they shall take to you, etc."
וזהו דבר אל בני ישראל ויקחו אליך גו',
That through "Speak to the children of Israel" — through this it is "and they shall take to you,"
דע"י דבר אל בני ישראל – עי"ז הוא ויקחו אליך,
the aspect of "this is the chok of the Torah" in relation to Moshe.
הענין דזאת חוקת התורה בנוגע למשה.
However, this matter
אלא שענין זה
(that from Israel it is drawn to Moshe)
(שמישראל נמשך למשה)
is in relation to the commandment itself,
הוא בנוגע להמצוה עצמה,
that it being a chok
דזה שהיא חוקה
(without reason)
(בלי טעם)
is primarily in Israel.
הוא בעיקר בישראל.
But in relation to the fulfillment of the commandment,
אבל בנוגע לקיום המצוה,
in order that Israel be able to fulfill the commandment of the red heifer, and likewise all the commandments, with the self-nullification of acceptance of the yoke
בכדי שישראל יוכלו לקיים המצוה דפרה אדומה ועד"ז כל המצוות בביטול דקבלת עול
(in the manner of "I have decreed a decree, I have issued a decree"),
(באופן דחוקה חקקתי גזירה גזרתי),
the power for this comes from Moshe,
הנתינת כח על זה הוא ממשה,
whose aspect is self-nullification,
שענינו הוא ביטול,
"and we are nothing."
ונחנו מה.
And it can be said,
ויש לומר,
that through Moshe knowing the reason for the heifer,
דע"י שמשה ידע טעם פרה,
and the self-nullification of acceptance of the yoke is drawn also into his comprehension,
והביטול דקבלת עול נמשך גם בההשגה שלו,
power is given to every single Jew that faith and acceptance of the yoke should be placed
ניתן הכח לכל אחד מישראל שהאמונה והקבלת עול יונח
(should be laid down)
(זאָל זיך אָפּלייגן)
also in his intellect.
גם בהשכל שלו.
And it can be said,
ויש לומר,
that this is what our sages said: "A chok
דזהו שארז"ל חוקה20
I have decreed, a decree I have issued, and you have no permission to ponder it,"
חקקתי גזירה גזרתי ואין לך רשות להרהר אחרי'73,
that his acceptance of the yoke is in a manner that not only does he actually fulfill the command of the Holy One, blessed be He
שהקבלת עול שלו היא באופן שלא רק שהוא מקיים בפועל ציווי הקב"ה
(even when he does not understand),
(גם כשאינו מבין),
but rather that he does not ponder at all,
אלא שאינו מהרהר כלל,
because even in his intellect the matter of acceptance of the yoke is placed.
כי גם בשכלו מונח הענין דקבלת עול.
And one can connect this with the statement of the Midrash
ויש לקשר זה עם מאמר המדרש74
that the red heifer alludes to the exiles,
שפרה אדומה רומזת על הגלויות,
"Heifer" is Egypt, "Red" is Babylon, "Perfect" is Media, "Without blemish" is Greece,
פרה זו מצרים אדומה זו בבל תמימה זו מדי אשר אין בה מום זה יון,
for through this that the intellect is in a manner that the matter of acceptance of the yoke, which is above intellect, is placed within him,
כי ע"י זה שהשכל הוא באופן שמונח אצלו הענין דקבלת עול שלמעלה מהשכל,
it is a close preparation for the future redemption,
הוא הכנה קרובה לגאולה העתידה,
when the revelation of G‑dliness in the world will also be from the perspective of the world.
שהגילוי אלקות בעולם יהי' גם מצד העולם.
And this is the connection of "this is the chok of the Torah" to the burning of the heifer,
וזוהי השייכות דזאת חוקת התורה לשריפת הפרה,
that through the acceptance of the yoke being in a manner that he does not ponder,
דע"י שהקבלת עול הוא באופן שאינו מהרהר,
because even in his intellect the matter of acceptance of the yoke is placed,
כי גם בשכלו מונח הענין דקבלת עול,
there occurs the burning of
נעשה שריפת
(the heifer, which alludes to)
(הפרה שרומזת על)
the exile,
הגלות,
as per the well-known saying of the master of the redemption,
כפתגם הידוע דבעל הגאולה75,
and we will all go together with our leaders, with the master of the redemption at our head, to the true and complete redemption with the coming of our righteous Moshiach,
והולכים כולנו יחד עם נשיאינו בעל הגאולה בראשנו להגאולה האמיתית והשלימה בביאת משיח צדקנו,
speedily, truly.
בקרוב ממש.