English translation 1
With the help of Heaven.
בס"ד.
With the help of Heaven.
בס"ד.
Wednesday, the fifteenth of Shevat, 5731.
יום ד' חמשה עשר בשבט ה'תשל"א
There are four New Years: on the first of Nisan, etc., on the first of Elul, etc., on the first of Tishrei, etc., on the first of Shevat is the New Year for the tree, according to the words of Beis Shammai.
ארבעה ראשי שנים הם באחד בניסן כו' באחד באלול כו' באחד בתשרי כו' באחד בשבט ראש השנה לאילן כדברי בית שמאי,
Beis Hillel says on the fifteenth thereof,
בית הלל אומרים בחמשה עשר בו1,
and the law is like Beis Hillel.
והלכה כבית הלל2.
And it is necessary to understand the reason for the difference of the New Year for the tree from the first three New Years,
וצריך להבין טעם השינוי דר"ה לאילן מג' ראשי שנים הראשונים,
that the first three New Years are on the first of the month, and the New Year for the tree is on the fifteenth.
שג' ראשי שנים הראשונים הם בראש חודש ור"ה לאילן הוא בחמשה עשר.
And to add,
ולהוסיף,
that according to what is explained elsewhere,
דע"פ המבואר במק"א3
that the connection of the three pilgrimage festivals
שהשייכות דג' הרגלים4
to the fifteenth day of the month is because on the fifteenth day is the fullness of the moon,
ליום הט"ו בחודש הוא כי ביום הט"ו הוא שלימות הלבנה,
which also indicates the perfection of Israel, who count by the moon and are similar to the moon,
שזה מורה גם על השלימות דישראל שמונין ללבנה ודומין ללבנה5,
it must be said,
צריך לומר,
that this, that most of the New Years
דזה שרובם של הראשי שנים
[and according to Beis Shammai, all four New Years]
[ולדעת ב"ש כל ד' הראשי שנים]
are on the first of the month,
הם בראש חודש,
at the time of the moon's birth when the moon is only a point,
בעת מולד הלבנה שאז הלבנה היא רק נקודה,
is because the concept of a New Year is that on it the matter that is the New Year is drawn down into it,
הוא לפי שענין ראש השנה הוא שבו נמשך הענין שהוא ר"ה אליו,
and matters as they are at the beginning of their drawing down are only a point,
והענינים כמו שהם בתחלת המשכתם הם רק נקודה,
and based on this it is necessary to understand even more why the New Year for the tree is on the fifteenth.
ועפ"ז צריך להבין עוד יותר מה שר"ה לאילן הוא בחמשה עשר6.
2)
ב)
And this will be understood by prefacing what is explained in several discourses,
ויובן זה בהקדים המבואר בכמה דרושים7,
that the fact that the pilgrimage festivals were established at the times of the completion and gathering of the produce
דזה שהרגלים נקבעו בזמני גמר ואסיפת התבואות
[that the festival of Pesach must be in the season of spring
[דחג הפסח צריך להיות בזמן האביב
(the time of the completion of the barley)
(זמן גמר שעורים)8
and even more so in the festival of Shavuos, which is called by the name
ויתרה מזה בחג השבועות שנקרא בשם9
"the festival of the harvest"
חג הקציר10
for the name of the first fruits of the wheat harvest,
על שם בכורי קציר חטים11,
and likewise the festival of Sukkos, which is called by the name "the festival of the ingathering"],
וכן חג הסוכות שנקרא בשם חג האסיף12],
the intention is
המכוון הוא
(primarily)
(בעיקר)
for the spiritual produce,
לתבואה הרוחניית,
which is Israel,
הם ישראל,
as it is written about them,
דכתיב בהו13
"Holy is Israel to Hashem, the first of His produce," etc.
קודש ישראל להוי' ראשית תבואתה גו'.
And this, that the pilgrimage festivals must be at the times of the completion and gathering of the produce in the physical
וזה שהרגלים צריכים להיות בזמני גמר ואסיפת התבואות בגשמיות
[to the extent that for this reason we intercalate the year],
[ועד שבשביל זה מעברים את השנה14],
is,
הוא,
because all matters in the physical are derived from their counterpart in the spiritual.
כי כל הענינים שבגשמיות משתלשלים מענינם ברוחניות15.
And based on this, it can also be said regarding the New Year for the tree,
ועפ"ז יש לומר גם בנוגע ר"ה לאילן,
that its main concept is that it is a New Year for the man
שעיקר ענינו הוא שהוא ר"ה להאדם
("you are called 'man'")
(אתם קרויין אדם16)
who is compared to a tree,
שנמשל לאילן,
as it is written,
כמ"ש17
"For man is a tree of the field,"
כי האדם עץ השדה,
and from this it is derived that it is a New Year for the tree in its simple physical sense.
ומזה נשתלשל שהוא ר"ה לאילן כפשוטו בגשמיות.
And according to the saying of our sages, of blessed memory,
וע"פ מארז"ל18
on the verse,
עה"פ17
"For man is a tree of the field" — if he is a Torah scholar, etc.,
כי האדם עץ השדה אם תלמיד חכם כו',
it can be said,
יש לומר,
that this, that Israel are called by the name "produce"
דזה שישראל נקראים בשם תבואה
(wheat, barley, etc.)
(חטים שעורים וכו'19)
is from the aspect of their service in the fulfillment of the commandments
הוא מצד העבודה שלהם בקיום המצוות
(as will be explained),
(כדלקמן),
and this, that they are called by the name "tree"
וזה שנקראים בשם אילן
("tree of the field")
(עץ השדה)
is through their involvement in Torah.
הוא ע"י עסק התורה.
And it can be said that this is what is written, "For man is a tree of the field"
ויש לומר דזהו מ"ש כי האדם עץ השדה
(specifically "man"),
(אדם דייקא),
for the name "man" (Adam) is for the name of the intellect
דשם אדם הוא על שם השכל
(as is explained in many places the difference between "man" (Adam) and "man" (Ish)).
(כמבואר בכ"מ החילוק בין אדם לאיש20).
3)
ג)
Now, it is explained in the discourses
והנה מבואר בהדרושים21
the connection of the three pilgrimage festivals to the times of the ripening of the grains,
השייכות דג' הרגלים לזמני בישול התבואות,
for then
כי אז
(on the three pilgrimage festivals)
(בג' רגלים)
is the growth of the spiritual grain that comes through the sowing.
הוא צמיחת התבואה הרוחניית שע"י הזריעה.
And the concept is,
והענין הוא,
as it is written,
דכתיב22
"And I will sow her for Me in the land,"
וזרעתי' לי בארץ,
and it is known
וידוע23
that this refers to the descent of the souls
שזה קאי על ירידת הנשמות
(the spiritual grain)
(תבואה הרוחניית)
below to be clothed in a body and an animal soul
למטה להתלבש בגוף ונפש הבהמית
(land),
(ארץ)24,
and more specifically, to the descent of the exile.
ובפרטיות יותר על הירידה דהגלות25.
For the intention in this is for the sake of ascent,
שהכוונה בזה היא לצורך עלי',
similar to sowing in the earth
בדוגמת זריעה בארץ
(in its simple sense)
(כפשוטה)
which is for the sake of growth in greater multiplicity than was initially.
שהיא בשביל הצמיחה בריבוי יותר מכמו שהי' בתחילה26.
And the growth
והצמיחה
(the ascent)
(העלי')
is through the fulfillment of Torah and mitzvos, which is also called by the name "sowing."
היא ע"י קיום התומ"צ שנקרא ג"כ בשם זריעה.
In addition to the sowing of the descent of the soul below
דנוסף להזריעה דירידת הנשמה למטה
(that the Holy One, blessed be He, brought the soul down below),
(שהקב"ה הוריד את הנשמה למטה),
there must also be the work of sowing by Israel,
צריכה להיות גם עבודת הזריעה דישראל,
the fulfillment of Torah and mitzvos.
קיום התומ"צ.
For through the souls descending below,
דע"י שהנשמות ירדו למטה,
and especially in the time of exile,
ובפרט בזמן הגלות,
and nevertheless they fulfill Torah and mitzvos
ומ"מ הם מקיימים תומ"צ
(in a manner of subjugation and transformation),
(באתכפיא ואתהפכא27),
through this the growth is effected—the drawing down of a revelation incomparably higher than the revelation that the soul had before its descent below.
עי"ז נעשה הצמיחה – המשכת גילוי נעלה יותר באין ערוך מהגילוי שהי' להנשמה קודם ירידתה למטה.
And the main revelation of the growth will be in the future to come.
ועיקר גילוי הצמיחה יהי' לעתיד לבוא.
And an illumination from this shines even now,
והארה מזה מאיר גם עכשיו,
on the three pilgrimage festivals.
בג' רגלים.
On the first festival
ברגל הראשון
(the Festival of Matzos)
(חג המצות)
which is the growth of the ripening of barley,
שהוא צמיחת בישול שעורים,
it is the matter of fear,
הו"ע היראה,
which is the first gate
שהיא שער הראשון28
through which one enters to cling to Him, blessed be He.
שעל ידו נכנסים לדבקה בו ית'.
And this is that "se'orah" (barley) is the letters of "sha'ar HaShem" (the gate of HaShem),
וזהו ששעורה היא אותיות שעור ה'29,
"sha'ar" is from the term "gate" and the "hei" is the lower hei
שעור הוא מלשון שער והה' היא ה' תתאה
(Malchus).
(מלכות).
And on the second festival
וברגל השני
(the Festival of Shavuos)
(חג השבועות)
is the growth of wheat, which is human food,
הוא צמיחת חטים שהם מאכל אדם,
it is the Torah, of which it is written,
הוא התורה דכתיב בה30
"This is the Torah, a man."
זאת התורה אדם.
And this is that "chitah" (wheat) has the numerical value of twenty-two, hinting at the twenty-two letters of the Torah.
וזהו שחטה בגימטריא כ"ב שרומז על כ"ב אותיות התורה31.
And it is explained in the aforementioned discourses,
ומבואר בדרושים הנ"ל,
that this is the connection of Atzeres to the fruits of the tree
שזוהי השייכות דעצרת לפירות האילן
(Atzeres regarding the fruits of the tree),
(בעצרת על פירות האילן32),
for wheat is a type of tree
כי חטה היא מין אילן
(according to one opinion),
(לדיעה אחת33),
which hints at man, as it is written, "For man is the tree of the field,"
שרומז על אדם כמ"ש כי האדם עץ השדה,
and on Shavuos
ובחג השבועות
(Atzeres)
(עצרת)
the Torah was given,
ניתנה תורה,
"This is the Torah, a man."
זאת התורה אדם.
And it can be said,
ויש לומר,
that since that wheat is a type of tree is only according to one opinion,
דכיון דזה שחטה היא מין אילן הוא רק לדיעה אחת,
and even according to this opinion it is only a type of tree,
וגם לדיעה זו הוא רק מין אילן34,
therefore the matter of the Torah hinted at in wheat is the level of Torah as it relates to mitzvos.
לכן ענין התורה המרומזת בחטים היא דרגת התורה כמו ששייכת למצוות.
And the Torah itself, which is above the matter of mitzvos,
והתורה עצמה שלמעלה מענין המצוות,
the essential matter of "man"
עיקר ענין האדם
("This is the Torah, a man"),
(זאת התורה אדם),
is hinted at in the fruits of the tree.
מרומזת בפירות האילן.
4)
ד)
And the concept is,
והענין הוא,
that this that the fulfillment of Torah and mitzvos is called by the name "sowing" is from two aspects.
דזה שקיום התומ"צ נקרא בשם זריעה הוא מצד שני ענינים35.
Because through the fulfillment of Torah and mitzvos, the refinement of the body and the animal soul is effected,
לפי שע"י קיום התומ"צ נעשה בירור הגוף ונפש הבהמית,
and through this the root of the body and animal soul is revealed, which is above the root of the G-dly soul—similar to sowing in its simple sense,
ועי"ז מתגלה השרש דהגוף ונה"ב שלמעלה מהשרש דנפש האלקית – בדוגמת הזריעה כפשוטה,
that through sowing the grain and the seed in the earth, the growing power within the earth is aroused and revealed.
שע"י זריעת התבואה והגרעין בארץ מתעורר ומתגלה כח הצומח שבארץ36.
And also,
וגם,
because the fulfillment of Torah and mitzvos must be
לפי שקיום התומ"צ צריך להיות
(not because of the reason, but rather)
(לא מצד הטעם אלא)
in order to fulfill the command of the Holy One, blessed be He,
בכדי לקיים ציווי הקב"ה37,
as per the wording in the blessing over mitzvos, "Who sanctified us with His commandments and commanded us,"
כהלשון בברכת המצוות אשר קדשנו במצוותיו וצונו,
the self-nullification of acceptance of the yoke—similar to sowing in its simple sense,
ביטול דקבלת עול – בדוגמת הזריעה כפשוטה,
that the rooting of the seed in the earth is through the rotting of the seed.
דהשרשת הגרעין בארץ היא ע"י רקבון הגרעין.
And this is the reason that the main growth is through the fulfillment of Torah and mitzvos in the time of exile,
וזהו הטעם על זה שעיקר הצמיחה היא ע"י קיום התומ"צ בזמן הגלות,
for in the time of the Holy Temple,
כי בזמן הבית,
when there was a revelation of G-dliness
כשהי' גילוי אלקות
(including also the revelation through the fulfillment of mitzvos),
(כולל גם הגילוי שע"י קיום המצוות),
the self-nullification of acceptance of the yoke was not so felt,
לא הי' נרגש כ"כ הביטול דקבלת עול,
since the revelation through the mitzvos was then felt.
מכיון שנרגש אז הגילוי שע"י המצוות.
And the main self-nullification of acceptance of the yoke is in the time of exile,
ועיקר הביטול דקבלת עול הוא בזמן הגלות,
and especially in the generation of the heels of Mashiach,
ובפרט בדרא דעקבתא דמשיחא,
to the extent that the fulfillment of mitzvos then is in a manner of "those who sow in tears,"
ועד שקיום המצוות אז הוא באופן דהזורעים בדמעה38,
and specifically through this, "with joy they will reap."
ועי"ז דוקא ברנה יקצורו38.
5)
ה)
Now, it is known
והנה ידוע39
the distinction between Torah and mitzvos,
החילוק בין תורה למצוות,
that mitzvos are commands to man,
דהמצוות הם ציוויים להאדם,
and Torah is the word of HaShem,
והתורה היא דבר השם,
the wisdom of the Holy One, blessed be He,
חכמתו של הקב"ה,
except that it descended below and became clothed in human intellect.
אלא שירדה למטה ונתלבשה בשכל האדם40.
From this it is understood,
ומזה מובן,
that the two matters mentioned above regarding sowing
דשני ענינים הנ"ל שבזריעה
(the refinement of the body and animal soul, and the self-nullification of acceptance of the yoke)
(בירור הגוף ונה"ב וביטול דקב"ע)
are primarily in the fulfillment of mitzvos,
הם בעיקר בקיום המצוות,
unlike Torah.
משא"כ בתורה.
For in mitzvos, which are commands to man,
דבמצוות שהם ציוויים להאדם,
it is applicable to say that their intention is to refine the creations through them,
שייך לומר שהכוונה בהם הוא בכדי לצרף בהם את הבריות41,
for the sake of the refinement and purification of the body and animal soul of the person who performs the mitzvah, and for the sake of the refinement and purification of the things in the world with which the mitzvah is performed.
בשביל הבירור והזיכוך של הגוף ונה"ב דהאדם שמקיים את המצוה ובשביל הבירור והזיכוך של הדברים שבעולם שבהם מקיימים את המצוה.
But unlike Torah, which is the wisdom of the Holy One, blessed be He,
משא"כ התורה שהיא חכמתו של הקב"ה,
it is not applicable to say that it is a means, heaven forbid, to effect something in man and in the world.
אין שייך לומר שהיא אמצעי ח"ו בכדי לפעול בהאדם ובהעולם.
And the effect that is brought about through it in the person who studies it,
והפעולה שנעשית על ידה בהאדם הלומדה,
is,
הוא,
that through his study of Torah, the wisdom of the Holy One, blessed be He, which is above the world, is drawn into him
שע"י לימוד התורה שלו נמשכת בו חכמתו של הקב"ה שלמעלה מעולם
[and the drawing of Torah into the person who studies it is in a manner that he becomes unified with it].
[והמשכת התורה בהאדם הלומדה היא באופן שהוא מתאחד עמה42].
And similarly regarding the self-nullification of acceptance of the yoke
ועד"ז הוא בנוגע להביטול דקב"ע
(the second matter of sowing),
(ענין השני דזריעה),
in mitzvos, which are commands to man
דבמצוות שהם ציוויים להאדם
(which indicates that in the level of mitzvos, man has a place of grasp),
(שזה מורה שבהדרגא דמצוות יש להאדם תפיסת מקום),
man is an existence.
האדם הוא מציאות43.
And that he fulfills the command is from the aspect of self-nullification of acceptance of the yoke,
וזה שמקיים את הציווי הוא מצד הביטול דקבלת עול,
like a servant
כעבד44
who fulfills the command of the king.
המקיים מצות המלך.
And in Torah, which is the wisdom of the Holy One, blessed be He,
ובתורה שהיא חכמתו של הקב"ה,
there is no place given to an existence outside of Him,
אין שם נתינת מקום למציאות שחוץ ממנו,
not even to the existence of a servant,
גם לא למציאות דעבד,
and therefore the perfection of engaging in Torah is when his study is in a manner that the word of HaShem speaks from his mouth.
ולכן השלימות דעסק התורה היא כשהלימוד שלו הוא באופן שדבר ה' מדבר בפיו.
And this is what our sages said,
וזהו שארז"ל45
"Who are the kings? The Rabbis,"
מאן מלכי רבנן,
for their study of Torah is in a manner that the word of HaShem speaks through them,
כי לימוד התורה שלהם היא באופן שדבר ה' מדבר על ידם,
and therefore they are in ultimate self-nullification, above even the self-nullification of a servant,
ולכן הם בתכלית הביטול שלמעלה גם מהביטול דעבד,
to the extent that their entire existence is the King Himself,
ועד שכל מציאותם היא המלך עצמו44,
for through Torah, Israel and the Holy One, blessed be He, are all one.
שע"י אורייתא ישראל וקוב"ה כולא חד46.
And even one who is not on this level, that his study of Torah would be in this manner that the word of HaShem speaks from his mouth,
וגם מי שאינו בדרגא זו שלימוד התורה שלו יהי' באופן זה שדבר ה' מדבר בפיו47,
nevertheless,
מ"מ,
the main emphasis in engaging in Torah is not on the matter of self-nullification and subjugation,
עיקר ההדגשה בעסק התורה הוא לא על ענין הביטול והאתכפיא,
but rather, on the contrary,
אלא אדרבה,
on this—that his existence
על זה שהמציאות שלו
(his understanding and comprehension)
(ההבנה וההשגה)
should be one with the Torah.
תהי' חד עם התורה.
And this is what they said:
וזהו שאמרו48
"A person should always study in a place where his heart desires,"
לעולם ילמוד אדם במקום שלבו חפץ,
for "desire" is a will that contains pleasure,
דחפץ הוא רצון שיש בו תענוג49,
for although in Torah study there must also be the self-nullification of a servant
דהגם שגם בלימוד התורה צ"ל הביטול דעבד
(the yoke of Torah),
(עולה של תורה50)
and also the self-nullification of subjugation
וגם הביטול דאתכפיא
(to review his chapter one hundred and one times),
(לשנות פרקו מאה פעמים ואחד51),
nevertheless,
מ"מ,
the main emphasis in Torah study is
עיקר ההדגשה בלימוד התורה הוא52
that the Torah he studies should be his pleasure and vitality.
שהתורה שלומד תהי' התענוג והחיות שלו.
And one can give a reason for this:
ויש לומר טעם לזה,
since the matter of Torah study is that through it, Yisrael and the Holy One, blessed be He, become completely one,
דכיון שענין לימוד התורה הוא שעי"ז נעשים ישראל וקוב"ה כולא חד,
therefore,
לכן,
just as with the Holy One, blessed be He,
כמו שבהקב"ה,
the Torah is the pleasure of the Holy One, blessed be He,
התורה היא התענוג דהקב"ה,
and "I was with Him as a delight"
ואהי' אצלו שעשועים53,
so too must it be with the person who engages in Torah,
כמו"כ צריך להיות בהאדם העוסק בתורה,
that the Torah he studies should be his pleasure.
שהתורה שלומד תהי' התענוג שלו.
[And even though the person's pleasure in the Torah he studies is from the aspect of its intellect,
[ואף שהתענוג דהאדם בהתורה שלומד הוא מצד השכל שבה,
as is also understood from the matter of "in a place where his heart desires,"
כמובן גם מענין במקום שלבו חפץ,
one can say
יש לומר,
that in the inwardness of matters, his pleasure in Torah is because the Torah is the delight of the Holy One, blessed be He,
שבפנימיות הענינים התענוג שלו בתורה הוא מפני שהתורה היא שעשועים דהקב"ה
[and since Yisrael and the Holy One, blessed be He, are completely one,
[וכיון שישראל וקוב"ה כולא חד,
therefore the Torah is also the pleasure of Yisrael],
לכן התורה היא גם התענוג דישראל],
except that in his revealed pleasure, he feels that his pleasure in Torah is from the aspect of its intellect].
אלא שבתענוג הגלוי שלו נרגש שהתענוג שלו בתורה הוא מצד השכל שבה].
6)
ו)
And one can say
ויש לומר,
that the two aspects in Torah are hinted at in wheat and a tree.
דשני הענינים שבתורה מרומזים בחטה ובאילן.
For wheat, which is grain
דחטה שהיא תבואה
[even according to Rabbi Yehuda it is only a type of tree],
[דגם לדעת ר"י היא רק מין אילן]
hints at the Torah as it relates to mitzvos
רומזת על התורה כמו ששייכת למצוות
(that Torah study is in order to fulfill the mitzvah of Talmud Torah,
(שלימוד התורה הוא בכדי לקיים מצות תלמוד תורה,
and the like),
וכיו"ב),
and the Torah as it is in itself is hinted at by a tree.
והתורה כמו שהיא מצד עצמה מרומזת באילן.
For the advantage of a tree over grain is
דמעלת האילן לגבי תבואה היא,
that grain
שתבואה
(even wheat)
(גם חטים)
is something necessary for a person's existence,
היא דבר המוכרח לקיומו של האדם,
whereas the matter of a tree is that it produces fruits,
וענין האילן הוא שהוא מצמיח פירות,
which are not necessary for a person's existence,
שאינם מוכרחים לקיומו של האדם,
but rather are things of pleasure.
אלא דברים של תענוג.
And furthermore,
ולהוסיף,
even the sight of a tree
שגם ראיית האילן
(not only eating its fruits)
(לא רק אכילת פירותיו)
causes pleasure,
גורמת לתענוג,
as it is written:
כמ"ש54
"And He caused to sprout... every tree pleasant to the sight..."
ויצמח גו' כל עץ נחמד למראה גו'.
And as is seen in practice,
וכמו שרואים בפועל,
that strolling in a garden,
שהטיול בגן,
a place where trees grow,
מקום שצומחים בו אילנות,
is a pleasure.
הוא תענוג.
Based on this, one can understand the superiority of Rosh Hashanah for trees over Rosh Hashanah for vegetables,
ועפ"ז יובן העילוי דר"ה לאילן על ר"ה לירקות,
even though vegetables include wheat
אף שבירקות נכלל גם חטים
(human food)
(מאכל אדם)
which hints at Torah,
שרומזים על התורה,
for the drawing down on Rosh Hashanah for vegetables is regarding the fulfillment of mitzvos,
דההמשכה בר"ה לירקות היא בנוגע לקיום המצוות,
and even the drawing down regarding the occupation with Torah
וגם ההמשכה שבנוגע לעסק התורה
(wheat)
(חטים)
is regarding the occupation with Torah as it relates to the fulfillment of mitzvos,
היא בנוגע לעסק התורה כמו ששייך לקיום המצוות,
whereas the drawing down on Rosh Hashanah for trees is regarding the study of Torah as it is in itself,
וההמשכה בר"ה לאילן היא בנוגע ללימוד התורה כמו שהוא מצד עצמו,
the matter of the pleasure of Torah.
ענין התענוג דתורה.
7)
ז)
And one can say
ויש לומר,
that since the mitzvos are drawn from the Torah,
דע"י שהמצוות נמשכות מהתורה,
and also that the fulfillment of mitzvos must be in the manner of the service of a servant is because the Torah said,
וגם זה שקיום המצוות צ"ל בדרך עבודת עבד הוא לפי שהתורה אמרה55
"And you shall serve the L-rd your G-d,"
ועבדתם את ה' אלקיכם וגו'56,
through this, a semblance of the pleasure of Torah is drawn also into the service of accepting the yoke
עי"ז נמשך מעין התענוג דתורה גם בעבודה דקבלת עול
(the service of a servant)
(עבודת עבד)
that is in the fulfillment of mitzvos.
שבקיום המצוות.
And it is like the explanation in the continuation of 5666,
וע"ד המבואר בהמשך תרס"ו57,
that this—that even a simple servant
דזה שגם עבד פשוט
[whose service is from the aspect of the master's yoke imposed upon him]
[שעבודתו היא מצד עול האדון המוטל עליו]
strives that the work he does should be for the beauty and glory of his master—
משתדל שהמלאכה שעושה תהי' לנוי ולתפארת לאדונו,
is because even a simple servant has pleasure in the work,
הוא לפי שגם עבד הפשוט יש לו תענוג בהעבודה,
except that the pleasure of a simple servant is
אלא שהתענוג דעבד הפשוט הוא
[not from the aspect of the servant's own being and existence,
[לא מצד ענינו ומציאותו של העבד,
but on the contrary]
אלא אדרבה]
from the aspect of his self-nullification,
מצד הביטול שלו58,
for since he has no independent existence, therefore the pleasure of the master is his pleasure.
דלהיות שאינו מציאות לעצמו לכן התענוג של האדון הוא התענוג שלו.
And likewise in the service of G-d,
ועד"ז הוא בעבודת ה',
in the service of accepting the yoke there is also the aspect of pleasure,
שבהעבודה דקבלת עול יש גם ענין התענוג,
except that the pleasure is the supernal pleasure.
אלא שהתענוג הוא התענוג דלמעלה.
And one can say
ויש לומר,
that this—that even in the service of accepting the yoke there is the aspect of pleasure—
דזה שגם בהעבודה דקב"ע יש ענין התענוג,
is because even the service of accepting the yoke is drawn from the Torah,
הוא לפי שגם העבודה דקב"ע נמשכת מהתורה,
for the Torah said, "And you shall serve the L-rd your G-d."
שהתורה אמרה ועבדתם את ה' אלקיכם גו'.
8)
ח)
The explanation is,
והענין הוא,
it is brought in Iggeret HaKodesh, the discourse beginning "Dovid, songs are called to You,"59
דאיתא באגה"ק ד"ה דוד זמירות קרית להו59,
that all the upper and lower worlds are dependent on the precision of a mitzvah,
שכל העולמות עליונים ותחתונים תלויים בדקדוק מצוה,
and he brings two examples for this,
ומביא שתי דוגמאות לזה,
a sacrifice and tefillin.
קרבן ותפילין.
And my master, my father, the Rebbe, explains in his glosses to the Tanya,60
ומבאר אאמו"ר בהערותיו לתניא60,
that the reason he seized upon these two mitzvos
דהטעם שתפס ב' מצוות אלו
(a sacrifice and tefillin)
(קרבן ותפילין)
is,
הוא,
because the general concept of the mitzvos is elevation and drawing down,
כי כלל ענין המצוות הוא העלאה והמשכה,
ratzo and shov
רצוא ושוב
(as is explained in Likkutei Torah, in the discourse beginning "This is the statute of the Torah"61),
(כמ"ש בלקו"ת בד"ה זאת חוקת התורה61),
and therefore he seized upon these two mitzvos,
ולכן תפס ב' מצוות אלו,
for a sacrifice is elevation,
כי קרבן הוא העלאה,
ratzo,
רצוא,
and tefillin is drawing down,
ותפילין הוא המשכה,
shov
שוב
(as is explained in Likkutei Torah, in the discourses on the libations62).
(כמ"ש בלקו"ת בדרושי הנסכים62).
And it is necessary to understand,
וצריך להבין,
what relevance does the matter explained in the aforementioned Iggeret HaKodesh
מה נוגע להענין המבואר באגה"ק הנ"ל
[that all worlds are dependent on the precision of a mitzvah]
[שכל העולמות תלויים בדקדוק מצוה]
have to the hint that the concept of the mitzvos is elevation and drawing down?
לרמז שענין המצוות הוא העלאה והמשכה.
And it may be said,
ויש לומר,
that this which is explained in Iggeret HaKodesh, that all worlds are dependent on the precision of a mitzvah, is an introduction to what is stated there afterwards, that all worlds are nullified in existence relative to one detail of the details of Torah.
דזה שמבאר באגה"ק שכל העולמות תלויים בדקדוק מצוה הוא הקדמה למ"ש שם לאח"ז שכל העולמות בטלים במציאות לגבי דקדוק אחד מדקדוקי תורה.
For this that Dovid said,63
דזה שאמר דוד63
"Songs were Your statutes to me," etc., is praise of the Torah
זמירות היו לי חוקיך גו' הוא שבחא דאורייתא
(as is explained in the aforementioned Iggeret HaKodesh at its beginning),
(כמ"ש באגה"ק הנ"ל בתחלתה),
and the praise is that all worlds are nullified in existence
והשבח הוא שכל העולמות בטלים במציאות
(and not merely dependent)64
(ולא רק תלויים)64
relative to one detail of the details of Torah,
לגבי דקדוק אחד מדקדוקי תורה,
except that the revelation of this matter of Torah is through the fact that all worlds are dependent on the precision of a mitzvah.
אלא שגילוי ענין זה דתורה הוא ע"י שכל העולמות תלויים בדקדוק מצוה.
And this is,
והיינו,
that regarding the mitzvos, which are commandments to man as to how he should conduct himself in the world,
דלגבי המצוות שהם ציוויים להאדם איך שיתנהג בעולם,
there must necessarily be some value and place-occupancy to the worlds,
בהכרח שיש איזה ערך ותפיסת מקום להעולמות,
and this that the worlds are nullified in existence is
וזה שהעולמות הם בטלים במציאות הוא
(specifically)
(דוקא)
relative to
לגבי
(one detail of the details of)
(דקדוק אחד מדקדוקי)
Torah.
תורה.
And the proof of this is from the fact that all worlds are dependent on the precision of a mitzvah.
וההוכחה על זה היא מזה שכל העולמות תלויים בדקדוק מצוה.
For this that the worlds are dependent on the precision of a mitzvah
דזה שהעולמות תלויים בדקדוק מצוה
(even on a light precision)
(אפילו בדקדוק קל)
is because it is a precision of Torah,
הוא מפני שהוא דקדוק תורה,
relative to which the worlds are nullified in existence,
שלגבה העולמות בטלים במציאות,
and therefore,
ולכן,
even after it is drawn down into mitzvos and becomes a "precision of a mitzvah,"
גם לאחרי שנמשך במצוות ונעשה "דקדוק מצוה",
all the worlds are dependent upon it.
כל העולמות תלויים בו.
And in order to explain that even after the drawing down of the details of Torah into the mitzvos, the matter of Torah shines within them in revelation,
ובכדי לבאר שגם לאחרי המשכת דקדוקי תורה בהמצוות מאיר בהם בגילוי ענין התורה,
[the author of] Iggeret HaKodesh hints
מרמז באגה"ק
(by bringing the examples of a sacrifice and tefillin)
(ע"י הבאת הדוגמאות דקרבן ותפילין)
that the concept of the mitzvos is elevation and drawing down,
שענין המצוות הוא העלאה והמשכה,
ratzo and shov.
רצוא ושוב.
For it may be said,
דיש לומר,
that the concept of the elevation and ratzo in the mitzvos is that their source is felt within them as they are in the Torah, which is above the world,
שענין ההעלאה והרצוא שבמצוות הוא שנרגש בהם מקורם כמו שהם בתורה שלמעלה מהעולם,
and the concept of the drawing down and shov in them is that they are drawn down to be commandments to man,
וענין ההמשכה והשוב שבהם הוא שהם נמשכים להיות ציוויים להאדם,
and even then, it is felt within them that their source is in the Torah, which is above worlds
וגם אז נרגש בהם שהמקור שלהם הוא בתורה שלמעלה מעולמות
[for the concept of ratzo and shov is that even after the shov, the impression of the ratzo is recognizable65].
[כי ענין רצוא ושוב הוא שגם לאחרי השוב ניכר רישומו של הרצוא65].
And one may take note from this of what we say in the blessing over mitzvos, "Who sanctified us with His mitzvos and commanded us,"
ולהעיר מזה שאומרים בברכת המצוות אשר קדשנו במצוותיו וצונו,
for it may be said,
דיש לומר,
that "Who sanctified us with His mitzvos" is the matter of elevation,
שקדשנו במצוותיו הו"ע ההעלאה,
that He elevated us to the level of the supernal Holy of Holies, blessed be He, which is the holiness of the Holy One, blessed be He, in His glory and in His very Self,66
שהעלנו למעלת קודש העליון ב"ה שהיא קדושתו של הקב"ה בכבודו ובעצמו66,
and "and commanded us" is the matter of drawing down,
וצונו הו"ע ההמשכה,
that He commanded us.
שציוה אותנו.
And the reason for this, that we say in the blessing over mitzvos
והטעם לזה שאומרים בברכת המצוות
(regarding the mitzvos that were given to us)
(בנוגע להמצוות שניתנו לנו)
"Who sanctified us with His mitzvos,"
קדשנו במצוותיו,
is,
הוא,
because even after He commanded us
כי גם לאחרי שצונו
(and they became commandments to man)
(ונעשו ציוויים להאדם)
they are His mitzvos of the Holy One, blessed be He, just as He is holy and separate from the matter of commanding to man.
הם מצוותיו דהקב"ה כמו שהוא קדוש ומובדל מענין הציווי לאדם.
9)
ט)
And this is that through the Torah, pleasure is drawn down even into the service of accepting the yoke in the fulfillment of the mitzvos.
וזהו שע"י התורה הוא המשכת התענוג גם בעבודה דקבלת עול שבקיום המצוות.
For this that the fulfillment of the mitzvos is in a manner of accepting the yoke, like a servant who fulfills the command of the king
כי זה שקיום המצוות הוא באופן דקבלת עול כעבד המקיים מצות המלך
[that the servant is not the master, but rather he is nullified to the master]
[שהעבד הוא לא האדון אלא שהוא בטל להאדון]
is because the intent in the matter of the mitzvos
הוא מפני שהכוונה בענין המצוות
(commandments to man)
(ציוויים להאדם)
is that man should be an existence separate from Him
היא שהאדם יהי' מציאות שחוץ ממנו
(who has no pleasure in Divinity)
(שאין לו תענוג באלקות)
and nevertheless be nullified to Him.
ואעפ"כ יהי' בטל אליו.
And through the drawing down of the Torah
וע"י המשכת התורה
(which is above the command to man)
(שלמעלה מציווי לאדם)
into the mitzvos and into the service of accepting the yoke
בהמצוות ובהעבודה דקבלת עול
(for the Torah said, "and you shall serve"),
(שהתורה אמרה ועבדתם),
it is felt,
נרגש,
that this that man is an existence separate from Him, blessed be He, is in order to complete the supernal intent.
דזה שהאדם הוא מציאות שחוץ ממנו ית' הוא בכדי להשלים הכוונה העליונה.
And through this,
ועי"ז,
the nullification of accepting the yoke is in his entire existence,
הביטול דקב"ע הוא בכל מציאותו,
meaning that even this that he became like an existence for himself is in order to complete the intent.
היינו שגם זה שנעשה כמו מציאות לעצמו הוא בכדי להשלים הכוונה.
And therefore, his existence is not a contradiction to the pleasure he has in his service
ולכן המציאות שלו אינה סתירה להתענוג שיש לו בעבודתו
(i.e., to the pleasure of the Master that is drawn into him),
(היינו לתענוג האדון שנמשכת בו),
because even his existence is in order to complete the intent.
לפי שגם המציאות שלו היא בכדי להשלים הכוונה.
And based on this, one will understand what was brought above
ועפ"ז יובן מה שמובא לעיל
(section 7)
(סעיף ז)
from the continuation of 5666,
מהמשך תרס"ו,
that the fact that the servant strives that the work he does be for the beauty and glory of his master is because he has pleasure in the work, and his pleasure is the pleasure of the master.
דזה שהעבד משתדל שהמלאכה שעושה תהי' לנוי ולתפארת לאדונו הוא לפי שיש לו תענוג בהעבודה והתענוג שלו הוא תענוג האדון.
For superficially it is not understood,
דלכאורה אינו מובן,
behold the connection of the servant to the master is to the level of the master that pertains to him
הרי השייכות דהעבד להאדון היא לדרגת האדון ששייכת אליו
(that he is subjugated to the master),
(שהוא משועבד להאדון),
and how is the pleasure of the master in the beauty and glory of the work, which is not related
ואיך נרגש בו התענוג דהאדון בהנוי והתפארת דהמלאכה שאינה שייכת
(superficially)
(לכאורה)
to the subjugation and self-nullification of the servant to the master, felt within him?
להשעבוד והביטול דהעבד להאדון.
And one may say the explanation in the analogue
ויש לומר הביאור בזה בהנמשל
(and from this it also cascades in the parable),
(ומזה משתלשל גם בהמשל),
that through the self-nullification of Kabbalas Ol
דע"י שהביטול דקב"ע
(as it is from the aspect that the Torah said "and you shall serve" etc.)
(כמו שהוא מצד זה שהתורה אמרה ועבדתם גו')
is to complete the intention in this that the Holy One, blessed be He, contracted Himself, as it were, to command the human,
הוא להשלים הכוונה בזה שהקב"ה צמצם עצמו כביכול לצוות להאדם,
for this intention is in the Holy One, blessed be He, Himself, above the matter of the command,
דכוונה זו היא בהקב"ה עצמו שלמעלה מענין הציווי,
therefore the matter of the pleasure of the Master Himself is also felt within him.
לכן נרגש בו גם ענין התענוג דהאדון עצמו.
10)
י)
And this is
ו"ד)
that on the fifteenth of Shevat, the New Year for the Tree,
וזהו בחמשה עשר בשבט ר"ה לאילן,
for the tree alludes to Torah
דאילן רומז על תורה
(as above, section 2),
(כנ"ל סעיף ב),
that on this day, the giving of power is drawn down for the entire year regarding involvement in Torah,
שביום זה נמשך נתינת כח על כל השנה בנוגע לעסק התורה,
that the study of Torah should be with diligence and persistence,
שלימוד התורה יהי' בשקידה ובהתמדה,
and that the Torah he learns should be his pleasure and his vitality
ושהתורה שלומד תהי' התענוג והחיות שלו
(for the tree is the matter of pleasure,
(דאילן הו"ע התענוג,
as above, section 6).
כנ"ל סעיף ו).
And based on the known principle67
וע"פ הידוע67
that all four New Years are related to each other,
שכל ארבעה ראשי השנים שייכים זל"ז,
one may say,
יש לומר,
that on the New Year for the Tree, the giving of power is drawn down that also all the matters of man's service
דבר"ה לאילן נמשך הנתינת כח שגם כל הענינים דעבודת האדם
(which are drawn down in the first three New Years)
(הנמשכים בג' ראשי שנה הראשונים)
should be out of pleasure,
יהיו מתוך תענוג,
in the manner explained above in section 9, that through Torah,
ע"ד המבואר לעיל סעיף ט שע"י התורה,
even the service of Kabbalas Ol is with pleasure.
גם העבודה דקב"ע היא בתענוג.
And this is that the New Year for the Tree is on the fifteenth, on which is the fullness of the moon,
וזהו שר"ה לאילן הוא בחמשה עשר שבו הוא שלימות הלבנה,
and not like the first three New Years which are on Rosh Chodesh, when the moon is only a point,
ולא כג' ראשי שנים הראשונים שהם בר"ח שאז הלבנה היא רק נקודה,
for that the moon is only a point indicates the matter of self-nullification68,
כי זה שהלבנה היא רק נקודה מורה על ענין הביטול68,
and the pleasure in the service of G-d,
והתענוג שבעבודת ה',
and particularly the pleasure of Torah,
ובפרט התענוג דתורה,
is the matter of completeness.
הו"ע השלימות.
And through the increase in our deeds and our service69,
וע"י ההוספה במעשינו ועבודתינו69,
and particularly in involvement with Torah, and in a manner that Torah is the pleasure and vitality of the person involved in Torah,
ובפרט בעסק התורה ובאופן שהתורה היא התענוג והחיות של האדם העוסק בתורה,
and all the more so through the involvement
ומכש"כ ע"י העסק
(and dissemination)
(וההפצה)
of the inner dimension of Torah
דפנימיות התורה
[for in Torah itself, the aspect of the pleasure of Torah is the inner dimension of Torah],
[דבתורה עצמה בחינת התענוג דתורה היא פנימיות התורה],
also the New Year for Kings will be in ultimate perfection,
יהי' גם ר"ה למלכים בתכלית השלימות,
that it will be seen in revelation that all of Israel are children of kings70,
שיראו בגילוי שכל ישראל בני מלכים הם70,
and beyond this—kings
ויתירה מזה – מלכים
(as is explicit in the Tikkunei Zohar71),
(כמפורש בתקו"ז71),
and the children of Israel will go out with an upraised arm72,
ובני ישראל יוצאים ביד רמה72,
as befits kings,
כמתאים למלכים,
through Dovid, the King Moshiach,
ע"י דוד מלכא משיחא,
and My servant Dovid shall be king over them etc.73,
ועבדי דוד מלך עליהם גו'73,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily, literally.
בקרוב ממש.