English translation 1
With the help of Heaven.
בס"ד.
With the help of Heaven.
בס"ד.
11 Nissan 5738*
י"א ניסן ה'תשל"ח*
"When your son asks you tomorrow, saying: 'What are the testimonies, and the statutes, and the judgments, which the L-rd our G-d commanded you?'"
כי ישאלך בנך מחר לאמר מה העדות והחוקים והמשפטים אשר צוה ה' אלקינו אתכם1,
– This question is the question of the wise son,
– שאלה זו היא שאלת הבן חכם,
as it is stated in the Haggadah:
כמ"ש בהגדה2
"The wise son, what does he say? 'What are the testimonies, etc.'"
חכם מה הוא אומר מה העדות גו'.
And the precise point is known in the discourses of our Nesi'im,
וידוע הדיוק בדרושי רבותינו נשיאינו3,
that since he is called by the name "wise"
דמאחר שנקרא בשם חכם
[for the essence of wisdom is the wisdom of the Torah],
[דאמיתית החכמה היא חכמת התורה4]
he certainly knows the commandments,
הרי הוא בודאי יודע את המצוות,
so what is his question: "What are the testimonies, and the statutes, and the judgments, etc."?
ומהי שאלתו מה העדות והחוקים והמשפטים גו'.
And one must add,
ויש להוסיף,
that from the continuation of the verse:
דמהמשך הכתוב5
"And you shall say to your son, etc. 'And the L-rd commanded us to do all these statutes, etc., for our good, etc.'" which explains the virtue of fulfilling the commandments
ואמרת לבנך גו' ויצונו הוי' לעשות את כל החוקים האלה גו' לטוב לנו גו' שמבארים המעלה שבקיום המצוות
("for our good, etc."),
(לטוב לנו גו'),
it is understood
מובן6
that the meaning of "What are the testimonies, etc." is: what is the matter of the commandments
שפירוש מה העדות גו' הוא מהו ענין המצוות
(what virtue is in them),
(איזו מעלה יש בהם),
and an explanation is needed:
וצריך ביאור,
how is it possible that a wise son would ask such a question?
איך שייך שבן חכם ישאל שאלה כזו.
And even more so, it is not understood,
וביותר אינו מובן,
that in the explanation regarding the matter of the commandments
דבהביאור בענין המצוות
(in the answer of "And you shall say to your son")
(בהתשובה דואמרת לבנך)
he says two matters.
אומר שני ענינים.
"And the L-rd brought us out of Egypt, etc., and commanded us, etc., to do all these statutes,"
ויוציאנו הוי' ממצרים גו' ויצונו גו' לעשות את כל החוקים,
for since He brought us out of Egypt, we are subjugated to Him to fulfill His commandments.
דכיון שהוציאנו ממצרים אנו משועבדים אליו לקיים מצותיו7.
And another matter in the fulfillment of the commandments:
ועוד ענין בקיום המצוות8
that they are for our good all the days, etc.
שהם לטוב לנו כל הימים גו'9.
And from the fact that in the answer of "And you shall say to your son" he explains both matters,
ומזה שבהתשובה דואמרת לבנך מבאר שני הענינים,
it is understood
מובן,
that both of them are a novelty for the son.
ששניהם הם חידוש אצל הבן.
And it is not understood,
ואינו מובן,
that since he does not know the matter of the commandments
דמאחר שאינו יודע ענין המצוות
(not only does he not know that the commandments are for our good,
(לא רק שאינו יודע שהמצוות הם לטוב לנו,
but he does not even understand the obligation of fulfilling the commandments in the manner of acceptance of the yoke),
אלא שאינו מבין אפילו החיוב דקיום המצוות בדרך קבלת עול10),
how do they call him by the title
איך קוראים אותו בתואר
("son")
(בן)
"wise"?
חכם.
Also, one must understand
גם צריך להבין
(as is precisely noted in the discourses)
(כמו שמדייק בהדרושים3)
what he says: "which the L-rd our G-d commanded you,"
מה שאומר אשר צוה הוי' אלקינו אתכם,
"you" and not "us."
אתכם ולא אותנו.
And although by saying "the L-rd our G-d" there is no room for error that he is, G-d forbid, excluding himself from the collective,
והגם דע"י שאומר הוי' אלקינו אין מקום לטעות שמוציא ח"ו את עצמו מהכלל11,
nevertheless, an explanation is needed for why he says "you,"
מ"מ צריך ביאור מה שאומר אתכם12,
for he should have said "which the L-rd our G-d commanded us,"
דהול"ל אשר צוה הוי' אלקינו אותנו,
or "which the L-rd our G-d commanded" and nothing more.
או אשר צוה הוי' אלקינו ותו לא13.
And the point of the explanation in the discourses is,
ונקודת הביאור בזה בהדרושים14,
based on what is known,
ע"פ הידוע15
that the fulfillment of the commandments of the Patriarchs was
דקיום המצוות של האבות הי'
(primarily)
(בעיקר)
spiritual service,
עבודה רוחנית,
and the physical action they performed was like a vessel for the spiritual service.
והפעולה שעשו בגשמיות היתה כעין כלי להעבודה הרוחנית.
And the commandments given at the giving of the Torah,
והמצוות שניתנו במתן תורה,
their essence is the actual deed.
עיקרם הוא העשי' בפועל.
For the doing of the commandment is not a preparation and vessel for its intention,
דעשיית המצוה היא לא הכנה וכלי לכוונתה,
but on the contrary,
אלא אדרבה,
the deed is the main thing.
העשי' היא העיקר.
And as in our case, the commandment of eating matzah,
וכמו בנדו"ד מצות אכילת מצה,
for if one intends the secret of the mitzvah of matzah but, G-d forbid, the actual physical act is lacking,
דכאשר יכוון בסוד מצות מצה וח"ו יחסר הפועל ממש,
he will draw down nothing,
לא ימשיך מאומה,
and on the other hand,
ולאידך,
when one fulfills the commandment in actual deed,
כשיקיים המצוה בפועל,
even without intention,
גם בלי כוונה16,
he will draw down the light.
ימשיך האור.
And the question of the wise son is: how is the revelation of Ein Sof drawn down through deed
ושאלת הבן חכם היא איך ממשיכים גילוי אוא"ס ע"י מעשה
(the commandments)?
(המצוות).
And this is what he says: "What are the testimonies, etc., which the L-rd our G-d commanded you,"
וזהו שאומר מה העדות גו' אשר צוה הוי' אלקינו אתכם,
specifically "you,"
אתכם דוקא,
for since your service
דכיון שהעבודה שלכם
(after the giving of the Torah)
(לאחרי מ"ת)
is deed
היא עשי'
(and not spiritual service like the service of the Patriarchs),
(ולא עבודה רוחנית כעבודת האבות),
how is the revelation of Ein Sof drawn down through this service?
איך נמשך גילוי אוא"ס ע"י עבודה זו.
And the answer
והתשובה
("And you shall say to your son")
(ואמרת לבנך)
"We were slaves to Pharaoh in Egypt, and the L-rd brought us out of Egypt, etc., and the L-rd commanded us to do all these statutes, etc." is,
עבדים היינו לפרעה במצרים ויוציאנו הוי' ממצרים גו' ויצונו הוי' לעשות את כל החוקים האלה גו' היא,
that the exile of Egypt and the Exodus from Egypt were a preparation for the giving of the Torah,
דגלות מצרים ויציאת מצרים היו הכנה למתן תורה,
and at the giving of the Torah, the power was given that through practical commandments
ובמתן תורה ניתן הכח שע"י מצוות מעשיות
("to do all the statutes, etc.,"
(לעשות את כל החוקים גו',
specifically "to do")
לעשות דייקא17)
they would draw down influences higher than the influences that the Patriarchs drew down through their spiritual service,
ימשיכו המשכות למעלה יותר מההמשכות שהמשיכו האבות ע"י עבודה רוחנית שלהם,
and even up to the drawing down of the Awtsmoos.
ועד להמשכת העצמות.
2)
ב)
And it must be understood,
וצריך להבין,
for seemingly,
דלכאורה,
the above explanation that the wise son's question is specifically about the commandments after the Giving of the Torah,
ביאור הנ"ל ששאלת הבן חכם היא על המצוות שלאחרי מ"ת דוקא,
is only an explanation for that which after he says "which the L-rd our G-d commanded" he adds "you" in order to emphasize that his question is not about the commandments of the Patriarchs,
הוא ביאור רק על זה שלאחרי שאומר אשר צוה הוי' אלקינו הוא מוסיף אתכם בכדי להדגיש ששאלתו היא לא על המצוות דהאבות,
but rather about the commandments which the L-rd our G-d commanded you after the Giving of the Torah.
כ"א על המצוות אשר צוה הוי' אלקינו אתכם לאחרי מתן תורה.
But this would seemingly be understood even if he had said in a more inclusive language "which the L-rd our G-d commanded us."
אבל זה הי' מובן לכאורה גם כשהי' אומר בלשון כולל יותר אשר צוה הוי' אלקינו אותנו.
Also, it must be understood [regarding] his saying "what are the testimonies, statutes, and judgments,"
גם צריך להבין אומרו מה העדות והחוקים והמשפטים,
for since his question is about the entirety of the commandments, he should have said "what are the commandments"
דמאחר ששאלתו היא על כללות המצוות הול"ל מה המצוות
(or similar),
(וכיו"ב),
and why does he specify testimonies, statutes, and judgments.
ולמה מפרט עדות חוקים ומשפטים.
And especially since the distinction of the categories of testimonies, statutes, and judgments is in the intention of the commandments
ובפרט שהחילוק דהסוגים עדות חוקים ומשפטים הוא בכוונת המצוות
[that the commandments of statutes must be fulfilled because they are a command of the Holy One, blessed be He
[שהמצוות דחוקים צריך לקיימם מפני שהם ציווי הקב"ה
(I have decreed a decree),
(גזירה גזרתי),
and the commandments of testimonies and judgments must be fulfilled also because of the reason[18]],
והמצוות דעדות ומשפטים צריך לקיימם גם מצד הטעם18],
and the question "what are the testimonies, etc." is about the drawing down through the performance of the commandments.
והשאלה מה העדות גו' היא על ההמשכה שע"י מעשה המצוות.
Also, it must be understood that the son's question is about all three categories of commandments
גם צריך להבין ששאלת הבן היא על כל ג' הסוגים דמצוות
(testimonies, statutes, and judgments)
(עדות חוקים ומשפטים)
and in the answer "and He commanded us... to do all the statutes, etc." only statutes are mentioned.
ובהתשובה ויצונו גו' לעשות את כל החוקים גו' מזכיר רק חוקים.
Also, it must be understood,
גם צריך להבין,
that the distinction among the three categories of testimonies, statutes, and judgments is[19],
דהחילוק בג' הסוגים עדות חוקים ומשפטים הוא19,
that judgments are the commandments that are obligatory from the aspect of intellect
שמשפטים הם המצוות שמחוייבים מצד השכל
(like robbery, theft, honoring father and mother),
(כמו גזל גניבה כיבוד אב ואם),
and testimonies are the commandments that are a sign and remembrance
ועדות הם המצוות שהם אות וזכרון
(like Shabbos, Pesach, Sukkah, and Tefillin),
(כמו שבת פסח סוכה ותפילין),
[for] these commandments,
דמצוות אלו,
although the intellect by itself
הגם שהשכל מצד עצמו
(were it not for the Torah's command)
(לולי ציווי התורה)
would not obligate them
לא הי' מחייבם
[unlike the commandments of judgments, for even had the Torah not been given, we would learn modesty from a cat and theft from an ant[20]],
[ודלא כהמצוות דמשפטים שגם אלמלא ניתנה תורה היינו למידין צניעות מחתול וגזל מנמלה20],
nevertheless,
מ"מ,
after the Torah commanded them, the intellect agrees to them,
לאחרי שהתורה ציוותה עליהם השכל מסכים לזה,
and statutes are the commandments that even after the Torah commanded them have no place in intellect,
וחוקים הם המצוות שגם לאחרי שהתורה ציוותה עליהם אין להם מקום בשכל,
and they are only in the manner of "a statute I have enacted, a decree I have decreed[21]."
והם רק בדרך חוקה חקקתי גזירה גזרתי21.
And based on this, seemingly it should have said judgments, testimonies, and statutes
ועפ"ז הי' צריך לומר לכאורה משפטים עדות וחוקים
(in an ascending order)
(בסדר דמלמטלמ"ע)
or statutes, testimonies, and judgments
או חוקים עדות ומשפטים
(in a descending order),
(בסדר דמלמעלמ"ט),
and the order in the verse is testimonies, statutes, and judgments.
והסדר בכתוב הוא עדות חוקים ומשפטים.
3)
ג)
And this will be understood by prefacing what was said by my revered father-in-law, the Rebbe, in his discourse beginning with the word "Zeh"[22]
ויובן זה בהקדים מ"ש כ"ק מו"ח אדמו"ר במאמרו ד"ה זה22
(which he said on the first Passover after his arrival in the United States to dwell)
(שאמרו בחג הפסח הראשון בבואו לארצות הברית ע"מ לדור)
regarding the precision that in the wise son's question it is written "you,"
בהדיוק שבשאלת הבן חכם כתיב אתכם,
for by this that he says "you"
דבזה שאומר אתכם
(and not "us")
(ולא אותנו)
he seemingly resembles the wicked son.
הוא דומה לכאורה להבן רשע.
And he adds in the discourse,
ומוסיף בהמאמר,
that although the wise son says "our G-d,"
דהגם שהבן חכם אומר ה' אלקינו,
which includes himself within the community of Israel and accepts upon himself the yoke of the kingdom of heaven,
שהוא מכניס עצמו בכלל ישראל ומקבל עליו עול מלכות שמים,
nevertheless, this is regarding the essential[23],
הרי זהו בנוגע להעיקר23,
but regarding the particular details of testimonies, statutes, and judgments,
אבל בנוגע לפרטי הענינים דעדות חוקים ומשפטים,
he says "you."
הוא אומר אתכם.
For from the language of the discourse it implies that the precision in this that he says "you" is not only that it requires explanation why he says "you,"
דמלשון המאמר משמע שהדיוק בזה שאומר אתכם הוא לא רק שצריך ביאור למה אומר אתכם,
but also in this that he says "you" and not "us,"
אלא גם בזה שאומר אתכם ולא אותנו,
that through this there is room for error that this that he says "our G-d" and includes himself in the collective,
שעי"ז יש מקום לטעות דזה שאומר אלקינו ומכניס עצמו בכלל,
is only regarding the essential
הוא רק בנוגע להעיקר
(acceptance of the yoke of the kingdom of heaven),
(קבלת עול מלכות שמים),
but regarding the particular details of testimonies, statutes, and judgments he excludes himself from the collective.
אבל בנוגע לפרטי הענינים דעדות וחוקים ומשפטים הוא מוציא את עצמו מהכלל.
And the explanation of this can be said,
ויש לומר הביאור בזה,
that in the commandments there are two matters.
דבמצוות שני ענינים.
That the commandments are a command of G-d,
זה שהמצוות הם ציווי השם,
[for] this matter is equal in all the commandments,
דענין זה הוא בכל המצוות בשוה,
and that the commandments are divided into three categories of testimonies, statutes, and judgments.
וזה שהמצוות נחלקות בג' סוגים דעדות חוקים ומשפטים.
And these two matters are also in the fulfillment of the commandments.
ושני ענינים אלה הם גם בקיום המצוות.
For in the intention of the commandments,
דבכוונת המצוות,
there are two matters[24].
שני ענינים24.
A general intention – to fulfill the command of G-d,
כוונה כללית – לקיים ציווי השם,
[for] this intention is equal in all the commandments.
דכוונה זו היא בכל המצוות בשוה.
And a particular intention – fulfilling the commandment because it is a testimony
וכוונה פרטית – קיום המצוה מפני שהיא עדות
(a sign and remembrance)
(אות וזכרון)
regarding some matter,
על איזה ענין,
or because it is a statute and decree[25],
או מפני שהיא חוקה וגזירה25,
or because it is obligatory also from the aspect of intellect.
או מפני שמחוייבת גם מצד השכל.
And the wise son's question "what are the testimonies, statutes, and judgments" is,
ושאלת הבן חכם מה העדות והחוקים והמשפטים היא,
[that] since all the commandments are a command of G-d,
דכיון שכל המצוות הם ציווי השם,
what relevance does the matter of testimonies, statutes, and judgments have.
מה נוגע הענין דעדות חוקים ומשפטים.
Therefore it is precise in the discourse that even after he says "our G-d" there is room for error that regarding the particular details of testimonies, statutes, and judgments he excludes himself, G-d forbid, from the collective.
ולכן מדייק בהמאמר דגם לאחרי שאומר אלקינו יש מקום לטעות שבנוגע לפרטי הענינים דעדות חוקים ומשפטים הוא מוציא ח"ו את עצמו מהכלל.
And in order to negate this error, he should have said "us."
ובכדי לשלול טעות זו הול"ל אותנו.
4)
ד)
And this will be understood based on what is explained in the aforementioned maamar,
ויובן זה ע"פ המבואר במאמר הנ"ל,
that the three matters of eidus, chukim, and mishpatim are in all mitzvos.
שג' הענינים דעדות חוקים ומשפטים הם בכל המצוות.
For even the mitzvos of chukim and mishpatim are called by the name eidus
שגם המצוות דחוקים ומשפטים נק' בשם עדות
[as it is written,
[כמ"ש26
“He established a testimony in Yaakov,” etc.],
ויקם עדות ביעקב גו'],
And similarly regarding chukim,
ועד"ז הוא בנוגע לחוקים,
that even in mitzvos that have a reason
שגם בהמצוות שע"פ טעם
(eidus and even mishpatim),
(עדות ואפילו משפטים),
the reason is only for the mitzvah as a whole, not for its details,
הטעם הוא רק על כללות המצוה ולא על הפרטים27,
and the details are in the manner of “a statute I have decreed, a decree I have issued.”
והפרטים הם באופן חוקה חקקתי גזירה גזרתי.
And similarly regarding mishpatim,
ועד"ז הוא בנוגע למשפטים,
that even in the mitzvos of eidus and chukim there is the aspect of mishpatim.
שגם בהמצוות דעדות וחוקים יש הענין דמשפטים28.
And the concept is,
והענין הוא,
that in the revelation of G-dliness through the mitzvos there are three general levels.
דבגילוי אלקות שע"י המצוות ג' מדריגות בכללות.
The light that is enclothed in the worlds,
אור המתלבש בעולמות,
which in general is the Or HaMimalei (the filling light),
דבכללות הוא אור הממלא,
and the light that is above enclothing in the worlds but is related to the worlds,
ואור שלמעלה מהתלבשות בעולמות אבל שייך לעולמות,
which in general is the Or HaSovev (the encompassing light),
דבכללות הוא אור הסובב,
and the Essence of Ein Sof, which is above any relation to worlds.
ועצמות אוא"ס שלמעלה משייכות לעולמות.
For the Or HaMimalei is also grasped by intellect,
דאור הממלא מושג גם בשכל,
and therefore its drawing down is through the aspect of mishpatim,
ולכן המשכתו היא ע"י הענין דמשפטים,
the comprehension of the intellect.
השגת השכל.
And the Or HaSovev,
ואור הסובב,
it is not applicable to have positive comprehension of it, only knowledge of negation,
אין שייך בו השגת החיוב ורק ידיעת השלילה,
that one knows and understands that in this light it is impossible to have intellectual comprehension,
דזה שהוא יודע ומבין שבאור זה אי אפשר להיות השגת השכל,
this is the matter of nullification of comprehension.
הו"ע ביטול ההשגה29.
And therefore the drawing down of the Or HaSovev is through the fulfillment of chukim,
ולכן המשכת אור הסובב היא ע"י קיום החוקים30,
whose matter is that one nullifies his intellect,
שענינם הוא שמבטל את שכלו,
“You have no permission to ponder.”
אין לך רשות להרהר21.
And regarding the Essence of Ein Sof, which is not in the category of relation to worlds,
ובעצמות אוא"ס שאינו בגדר שייכות לעולמות,
it is not applicable to say even that it is negated from intellectual comprehension.
אין שייך לומר גם שהוא מושלל מהשגת השכל.
And as explained in Tanya,
וכמבואר בתניא31,
that one who says about the Holy One, blessed be He, that He cannot be grasped is like one who says about some lofty and deep wisdom that it cannot be touched with hands,
שהאומר על הקב"ה שאי אפשר להשיגו הוא כאומר על איזו חכמה רמה ועמוקה שאי אפשר למששה בידים,
at which anyone who hears would laugh at him.
שכל השומע יצחק לו.
For the matter of negation,
כי ענין השלילה,
that one says about something that it is negated from a second thing,
שאומרים על איזה דבר שהוא מושלל מדבר שני,
applies only to things that have a relationship between them,
שייך דוקא בדברים שיש יחס ביניהם,
and intellect and touch are two entirely separate matters that have no relationship between them.
והשכל והמישוש הם שני ענינים נבדלים לגמרי שאין יחס ביניהם.
[And perhaps one could add,
[ואולי יש להוסיף,
that in the analogy of intellect and touch,
שבהמשל דשכל ומישוש,
since both are created and limited,
כיון ששניהם הם נבראים מוגבלים,
there is a relationship between them.
יש יחס ביניהם.
But this is not the case in the analogue.
משא"כ בהנמשל32.
And therefore, that it is not applicable to say about the Holy One, blessed be He, that He cannot be grasped is even more than it is not applicable to say about an intellectual concept that it cannot be touched with hands].
ולכן זה שאין שייך לומר על הקב"ה שאי אפשר להשיגו הוא יותר מזה שאין שייך לומר על סברא שכלית שאי אפשר למששה בידים].
And therefore,
ולכן,
the drawing down of the Essence of Ein Sof is not even through the matter of chukim,
המשכת עצמות אוא"ס אינה גם ע"י ענין החוקים,
the nullification of intellect,
ביטול השכל,
because regarding the Essence of Ein Sof it is not applicable to say even the matter of negation of intellect.
כיון שלגבי עצמות אוא"ס אין שייך לומר גם הענין דשלילת השכל.
And that through the mitzvos there is a drawing down of the Essence of Ein Sof is because the mitzvos are the will and command of the Essence.
וזה שע"י המצוות הוא המשכת עצמות אוא"ס הוא מפני שהמצוות הם רצון וציווי העצמות.
And this is the matter of eidus in the mitzvos,
וזהו ענין העדות שבמצוות33,
that all the mitzvos
דזה שכל המצוות
(even the mitzvos of chukim and mishpatim)
(גם המצוות דחוקים ומשפטים)
are called by the name eidus because they draw down and reveal the essential concealment of the Essence of Ein Sof,
נק' בשם עדות הוא לפי שהם ממשיכים ומגלים העלם העצמי דעצמות אוא"ס,
which is above even the Sovev.
שלמעלה גם מסובב34.
For just as the matter of testimony in the simple sense is specifically about something hidden,
דכמו שענין העדות בפשטות הוא על דבר הנעלם דוקא,
for regarding something revealed, testimony does not apply,
דעל דבר הגלוי אין שייך עדות,
since it is revealed,
מכיון שהוא גלוי,
and even regarding something that is destined to be revealed, testimony is not needed,
ואפילו על מילתא דעבידא לאגלויי אין צריך עדות35,
so too is it in the spiritual sense,
עד"ז הוא ברוחניות,
that the Or HaMimalei is a revealed thing that is grasped by intellect,
דאור הממלא הוא דבר הגלוי שמושג בשכל,
and the Or HaSovev, which is above enclothing in the worlds, is a matter destined to be revealed
ואור הסובב שלמעלה מהתלבשות בעולמות הוא מילתא דעבידא לאגלויי
(a concealment that is related to revelation),
(העלם ששייך לגילוי),
for through the comprehension of the Or HaMimalei that is enclothed in the worlds,
כי על ידי ההשגה באור הממלא שמתלבש בעולמות,
which is only a radiation
שהוא הארה בלבד
(as is proven from this very fact that it is in enclothing),
(כדמוכח מזה גופא שהוא בהתלבשות),
one comes to the knowledge that there is a light that is wondrously beyond worlds,
באים לידי ידיעה שישנו אור שהוא מופלא מעולמות,
which is the source from which the radiation in enclothing is drawn.
שהוא המקור שממנו נמשך ההארה שבהתלבשות.
And the matter of eidus is regarding the Essence of Ein Sof,
וענין העדות הוא בעצמות אוא"ס,
which is above even the Sovev,
שלמעלה גם מסובב,
which is completely hidden.
שהוא נעלם לגמרי.
And this is why all the mitzvos are called eidus,
וזהו מה שכל המצוות נק' עדות,
because they draw down and reveal the Essence of Ein Sof, which is above even the Sovev.
לפי שהם ממשיכים ומגלים עצמות אוא"ס שלמעלה גם מסובב.
5)
ה)
And the explanation of the superiority of testimony over chukim in more particularity,
וביאור המעלה דעדות על חוקים בפרטיות יותר,
even though also in chukim there is felt a revelation that they are His will,
אף שגם בחוקים נרגש בגילוי שהם רצונו ית',
a will that is above reason,
רצון שלמעלה מטעם,
will be understood according to what is said in the maamar36
יובן ע"פ מ"ש בהמאמר36
that chukim is from the term engraving (chakikah).
שחוקים הוא מלשון חקיקה.
And from the sequence of topics in the maamar it implies that there are two matters in this.
ומהמשך הענינים שבהמאמר משמע דשני ענינים בזה.
The matter of engraving above,
ענין החקיקה למעלה,
as it is stated in the maamar that the superiority of engraved letters over written letters is that engraved letters are not an additional thing upon the essence,
כמ"ש בהמאמר דמעלת אותיות החקיקה על אותיות הכתיבה היא שאותיות החקיקה אינם דבר נוסף על העצם,
and it explains that this is the aspect of Kesser.
ומבאר שזהו בחינת הכתר.
And it can be said,
ויש לומר,
that this that Kesser
דזה שהכתר
(Sovev)
(סובב)
is analogous to engraved letters which are not an additional thing upon the essence,
הוא דוגמת אותיות החקיקה שאינם דבר נוסף על העצם,
is,
הוא,
that the revelation of the Or HaMemalei, because it is a revelation that is in a limited aspect and not like the essence,
שהגילוי דאור הממלא להיותו גילוי שבבחינת גבול ולא כמו העצם,
is like an additional thing upon the essence,
הוא כמו דבר נוסף על העצם,
and the revelation of the Or HaSovev,
והגילוי דאור הסובב,
because it is without limit like the essence,
להיותו בל"ג כמו העצם,
is not an additional thing upon the essence37.
אינו דבר נוסף על העצם37.
And there is another matter in chukim from the term engraving,
ועוד ענין בחוקים מלשון חקיקה,
that through the chukim the matter of engraving is effected in the world.
שע"י החוקים נעשה בעולם ענין החקיקה.
As it is brought in the Midrash38
כדאיתא במדרש38
on the verse39
ע"פ39
"If not for My covenant day and night, the chukot of heaven and earth I would not have set,"
אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמים וארץ לא שמתי,
the chukim with which I engraved the heavens and the earth.
חוקים שבהם חקקתי את השמים והארץ.
And it is explained in the maamar that the matter of "I engraved the heavens and the earth" is the bittul that is effected in the world40,
ומבאר בהמאמר דענין חקקתי שמים וארץ הוא הביטול שנעשה בעולם40,
through the drawing down of Sovev,
ע"י המשכת הסובב,
the engraving above.
חקיקה דלמעלה.
And behold, also in engraving,
והנה גם בחקיקה,
through engraving a change is effected in the thing that is being engraved,
ע"י חקיקה נעשה שינוי בהדבר שחוקקין בו,
that it is not as it was initially.
שאינו כמו שהי' בתחילה.
And like the engraving of letters in stone,
וכמו בחקיקת אותיות באבן,
that initially the stone was smooth and now it is figured with letters41
שבתחילה הי' האבן פשוט ועכשיו הוא מצוייר באותיות41
[And particularly when the engraving is in a clear and brilliant stone,
[ובפרט כשהחקיקה הוא באבן הבהיר ומבהיק,
that through the engraving a change is effected in the clarity and brilliance of the stone,
שע"י החקיקה נעשה שינוי בהבהירות וההבהקה של האבן,
that in the place of the engraving it is not as brilliant41].
שבמקום החקיקה אינו מבהיק כ"כ41].
And there is another matter in this
ועוד ענין בזה
[in addition to the change
[נוסף להשינוי
(descent)
(ירידה)
that is effected in the stone through the engraving],
שנעשה בהאבן ע"י החקיקה],
that the engraving is connected with the void,
שהחקיקה היא קשורה בהחלל,
that is lacking in the stone,
שנחסר בהאבן,
meaning that the engraving itself is like the opposite of the stone.
היינו שהחקיקה עצמה היא כמו היפך האבן.
And it can be said that these two matters are also in the analogy of the Or HaSovev.
ויש לומר דשני ענינים אלה הם גם בהנמשל דאור הסובב.
That the descent in the light to be Sovev almin is analogous to the change and descent that is effected in the stone,
שהירידה בהאור להיות סובב לעלמין הוא דוגמת השינוי והירידה שנעשה בהאבן,
that it is not simple
שאינו פשוט
(and it does not shine and radiate as much)
(ואינו מאיר ומבהיק כ"כ)
as it was initially.
כמו שהי' תחילה.
And through this there is a giving of place to the world
ועי"ז נעשה נתינת מקום לעולם
(which is brought into being from the Or HaSovev),
(שמתהווה מאור הסובב),
that the existence of the world
שמציאות העולם
(from the term helem/concealment)
(מלשון העלם)
is the opposite of the revelation of light,
הוא היפך גילוי האור,
in the analogy of the engraving which is lacking from the stone.
בדוגמת החקיקה שנחסר מהאבן.
And it can be said,
ויש לומר,
that in this manner is also in chukim,
שעד"ז הוא גם בחוקים,
that this that they are called chukim from the term engraving is due to the two aforementioned matters.
דזה שנק' בשם חוקים מלשון חקיקה הוא מצד שני ענינים הנ"ל.
And the explanation is,
והענין הוא,
that the meaning of chukah is as the saying of our sages, of blessed memory: "A chok I have engraved, a decree I have decreed, and you have no permission to ponder it"21,
דפירוש חוקה הוא כמאמר רז"ל חוקה חקקתי גזירה גזרתי ואין לך רשות להרהר אחרי'21,
that there are two matters in this.
דשני ענינים בזה.
That the will of chukim is
שהרצון דחוקים הוא
(not as it is in His Essence,
(לא כמו שהוא בעצמותו,
but rather)
אלא)
in an aspect of descent, so to speak, to negate the intellect
בבחינת ירידה כביכול לשלול את השכל
("you have no permission to ponder"),
(אין לך רשות להרהר),
in the analogy of the change and descent that is effected in the stone through the engraving.
בדוגמת השינוי והירידה שנעשה בהאבן ע"י החקיקה.
And that the intellect
ושהשכל
(which the will negates)
(שהרצון שולל אותו)
is in a manner that its understanding and comprehension is the opposite of the will42,
הוא באופן שההבנה וההשגה שלו היא היפך הרצון42,
therefore it is necessary to negate and say "you have no permission to ponder."
שלכן צריך לשלול ולומר אין לך רשות להרהר.
And based on this, the superiority of testimony over chukim will be better understood,
ועפ"ז תובן יותר המעלה דעדות לגבי חוקים,
that the matter of chukim is the will of the mitzvot as it is in an aspect of descent to negate the matters
דענין החוקים הוא הרצון דמצוות כמו שהוא בבחינת ירידה לשלול הענינים
(the intellect)
(השכל)
that are opposites,
שהם הפכים,
and the matter of testimony is the will of the mitzvot as it is in His Essence.
וענין העדות הוא הרצון דמצוות כמו שהוא בעצמותו.
6)
ו)
And behold, just as above the distinction between eidut, chukim, and mishpatim is,
והנה כמו שלמעלה החילוק שבין עדות לחוקים ומשפטים הוא,
that chukim and mishpatim are a light that relates to the worlds
דחוקים ומשפטים הם באור השייך לעולמות
[except that mishpatim are a light that is enclothed in the worlds
[אלא שמשפטים הם באור המתלבש בעולמות
(Memaleh)
(ממלא)
and chukim are a light that is above enclothing
וחוקים הם בהאור שלמעלה מהתלבשות
(Sovev)]
(סובב)]
and eidut is in the Atzmus of Ein Sof, which is above any relation to worlds,
ועדות הם בעצמות אוא"ס שלמעלה משייכות לעולמות,
so too is it in the service of man,
עד"ז הוא גם בעבודת האדם,
that chukim and mishpatim are in the intellect of man
דחוקים ומשפטים הם בהשכל שבאדם
(or at least in the level of the soul that relates to intellect),
(או עכ"פ בדרגת הנשמה ששייכת לשכל),
contemplation.
התבוננות.
[Except that in mishpatim the contemplation is on the reasons for the mitzvos,
[אלא שבמשפטים ההתבוננות היא בטעמי המצוות,
including also the contemplation that even the mitzvos of chukim have a reason43,
כולל גם ההתבוננות בזה שגם המצוות דחוקים יש להם טעם43,
except that the reason for these mitzvos is in His wisdom, blessed be He, and is not drawn into the intellect of created beings.
אלא שהטעם דמצוות אלו הוא בחכמתו ית' ולא נמשך בשכל הנבראים.
And the contemplation of chukim is that all the mitzvos
וההתבוננות דחוקים היא שכל המצוות
(even the mitzvos of mishpatim)
(גם המצוות דמשפטים)
are His will, blessed be He,
הם רצונו ית',
a will that is above reason,
רצון שלמעלה מטעם,
above even the reasons that are in His wisdom, blessed be He].
למעלה גם מהטעמים שבחכמתו ית'].
And the matter of eidut is in the man himself.
וענין עדות הוא בהאדם עצמו.
As it is written44
כמ"ש44
"You are My witnesses,"
אתם עדי,
for the explanation of "you" is you yourselves.
דפירוש אתם הוא אתם בעצמכם.
For since the soul of every Jew is literally a part of G-d above45,
דכיון שכל אחד מישראל נשמתו היא חלק אלוקה ממעל ממש45,
and the root of the souls is in the Atzmus
ושרש הנשמות הוא בהעצמות
(and above even the root of the Torah and mitzvos),
(ולמעלה יותר מהשרש דתומ"צ),
therefore,
לכן,
the very existence of Israel testifies about the Atzmus.
עצם מציאותם דישראל מעידה על העצמות.
However, the revelation of the root of the soul is through the testimony of the mitzvos.
אלא שהגילוי דשרש הנשמה הוא ע"י העדות דהמצוות.
7)
ז)
And it can be said,
ויש לומר,
that the primary aspect of the mitzvos is that they are eidut,
דעיקר ענינם של המצוות הוא שהם עדות,
the drawing down of the Atzmus of Ein Sof.
המשכת עצמות אוא"ס.
And the matter of the chukim and mishpatim of the mitzvos
וענין החוקים והמשפטים דמצוות
(the drawing down of the light of Sovev and the light of Memaleh)
(המשכת אור הסובב ואור הממלא)
is,
הוא,
that the intention in the drawing down of the Atzmus through the mitzvos is that the drawing down should be in revelation,
כי הכוונה בהמשכת העצמות שע"י המצוות היא שההמשכה תהי' בגילוי,
and since the Atzmus is above revelation,
וכיון שהעצמות הוא למעלה מגילוי,
therefore the revelation of the drawing down of the Atzmus
לכן הגילוי דהמשכת העצמות
(eidut)
(עדות)
is through the light of Sovev and the light of Memaleh
הוא ע"י אור הסובב ואור הממלא
(chukim and mishpatim),
(חוקים ומשפטים),
their revelations46.
גילויים46.
And this is that the order of these three matters is eidut, chukim, and mishpatim,
וזהו שהסדר דג' ענינים אלה הוא עדות חוקים ומשפטים,
that initially is the matter of eidut — the drawing down of the Atzmus,
דבתחילה הו"ע העדות – המשכת העצמות,
and afterwards,
ואח"כ,
in order that the drawing down should be in revelation,
בכדי שההמשכה תהי' בגילוי,
it is through the revelation of the light of Sovev that is drawn down through the matter of chukim in the mitzvos,
הוא ע"י הגילוי דאור הסובב שנמשך ע"י ענין החוקים שבמצוות,
and afterwards,
ואח"כ,
in order that the revelation should be in internality,
בכדי שהגילוי יהי' בפנימיות,
it is through the revelation of the light of Memaleh that is drawn down through the matter of mishpatim in the mitzvos46.
הוא ע"י הגילוי דאור הממלא שנמשך ע"י ענין המשפטים שבמצוות46.
And based on this it can be said,
ועפ"ז יש לומר,
that this which is implied at the beginning of the maamar, that the question of the wise son "What are the eidut, chukim, and mishpatim..." is because since all the mitzvos are commands of G-d, why are they divided into eidut, chukim, and mishpatim
דזה שמשמע בתחילת המאמר ששאלת הבן חכם מה העדות והחוקים והמשפטים גו' היא דכיון שכל המצוות הם ציוויי השם למה הן נחלקות בעדות חוקים ומשפטים
(as above in section 3),
(כנ"ל סעיף ג),
it is also for the explanation
הוא גם להביאור
(that in the continuation of the maamar)
(שבהמשך המאמר)
that the question of the wise son is how a revelation of G-dliness is drawn down through the mitzvos after the giving of the Torah, whose primary aspect is physical action.
דשאלת הבן חכם היא איך נמשך גילוי אלקות ע"י המצוות שלאחרי מתן תורה שעיקרם הוא עשי' בפועל.
And the matter is,
והענין הוא,
that this, that through the performance of the mitzvos a drawing down of G-dliness occurs, is not wondrous,
דזה שעל ידי מעשה המצוות נעשה המשכת אלקות אין זה פלא,
since the mitzvos are the will of the Holy One, blessed be He.
מכיון שהמצוות הם רצון הקב"ה.
And the question of the wise son is about this, that through the performance of the mitzvos a revelation of G-dliness is drawn down.
ושאלת הבן חכם היא על זה שע"י מעשה המצוות נמשך גילוי אלקות.
For the matter of revelation seemingly relates to spiritual service and not to physical action.
דענין הגילוי שייך לכאורה לעבודה רוחנית ולא לעשי' גשמית.
And therefore he says "What are the eidut, chukim, and mishpatim...",
ולכן אומר מה העדות והחוקים והמשפטים גו',
and not "What are the mitzvos"
ולא מה המצוות
(and the like),
(וכיו"ב),
because this, that through the mitzvos a drawing down of G-dliness occurs, is from the aspect of the common point in all the mitzvos equally,
כי זה שע"י המצוות נעשה המשכת אלקות הוא מצד הנקודה המשותפת שבכל המצוות בשוה,
that they are the command and will of the Holy One, blessed be He,
שהם ציווי ורצון הקב"ה,
and this, that the mitzvos are divided into the categories of eidut, chukim, and mishpatim, is regarding the revelation of the drawing down
וזה שהמצוות נחלקות בהסוגים עדות חוקים ומשפטים הוא בנוגע לגילוי ההמשכה
[for in eidut the drawing down is in concealment,
[שבעדות ההמשכה היא בהעלם,
and in chukim the drawing down is in revelation in a manner of makif,
ובחוקים ההמשכה היא בגילוי באופן דמקיף,
and the revelation of mishpatim is a revelation in pnimiyus],
והגילוי דמשפטים הוא גילוי בפנימיות],
and the question of the wise son "What are the eidut, chukim, and mishpatim which Hashem our G-d commanded you" is,
ושאלת הבן חכם מה העדות והחוקים והמשפטים אשר צוה הוי' אלקינו אתכם היא,
the mitzvos which Hashem our G-d commanded you after the giving of the Torah, whose primary aspect is physical action,
דהמצוות אשר צוה הוי' אלקינו אתכם לאחרי מתן תורה שעיקרם הוא עשי' בפועל,
their matter is the drawing down of G-dliness,
ענינם הוא המשכת אלקות,
and if so, what are the eidut, chukim, and mishpatim,
וא"כ מה העדות והחוקים והמשפטים,
for the distinction of eidut, chukim, and mishpatim is in the matter of revelation.
שהחילוק דעדות חוקים ומשפטים הוא בענין הגילוי.
8)
ח)
And the answer, "We were slaves to Pharaoh in Egypt, and the L-rd took us out of Egypt," etc., is that through the Giving of the Torah, which was after the introduction of the exile of Egypt and the exodus from Egypt, the power was given that through practical mitzvos they would draw down the most sublime influences.
והתשובה עבדים היינו לפרעה במצרים ויוציאנו הוי' ממצרים גו' היא שבמתן תורה שהי' לאחרי ההקדמה דגלות מצרים ויציאת מצרים ניתן הכח שע"י מצוות מעשיות ימשיכו המשכות הכי נעלות
(As above in section 1),
(כנ"ל סעיף א),
and also that the influences through the performance of the mitzvos would be in revelation.
וגם שההמשכות שע"י מעשה המצוות יהיו בגילוי.
And this is, "And the L-rd commanded us to do all these statutes, to fear," etc.
וזהו ויצונו הוי' לעשות את כל החוקים האלה ליראה גו',
"Fear" (yirah) is the letters of "seeing" (re'iyah).
יראה אותיות ראי'
(As explained in the maamar47),
(כמ"ש בהמאמר47),
that the influences through the performance of the mitzvos
שההמשכות שע"י עשיית המצוות
("And He commanded us... to do")
(ויצונו גו' לעשות)
will be in revelation, to the level of seeing.
יהיו בגילוי עד לאופן של ראי'.
And the main revelation of the influences through the performance of the mitzvos will be in the Future to Come,
ועיקר גילוי ההמשכות שע"י עשיית המצוות יהי' לעתיד לבוא,
for then there will be seeing at the most sublime levels,
שאז תהי' הראי' בדרגות הכי נעלות,
and up to "fear"
ועד ליראה
(the letters of "seeing")
(אותיות ראי')
"the L-rd our G-d,"
את הוי' אלקינו,
the seeing of the essence of Ein Sof, blessed be He48.
ראיית מהות א"ס ב"ה48.
And this is, "And the L-rd commanded us to do all these statutes," etc.,
וזהו ויצונו הוי' לעשות את כל החוקים גו',
specifically "statutes" (chukim),
החוקים דייקא,
for when one fulfills the mitzvos
כי כשמקיים המצוות
(only)
(רק)
because of the reason,
מצד הטעם,
the influences through the mitzvos are in concealment49,
ההמשכות שע"י המצוות הם בהעלם49,
and in order for the influences of the mitzvos to be in revelation,
ובכדי שההמשכות דהמצוות יהיו בגילוי,
it is through the fulfillment of the mitzvos
הוא ע"י שקיום המצוות
(even the mitzvos of testimonies and laws)
(גם המצוות דעדות ומשפטים)
being because they are the command of G-d,
הוא מפני שהם ציווי ה',
like the statutes50.
כמו החוקים50.
9)
ט)
Now, after all the above, explanation is needed,
והנה לאחרי כל הנ"ל צריך ביאור,
for since the Torah of Truth calls him by the name
דכיון שתורת אמת קוראת אותו בשם
("son")
(בן)
wise,
חכם,
it is logical
מסתבר,
that he knows the innovation of the Giving of the Torah,
שהוא יודע החידוש דמתן תורה,
that through the Giving of the Torah the power was given to draw down through practical mitzvos the most sublime influences and that the influences would be in revelation,
שבמתן תורה ניתן הכח להמשיך ע"י מצוות מעשיות המשכות הכי נעלות ושההמשכות יהיו בגילוי,
so what is the question, "What are these testimonies," etc.?
ומהי השאלה מה העדות גו'.
And this can be explained based on what is stated elsewhere51,
ויש לבאר זה ע"פ מ"ש במק"א51,
that the fact that the deeds of the Patriarchs are related in the Torah
דזה שמעשה אבות נאמר בתורה
(even though the service of the Patriarchs was seemingly only a preparation for the Giving of the Torah),
(אף שעבודת האבות היתה לכאורה רק הקדמה למתן תורה),
is
הוא,
because even now, after the Giving of the Torah, there must be service similar to the service of the Patriarchs.
לפי שגם עכשיו לאחרי מתן תורה צריכה להיות עבודה שבדוגמת עבודת האבות.
And the concept is,
והענין הוא,
that we are commanded, "Each and every day they shall be in your eyes
דזה שנצטוינו בכל יום ויום יהיו בעיניך
(as new ones52,
(כחדשים52,
and even more so)
ויתירה מזו)
new53,"
חדשים53,
this is not only regarding the preciousness and endearment of Torah and mitzvos,
הוא לא רק בנוגע להיוקר והחביבות דתומ"צ,
but also regarding the study of Torah and the fulfillment of the mitzvos themselves.
אלא גם בנוגע ללימוד התורה וקיום המצוות עצמם.
That each day one must be on an even higher level,
שבכל יום צריכים להיות בדרגא נעלית עוד יותר,
as the command54
כהציווי54
"We ascend in holiness,"
מעלין בקודש,
and up to an incomparable ascent,
ועד לעלי' באין ערוך,
and to the point that the Torah and mitzvos that he had previously are
ועד שהתומ"צ שהיו אצלו קודם הם
(as if they were of no account, or)
(כלא חשיב או)
of no account compared to the Torah and mitzvos of this day,
לא חשיב לגבי התומ"צ דיום זה,
therefore the Torah and mitzvos of this day are
שלכן התומ"צ דיום זה הם
(as new ones, or)
(כחדשים או)
new.
חדשים.
And this is that even now, after the Giving of the Torah, there must be service similar to the service of the Patriarchs before the Giving of the Torah,
וזהו שגם עכשיו לאחרי מתן תורה צריכה להיות עבודה שבדוגמת עבודת האבות קודם מ"ת,
for the Giving of the Torah is every day,
כי מתן תורה הוא בכל יום,
"the Giver of the Torah" is in the present tense55,
נותן התורה לשון הווה55,
and each day it is on a higher level,
ובכל יום הוא בדרגא נעלית יותר,
therefore,
ולכן,
each day there must be service similar to the service of the Patriarchs, which is preparation and introduction for the Giving of the Torah of this day.
צ"ל בכל יום עבודה שבדוגמת עבודת האבות שהיא הכנה והקדמה למתן תורה דיום זה.
And based on this, the question of the wise son, "What are these testimonies... which the L-rd our G-d commanded you," can be explained,
ועפ"ז יש לבאר שאלת הבן חכם מה העדות גו' אשר צוה גו' אתכם,
for the Torah and mitzvos of the wise son are truly new each day,
כי התומ"צ של הבן חכם הם בכל יום חדשים ממש,
and therefore he is always at his beginning, in the state before the Giving of the Torah.
ולכן הוא נמצא תמיד בהתחלתו בהמצב דקודם מתן תורה.
And it can be said,
ויש לומר,
that what he says, "which the L-rd commanded you,"
דזה שאומר אשר צוה גו' אתכם,
"you" and not "us,"
אתכם ולא אותנו,
is
הוא,
in order to hint that with him it is the state before the Giving of the Torah.
בכדי לרמז שאצלו הוא המצב דקודם מתן תורה.
10)
י)
And 4)
ו"ד)
And this can be connected with the fact that the question of the wise son is primarily on the night of Passover,
ויש לקשר זה עם זה ששאלת הבן חכם היא בעיקר בליל הפסח,
even though the question, "What are these testimonies," etc.
אף שהשאלה מה העדות גו'
(simply)
(בפשטות)
is regarding all the mitzvos,
היא בנוגע לכללות המצוות,
for on Passover is the birth of the Jewish people56.
כי בפסח הוא לידת עם ישראל56.
And this is that the holiday of Passover is particularly connected to the matter of education,
וזהו שחג הפסח שייך במיוחד לענין החינוך,
for the education of children begins immediately when one is born.
כי חינוך הילדים מתחיל מיד כשנולד.
And this is the connection of the wise son's question with the night of Passover,
וזהו הקשר דשאלת הבן חכם עם ליל הפסח,
for that he asks, "What are these testimonies," etc., is because
כי זה ששואל מה העדות גו' הוא כי
(from the aspect that he constantly ascends from one level to another)
(מצד זה שעולה תמיד בעילוי אחר עילוי)
he is in a state before the Giving of the Torah,
הוא נמצא במצב שלפני מתן תורה,
and that he is not yet connected to any matter,
ושאינו שייך עדיין לשום ענין,
like an infant at the moment of birth.
כתינוק ברגע שנולד.
10)
י)
A)
א)
And the answer: "We were slaves to Pharaoh in Egypt, and Hashem took us out of Egypt with a strong hand" —
והתשובה עבדים היינו לפרעה במצרים ויוציאנו הוי' ממצרים ביד חזקה היא,
that even one who is at the level of an infant at the moment of birth
שגם מי שהוא בדרגת תינוק ברגע שנולד
(including one who is at this level simply,
(כולל זה שהוא בדרגא זו בפשטות,
and not like the wise son, for whom being at this level is due to his ascents),
ולא כהבן חכם דזה שהוא בדרגא זו הוא מצד העליות שלו),
and moreover,
ויתירה מזו,
even one who is in the state of a slave to Pharaoh in Egypt
גם מי שהוא במצב דעבד לפרעה במצרים
(before the birth of the Exodus from Egypt),
(לפני הלידה דיציאת מצרים),
Hashem takes him out of Egypt with a strong hand,
מוציא הוי' אותו ממצרים ביד חזקה,
for "with a strong
דביד57
hand" is the intensity of the revelation, to the extent that there was revealed
חזקה הוא תוקף ההתגלות ועד שנגלה58
upon them the King of kings, the Holy One, blessed be He, in His glory and in His very Self, and He redeemed them,
עליהם מלך מלכי המלכים הקב"ה בכבודו ובעצמו וגאלם,
which is a leap
שהוא דילוג59
from one extreme to the other,
מן הקצה אל הקצה,
from the very lowest
מהמטה ביותר
(slaves to Pharaoh in Egypt)
(עבדים לפרעה במצרים)
to the very highest — the revelation of "in His glory and in His very Self."
להמעלה ביותר – הגילוי דבכבודו ובעצמו60.
And so it will be for us,
וכן תהי' לנו,
"As in the days of your going out from the land of Egypt, I will show him wonders,"
אשר כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות61,
a redemption by way of a leap from one extreme to the other,
גאולה בדרך דילוג מן הקצה אל הקצה,
that from the double and multiplied darkness of exile,
שמחושך הכפול ומכופל דגלות,
and especially in the generation of the heels of Moshiach, where the darkness is even greater,
ובפרט בדרא דעקבתא דמשיחא שהחושך גדול עוד יותר62,
they come immediately to the revelation of "And the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh shall see,"
באים מיד להגילוי דונגלה כבוד הוי' וראו כל בשר גו'63,
and "Kingship shall be Hashem's,"
והיתה להוי' המלוכה64,
with the coming of Moshiach our righteousness,
בביאת משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.