English translation 1
With the help of Heaven.
בס"ד.
With the help of Heaven.
בס"ד.
Motzaei Shabbos Kodesh Parshas Mikeitz,
מוצש"ק פ' מקץ,
the night of this Chanukah, 5746*
ליל זאת חנוכה ה'תשמ"ו*
"On the eighth day, the prince of the children of Menasheh..."1
ביום השמיני נשיא לבני מנשה גו'1
"This was the dedication of the altar..."2
זאת חנוכת המזבח גו'2,
Now, it is known that one of the reasons why on Chanukah we read the offerings of the princes3
הנה ידוע דמהטעמים על זה שבחנוכה קוראין קרבנות הנשיאים3
is because on Chanukah they inaugurated4
הוא לפי שבחנוכה חינכו4
the altar5,
את המזבח5,
similar to the dedication of the altar
דוגמת חנוכת המזבח
(the first time)
(בפעם הראשונה)
through the offerings of the princes.
ע"י קרבנות הנשיאים.
From this it is understood
ומזה מובן,
that the eight days of Chanukah are parallel to the eight days of the inauguration.
דשמונת ימי חנוכה הם דוגמת שמונת ימי המילואים.
And just as the eight days of the inauguration are divided into two,
וכמו ששמונת ימי המילואים נחלקים לב',
the seven days of the inauguration and the eighth day,
שבעת ימי המילואים ויום השמיני,
so too is it regarding the eight days of Chanukah,
עד"ז הוא בשמונת ימי חנוכה,
that the eighth day of Chanukah is called
שיום השמיני דחנוכה נקרא
(according to the custom of Israel)
(ע"פ מנהג ישראל)
also by a name of its own,
גם בשם בפני עצמו,
"Zos Chanukah."
זאת חנוכה.
[And it can be said,
[ויש לומר,
that this is also why the Torah reading on the eighth day of Chanukah is much more than the seven days before it,
שזהו גם מה שהקריאה בתורה ביום השמיני דחנוכה היא הרבה יותר משבעת הימים שלפניו,
for on the first seven days they read only two princes each day6
דבשבעת ימים הראשונים קוראין בכל יום רק שני נשיאים6
and on the eighth day of Chanukah they read five princes, and also "This was the dedication of the altar" and the beginning of the portion of "Behaaloscha" regarding the lamps7,
וביום השמיני דחנוכה קוראין חמשה נשיאים וגם זאת חנוכת המזבח וריש פרשת בהעלותך את הנרות7,
for the addition in the Torah reading indicates the greatness of the day].
דהוספה בקריאת התורה מורה על מעלת היום].
And it is explained in the discourse "Baruch She'asah Nissim" of the Alter Rebbe with glosses and notes etc. of the Tzemach Tzedek8,
ומבואר בד"ה ברוך שעשה נסים לאדמו"ר הזקן עם הגהות והערות וכו' דהצמח צדק8,
that the eighth day
שיום השמיני
[of the inauguration, and likewise the eighth day]
[למילואים וכן יום השמיני]
of Chanukah is Malchus,
דחנוכה הוא מלכות,
and therefore it is called "Zos Chanukah,"
ולכן נקרא בשם זאת חנוכה,
for "Zos" is9
כי זאת היא9
Malchus10.
מלכות10.
2)
ב)
Now, it is known11
והנה ידוע11
that regarding the eighth there are two matters.
דבשמיני שני ענינים.
That the eighth is above the seven that precede it
ששמיני הוא למעלה מהשבעה שלפניו
[similar to the explanation of the letters of the word "Az,"
[וע"ד הפירוש בהאותיות דתיבת אז,
the Aleph riding upon the Zayin12],
אל"ף רוכב על זיי"ן12],
for the seven are the seven emotional attributes and the eighth is Binah.
דשבעה הם שבעת המדות ושמיני הוא בינה.
And that the eighth is Malchus, which is below the seven emotional attributes.
וששמיני הוא מלכות שלמטה משבעת המדות.
And likewise regarding the eighth day of the inauguration,
וכמו"כ הוא בנוגע ליום השמיני למילואים,
it is stated in Likkutei Torah13
דאיתא בלקו"ת13
that there are two explanations of this.
שני פירושים בזה.
That the eighth day of the inauguration is above the seven days of the inauguration,
שיום השמיני למילואים הוא למעלה מז' ימי המילואים,
for the seven days of the inauguration are in Binah and the eighth day of the inauguration is Chochmah14.
דז' ימי המילואים הם בבינה ויום השמיני למילואים הוא חכמה14.
And that the eighth day of the inauguration is Malchus.
ושיום השמיני למילואים הוא מלכות.
And the mediation between the two explanations is15,
והתיווך דשני הפירושים הוא15,
that in order for there to be a flow into Malchus
כי בכדי שתהי' ההמשכה במלכות
(the eighth that is below the seven),
(שמיני שלמטה משבעה),
it is specifically through the flow being from a more elevated place
הוא דוקא ע"י שההמשכה היא ממקום נעלה יותר
(that is above the seven).
(שלמעלה משבעה).
And seemingly it must be said,
ולכאורה צריך לומר,
that this is the case regarding the eighth day of Chanukah,
שעד"ז הוא בנוגע ליום השמיני דחנוכה,
that it has two interpretations.
שיש בו שני הפירושים.
For that which on the eighth day the drawing down is into Malchus
דזה שביום הח' ההמשכה היא במלכות
(therefore it is called Chanukah),
(שלכן נקרא זאת חנוכה),
the eighth that is below the seven,
שמיני שלמטה משבעה,
is because its root is in the eighth that is above the seven.
הוא לפי ששרשו הוא בשמיני שלמעלה משבעה.
But from that which in the aforementioned maamar
אבל מזה שבמאמר הנ"ל
(which explains the concept of the eighth day of Chanukah)
(שמבאר ענין יום השמיני דחנוכה)
is brought
מובא
(at the beginning of the topic16)
(בתחלת הענין16)
only the interpretation that the eighth is Malchus,
רק הפירוש ששמיני הוא מלכות,
and not as in the discourses that explain the concept of the eight days of the inauguration in which both interpretations of the eighth are brought,
ודלא כבהדרושים שמבארים ענין שמונת ימי המילואים שמובא בהם שני הפירושים דשמיני,
it implies,
משמע,
that the primary concept of the eighth day of Chanukah is the drawing down below.
שעיקר ענינו של יום השמיני דחנוכה הוא ההמשכה למטה.
3)
ג)
And this will be understood based on what is known,
ויובן זה ע"פ הידוע,
that regarding the superiority of action
דבמעלת המעשה
[for the power of action in man,
[דכח המעשה שבאדם,
the lowest power,
כח הכי תחתון,
is analogous to the Sefirah of Malchus]
הוא דוגמת ספירת המלכות]
there are several concepts.
כמה ענינים.
This, that specifically through action an elevation is made in all the powers of the soul.
זה שע"י המעשה דוקא נעשה עלי' בכל כחות הנפש.
And as is known the parable for this from the lifting tool called a lever,
וכידוע המשל על זה מכלי ההגבהה הנקרא ליווער,
that by placing it under the entire thing one wishes to lift,
שע"י שמעמידים אותו תחת כל הדבר שרוצים להגבי',
then specifically the entire thing is lifted.
אז דוקא יוגבה כל הדבר.
For when one lifts the thing from its middle,
דכאשר מגביהים את הדבר מאמצעיתו,
then its lower part remains below.
אזי החלק התחתון שבו ישאר למטה.
And like the lifting of a house,
וכמו הגבהת בית,
that in order for the entire house to be lifted upward it is specifically by lifting the lowest beam of the house,
שבכדי שכל הבית יוגבה למעלה הוא דוקא על ידי שמגביהים הקורה התחתונה של הבית,
and when one lifts the walls from their middle,
וכשמגביהים את הכתלים מאמצעיתם,
the lower beams remain below17.
הקורות התחתונות נשארות למטה17.
And it can be said,
ויש לומר,
that since all the beams are of one house,
דכיון שכל הקורות הם של בית אחד,
therefore,
לכן,
when the lowest beam remains below,
כשקורה התחתונה נשארת למטה,
also the lifting and elevation of the upper beams is not complete.
גם ההגבהה והעלי' של קורות העליונות אינה בשלימות.
And all the more so in the analogue of the powers of the soul,
ועאכו"כ בהנמשל דכחות הנפש,
that each power influences the other powers18,
שכל כח משפיע על שאר הכחות18,
that in order for the elevation of the higher powers
שבכדי שהעלי' דכחות הנעלים
(intellect etc.)
(שכל וכו')
to be complete,
תהי' בשלימות,
it is specifically through the elevation of the power of action,
הוא דוקא ע"י העלי' דכח המעשה,
the lowest power.
כח הכי תחתון.
And another concept in this,
ועוד ענין בזה,
that through action,
שע"י המעשה,
the elevation and lifting of the higher powers is to a higher place.
העלי' וההגבהה של כחות העליונים היא למקום גבוה יותר.
And like the analogy of the scale pan in which one weighs on one pan and places a weight on the second pan,
וכהמשל דכף מאזנים ששוקלין בכף אחת ונותנים משא בכף השני',
that the more the pan in which one weighs descends downward,
שכל שהכף שבה שוקלין יורדת למטה יותר,
the lifting of the weight in the second pan is higher upward19.
הגבהת המשא שבכף השני' היא למעלה יותר19.
4)
ד)
And behold, that specifically through action the complete elevation of all the powers is achieved is because the root of action is above all the powers.
והנה זה שע"י המעשה דוקא נעשה שלימות העלי' דכל הכחות הוא לפי ששרש המעשה הוא למעלה מכל הכחות.
And there are two concepts in this20.
ושני ענינים בזה20.
That the drawing down into action
שההמשכה במעשה
(that intellect and emotions are drawn into action),
(זה שהשכל ומדות נמשכים במעשה),
its root is in the soul that is above the powers.
שרשה הוא בהנפש שלמעלה מהכחות.
For intellect and emotions in themselves are limited and it is not within their ability to descend so low and become clothed in action,
שהשכל ומדות מצד עצמם הם מוגבלים ואין ביכלתם לירד למטה כ"כ ולהתלבש במעשה,
and that it is possible for them to descend and become clothed in action is because there is drawn into them from the soul,
וזה שאפשרי להם לירד ולהתלבש במעשה הוא ע"י שנמשך בהם מהנפש,
which exists in all the powers and limbs equally.
שהיא נמצאת בכל הכחות והאיברים בשוה.
And that the root of the power of action itself is above the root of all the powers.
ושהשרש דכח המעשה עצמו הוא למעלה מהשרש דכל הכחות.
For that all the powers are in the category of closeness to the soul and the power of action is a separate power,
דזה שכל הכחות הם בבחי' קירוב להנפש וכח המעשה הוא כח נבדל,
is because the root of all the powers is in the revelations of the soul,
הוא לפי שהשרש דכל הכחות הוא בהגילויים דהנפש,
and the root of the power of action is in the essence of the soul21.
והשרש דכח המעשה הוא בעצם הנפש21.
e)
ה)
And behold, just as in the powers of the soul the root of the power of action is above the root of all the powers,
והנה כמו שבכחות הנפש השרש דכח המעשה הוא למעלה משרש כל הכחות,
so too is it in the service of Havayah,
עד"ז הוא גם בעבודת הוי',
that the primary virtue is specifically in action.
שעיקר המעלה היא במעשה דוקא.
For that "study is great"22
דזה שתלמוד גדול22
is only now,
הוא רק עכשיו,
but in the future, action will be great23.
אבל לע"ל יהי' מעשה גדול23.
And even now, that study is great,
וגם עכשיו שתלמוד גדול,
the reason for this is that study brings to action24,
הטעם לזה הוא לפי שתלמוד מביא לידי מעשה24,
for from this it is proven that the main thing is action25.
דמזה מוכח שהעיקר הוא המעשה25.
And that in the future specifically action will be great is because in the superiority of action over study there are two general aspects26
וזה שלע"ל דוקא יהי' מעשה גדול הוא כי במעלת המעשה על תלמוד שני ענינים בכללות26
[analogous to the two aspects mentioned above in section d regarding the superiority of the power of action over the other powers].
[דוגמת שני הענינים דלעיל סעיף ד בהמעלה דכח המעשה לגבי שאר הכחות].
One is that action arouses and draws down the light of the boundless [bLi gvul] that is above its enclothing in wisdom
זה שהמעשה מעורר וממשיך את אור הבל"ג שלמעלה מהתלבשות בחכמה
(study),
(תלמוד),
therefore the drawing down through action is to a lower level.
שלכן ההמשכה שע"י המעשה היא למטה יותר.
And the other is that action reaches the essential concealment,
וזה שהמעשה מגיע בהעלם העצמי,
which is above even the light of the boundless [bLi gvul].
שלמעלה גם מאור הבל"ג.
And it can be said,
ויש לומר,
that the superiority of action now
דמעלת המעשה עכשיו
(that even now the main thing is action,
(שגם עכשיו העיקר הוא המעשה,
and the greatness of study is that it brings to action,
והגדלות דתלמוד הוא שמביא לידי מעשה,
as above)
כנ"ל)
is this: that through action there is a drawing down of the light of the boundless [bLi gvul],
הוא זה שע"י המעשה הוא המשכת אור הבל"ג,
perfection in the matter of revelations.
שלימות בענין הגילויים.
And this is "great is study that brings to action,"
וזהו גדול תלמוד שמביא לידי מעשה,
that this superiority of action is included in the greatness of study.
שמעלה זו דמעשה נכללת בהגדלות דתלמוד.
For that the drawing down of study is in a manner that brings to action,
דזה שההמשכה דתלמוד היא באופן שמביאה למעשה,
that the drawing down comes to a lower level,
שההמשכה באה למטה,
this is the greatness of study,
הוא הגדלות דתלמוד,
that the light of the boundless [bLi gvul] is drawn into it, through which it is drawn downward and brings to action.
שנמשך בו אור הבל"ג שעי"ז הוא נמשך למטה ומביא למעשה.
And that in the future action will be great is the elevation of the action itself,
וזה שלע"ל יהי' מעשה גדול הוא העילוי דהמעשה עצמו,
that it reaches the essential concealment which is above revelations.
שמגיע בהעלם העצמי שלמעלה מהגילויים.
f)
ו)
And behold, it is known27
והנה ידוע27
that on Chanukah,
שבחנוכה,
after the strengthening of the darkness of the Greeks,
לאחרי התגברות החושך דהיונים,
there was a drawing down more elevated than the drawing down that was in the Holy Temple before this,
היתה המשכה נעלית יותר מההמשכה שהיתה בבית המקדש לפני זה,
for regarding the drawing down that was beforehand, it was possible for the strengthening of the darkness of the Greeks to occur,
דלגבי ההמשכה שהיתה לפנ"ז הי' אפשר להיות התגברות החושך דהיונים,
and the drawing down of Chanukah is from Havayah that is above the chain of descent,
וההמשכה דחנוכה היא מהוי' דלעילא שלמעלה מהשתלשלות,
this light illuminates even the darkness,
דאור זה מאיר גם את החושך,
and "Havayah"
והוי'
(with the addition of a vav)
(בתוס' וא"ו)
"will illuminate my darkness"28,
יגי' חשכי28,
that the darkness itself shines29,
שהחושך עצמו מאיר29,
in the manner of the revelation of the future30.
בדוגמת הגילוי דלע"ל30.
And based on this, we can explain the difference between the eighth day of Chanukah and the eighth day of the consecration [of the Mishkan],
ועפ"ז יש לבאר החילוק בין יום השמיני דחנוכה ליום השמיני למילואים,
that this that the eighth of the consecration is in Malchus
דזה ששמיני למילואים הוא במלכות
(the eighth that is below the seven)
(שמיני שלמטה משבעה)
is that the drawing down from above was drawn down until Malchus,
הוא שההמשכה מלמעלה נמשכה עד המלכות,
and this that the eighth of Chanukah is in Malchus is that through the drawing down of Chanukah there is an elevation in Malchus itself.
וזה ששמיני דחנוכה הוא במלכות הוא שע"י ההמשכה דחנוכה נעשה עלי' במלכות עצמה.
And this is that in the discourses that explain the matter of the eight days of the consecration, two interpretations of "eighth" are brought
וזהו שבהדרושים שמבארים ענין שמונת ימי המילואים מובאים שני הפירושים דשמיני
(that it is above the seven and that it is below the seven),
(שהוא למעלה משבעה ושהוא למטה משבעה),
and in the aforementioned discourse that explains the matter of the eighth of Chanukah, only the interpretation that the eighth is below the seven is brought,
ובדרוש הנ"ל שמבאר ענין שמיני דחנוכה מובא רק הפירוש ששמיני הוא למטה משבעה,
because this that the drawing down from above is drawn down even to the lower
כי זה שההמשכה מלמעלה נמשכת גם למטה
(the eighth of the consecration)
(שמיני למילואים)
is due to the superiority of the root of the drawing down
הוא מצד המעלה דשרש ההמשכה
(similar to the superiority of action now),
(ע"ד מעלת המעשה עכשיו),
the eighth that is above the seven31.
שמיני שלמעלה משבעה31.
And the power for there to be refinement and elevation in the lower itself
והכח שיהי' זיכוך ועלי' בהמטה עצמו
(the eighth of Chanukah)
(שמיני דחנוכה)
is from the essential concealment that is above the root of revelation
הוא מהעלם העצמי שלמעלה משרש הגילוי
(similar to32
(ע"ד32
the great action that will be in the future).
מעשה גדול שיהי' לע"ל).
And therefore the emphasis of the eighth day of Chanukah is that it is in Malchus
ולכן ההדגשה של יום השמיני דחנוכה היא שהוא במלכות
[which is why it is called "this is Chanukah"],
[שלכן נקרא בשם זאת חנוכה],
the matter of refining the lower33.
הענין דזיכוך המטה33.
g)
ז)
And behold, this matter that in the future action will be great was revealed
והנה ענין זה שלע"ל יהי' מעשה גדול נתגלה
(like all matters of Chassidus)
(ככל הענינים דתורת החסידות)
specifically in the later generations.
בדורות האחרונים דוקא.
And the reason they revealed this to us
והטעם שגילו לנו זה
(even though now the halachah is that study is great),
(אף שעכשיו ההלכה היא שתלמוד גדול),
is,
הוא,
because all revelations of the future depend on our actions and service now34.
כי כל הגילויים דלעתיד תלויים במעשינו ועבודתינו עכשיו34.
And that in the future action will be great is through the effort and alacrity in the matter of action now.
וזה שלע"ל יהי' מעשה גדול הוא ע"י ההשתדלות והזירוז בענין המעשה עכשיו.
And therefore in the generation of the heels of Moshiach they revealed that in the future action will be great,
ולכן בדרא דעקבתא דמשיחא גילו שלע"ל יהי' מעשה גדול,
in order to thereby arouse even more effort and alacrity in the matter of action,
בכדי לעורר עי"ז עוד יותר ההשתדלות והזירוז בענין המעשה,
and through this, in the future there will be great action.
ועי"ז יהי' לע"ל מעשה גדול.
And since in the future it will be a great deed,
וכיון שלע"ל יהי' מעשה גדול,
it is understood,
הרי מובן,
that all the matters of the future redemption,
שכל הענינים דגאולה העתידה,
and certainly the redemption itself,
ומכ"ש הגאולה עצמה,
must be in actual deed.
צריכים להיות במעשה בפועל.
And as long as the redemption has not yet changed in actuality,
וכל זמן שהגאולה לא ישנה עדיין בפועל,
the essential is lacking.
חסר העיקר.
And like the well-known story
וכסיפור הידוע35
of the Tzemach Tzedek and the Rebbe Maharash,
דהצ"צ ואדמו"ר מהר"ש,
that when the Tzemach Tzedek said regarding the end that was for the year 5608, which was fulfilled through Likkutei Torah,
שכשאמר הצ"צ בנוגע להקץ שהי' על שנת תר"ח שזה נתקיים ע"י הלקו"ת36,
the Rebbe Maharash answered, "One needs to have Moshiach below ten handbreadths."
ענה אדמו"ר מהר"ש "מען דאַרף האָבן משיח'ן למטה מעשרה טפחים".
And it can be said,
ויש לומר,
that what the Tzemach Tzedek said, that Likkutei Torah was printed,
דזה שאמר הצ"צ שנדפס הלקו"ת,
is,
הוא,
because through "Your wellsprings spread forth outward" we bring about "Ati Mar, the King Moshiach,"
כי ע"י יפוצו מעינותיך חוצה נעשה אתי מר דא מלכא משיחא37,
and since the innerness of the Torah
וכיון שפנימיות התורה
(Your wellsprings)
(מעינותיך)
is above the limitation of time,
היא למעלה מהגבלת הזמן38,
it is understood,
הרי מובן,
that when there is the spreading of the wellsprings,
דכשישנה הפצת המעיינות,
the cause for "Ati Mar,"
הסיבה לאתי מר,
there is immediately also the effect,
ישנו מיד גם המסובב,
"Ati Mar."
אתי מר.
For in matters that are within the category of time,
דבענינים שהם בגדר זמן,
cause and effect are in a manner of precedence and delay,
הסיבה והמסובב הם באופן דקדימה ואיחור,
that the effect is drawn down from the cause.
שהמסובב משתלשל מהסיבה.
And in this drawing down
ובהמשכה זו
(that the effect is drawn and descends from the cause)
(שהמסובב נמשך ומשתלשל מהסיבה)
there can be several manners.
אפשר להיות כמה אופנים.
That the drawing down will be in a manner of "quickly His word runs,"
שההמשכה תהי' באופן דעד מהרה ירוץ דברו39,
in a manner of "I will hasten it,"
באופן דאחישנה40
and in a manner of "in its time."
ובאופן דבעתה40.
But in matters that are above the category of time,
אבל בענינים שלמעלה מגדר זמן,
there cannot be an interruption between the cause and the effect,
אין שייך שיהי' הפסק בין הסיבה והמסובב,
and when there is the cause,
וכשישנה הסיבה,
there is immediately also the effect.
ישנו תומ"י גם המסובב.
Except that this matter is like that the cause
אלא שענין זה הוא כמו שהסיבה
(the spreading of the wellsprings)
(הפצת המעיינות)
and the effect
והמסובב
(the coming of Moshiach)
(ביאת המשיח)
are above time,
הם למעלה מהזמן,
and the perfection of the spreading of the wellsprings and the coming of Moshiach is that they be drawn down into time and place,
והשלימות דהפצת המעיינות וביאת המשיח הוא שיומשכו בזמן ומקום,
and in actual deed below ten handbreadths.
ובמעשה בפועל למטה מעשרה טפחים.
And simply,
ובפשטות,
that through our actions and our service in spreading the wellsprings outward in actual deed,
שע"י מעשינו ועבודתינו בהפצת המעיינות חוצה במעשה בפועל,
through this "Ati Mar, the King Moshiach" comes in actual deed.
עי"ז אתי מר דא מלכא משיחא במעשה בפועל.
And since that one must wait for the coming of Moshiach
וכיון דזה שצריך לחכות לביאת המשיח
(in addition to believing in the coming of Moshiach — to wait for it)
(נוסף על להאמין בביאת המשיח – לחכות לזה)
is a halachah,
הוא הלכה41,
the meaning of halachah is
דענינה של הלכה הוא
(first and foremost)
(לכל לראש)
the fulfillment of the matter as it is simply,
קיום הענין כמו שהוא בפשטות,
and in actual deed — therefore,
ובמעשה בפועל – לכן,
in the agreement of the entire congregation "We want Moshiach now,"
בהסכם כל הקהל "ווי וואָנט משיח נאַו"42,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.