English translation 1
With the help of Heaven.
בס"ד.
With the help of Heaven.
בס"ד.
On the eve of the fifth day of the week, Parshat Chayei Sarah,
אור ליום ה' פ' חיי שרה,
the 20th of MarCheshvan, 5745.
כ"ף מרחשון ה'תשמ"ה
"And the life of Sarah was one hundred years and twenty years and seven years, the years of the life of Sarah."
ויהיו חיי שרה מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים שני חיי שרה1,
And the Rebbe
ומדייק אדמו"ר
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory, whose birthday is in this maamar, in his maamar beginning with the words "Vayihyu" from the year 5658,
נ"ע בעל יום ההולדת במאמרו ד"ה זה דשנת עטר"ת2,
notes: it already says "And the life of Sarah was"
הרי כבר נאמר ויהיו חיי שרה
[and it details her years in hundreds, tens, and ones],
[ומפרט שנותי' במאות עשיריות ואחדות],
so what does "the years of the life of Sarah" add?
ומה מוסיף שני חיי שרה.
And he explains this based on what is brought in the Zohar,
ומבאר זה ע"פ מה דאיתא בזהר3
that the reason that specifically regarding Sarah it says "the years of the life of her life" — which is not said regarding the other Matriarchs —
דהטעם על זה שבשרה דוקא נאמר ימי שני חיי' שלא נאמר בשאר אמהות4,
is
הוא,
that Sarah descended
כי שרה נחתת
(to Egypt)
(למצרים)
and ascended, as it is stated,
וסלקת כד"א5
"And Avram went up from Egypt, he and his wife,"
ויעל אברם ממצרים הוא ואשתו,
and therefore she merited supernal life.
ובגין כך זכתה לחיין עילאין.
And it concludes
ומסיים
(in the Zohar there)
(בזהר שם)
"And therefore, the life was hers."
ועל דא דילה הוו חיין.
And based on this, the maamar explains
ועפ"ז מבאר בהמאמר6
the repetition of the phrase "the years of the life of Sarah,"
מה שכפל עוד פעם לומר שני חיי שרה,
that "And the life of Sarah was" refers to her having merited supernal life,
כי ויהיו חיי שרה הוא שזכתה לחיין עילאין,
and "the years of the life of Sarah" means that the life became hers,
ושני חיי שרה הוא שהחיין נעשו שלה,
"it was hers"
דילה הוו
[as explained in the maamar
[וכמבואר בהמאמר7
the distinction between these two concepts].
החילוק דשני הענינים].
And one must understand the connection and relevance of the maamar's interpretation — that "the years of the life of Sarah" means that the life became hers —
וצריך להבין הקשר והשייכות דפירוש המאמר ששני חיי שרה הוא שהחיין נעשו שלה,
with Rashi's commentary
עם פירוש רש"י8
on the verse, that "the years of the life of Sarah" means that they were all equally good.
עה"פ ששני חיי שרה הוא שכולן שוין לטובה.
B)
ב)
And this will be understood by prefacing that all the narratives in the Torah
ויובן זה בהקדים דכל הסיפורים שבתורה
(from the word meaning "instruction")
(מלשון הוראה9)
are instructions for every single Jew.
הם הוראות לכאו"א מישראל.
And especially the deeds of the Patriarchs
ובפרט מעשה אבות
[and Matriarchs]
[ואמהות]
are a sign and a bestowal of strength for the children.
שהם סימן ונתינת כח לבנים10.
For since they are the Patriarchs
דכיון שהם האבות
[and Matriarchs]
[והאמהות]
of every Jew,
של כל אחד מישראל,
therefore, the concepts and their divine service are inherited by every Jew.
לכן הענינים והעבודות שלהם נמשכים בירושה לכל אחד מישראל11.
And based on this,
ועפ"ז,
the fact that the Torah relates that all the years of the life of Sarah were equally good is an instruction and a bestowal of strength for every Jew that all his years should be equally good.
זה שהתורה מספרת שכל שני חיי שרה הם שוין לטובה הוא הוראה ונתינת כח לכל אחד מישראל שכל שנותיו יהיו שוים לטובה.
And explanation is needed,
וצריך ביאור,
for an instruction to a person applies
דהוראה לאדם שייכת
(seemingly)
(לכאורה)
regarding the present and the future, and not regarding the past,
בנוגע לההוה והעתיד ולא בנוגע להעבר,
and since a person knows his own standing and situation in the past,
וכיון שידע אינש בנפשי' מעמדו ומצבו בעבר,
and "what can be done about the evening"
ומאי עביד באורתא12
and about the previous days
ובהימים שלפנ"ז
[and even matters done unintentionally,
[ואפילו הענינים שעשה בשוגג,
they stem from the dominance of the animal soul],
הם מהתגברות נפש הבהמית13],
how can one be told an instruction that all his years
איך שייך לומר לו הוראה שכל שנותיו
(also his past years)
(גם שנותיו שבעבר)
should be equally good?
יהיו שוין לטובה.
And one can explain the elucidation of this,
ויש לומר הביאור בזה,
that through repentance out of love, even the past is changed,
דע"י תשובה מאהבה משנים גם את העבר14,
and therefore it is within the power of each person
ולכן בכחו של כל אחד
(even one who sinned and blemished and transgressed the path)
(גם מי שחטא ופגם והעביר את הדרך)
that all his years
שכל שנותיו
(even his years of the past)
(גם שנותיו שבעבר)
should be equal for good.
יהיו שוין לטובה.
And based on this, one can explain the connection and relevance of the two interpretations of “the years of the life of Sarah,”
ועפ"ז יש לבאר הקשר והשייכות דשני הפירושים בשני חיי שרה,
that “all of them were equally good,”
דילה הוו חיין וכולן שוין לטובה,
for all matters in physicality descend from their counterpart in spirituality,
כי כל הענינים שבגשמיות משתלשלים מענינם ברוחניות15,
and through the matter of “all of them were life” regarding supernal life,
וע"י ענין דילה הוו חיין בנוגע לחיין עילאין,
thereby it is brought about that “all of them were life” also regarding life in its simple sense,
עי"ז נעשה דילה הוו חיין גם בנוגע לחיים בפשטות,
that the life is hers and she becomes the master over them,
שהחיים הן שלה והיא נעשית בעה"ב עליהם,
and through this, power is given to every Jew
ועי"ז ניתן הכח לכל אחד מישראל16
that all the years of his life
שכל שני חייו
(even the years that have passed)
(גם השנים שעברו)
should be his and that he should be the master over them,
יהיו שלו ושהוא יהי' בעה"ב עליהם,
and therefore it is in his power that all his years
ולכן בכחו שיהיו כל שנותיו
(even the years of the past)
(גם השנים שבעבר)
should be equal for good.
שוין לטובה.
3)
ג)
And based on this, one can understand what is written in Tanya,
ועפ"ז יובן מה שכתוב בתניא17
that every person can be a Beinoni at any time and any hour,
שכל אחד יכול להיות בינוני בכל עת ובכל שעה,
for at first glance,
דלכאורה,
since a Beinoni is one who never committed a transgression in his life and was never called wicked even for one hour or one moment all his days,
כיון שבינוני הוא זה שלא עבר עבירה מימיו ולא נקרא עליו שם רשע אפילו שעה אחת ורגע אחד כל ימיו18,
how can every person
איך כל אדם
(including even one who committed a transgression)
(כולל גם זה שעבר עבירה)
be a Beinoni?
יכול להיות בינוני19.
And one can explain the elucidation of this,
ויש לומר הביאור בזה,
that just as regarding all the mitzvos, permission is given to every person and there is none who can prevent him,
דכמו שבנוגע לכל המצוות רשות לכל אדם נתונה ואין מי שיעכב בידו20,
so too is it regarding the mitzvah of repentance,
כמו"כ הוא בנוגע למצות התשובה,
that every Jew has free choice to fulfill the mitzvah of repentance.
שלכל אחד מישראל יש לו בחירה חפשית לקיים מצות התשובה21.
And one can say,
ויש לומר,
that the choice regarding the mitzvah of repentance is even greater than regarding other mitzvos.
דהבחירה בנוגע למצות התשובה היא עוד יותר מבשאר המצוות.
Because repentance is a general mitzvah,
לפי שתשובה היא מצוה כללית,
and therefore there is a special empowerment given for it.
ולכן יש על זה נתינת כח מיוחדת.
And also,
וגם,
since every Jew wants to fulfill all the mitzvos and distance himself from transgressions, only his evil inclination overpowered him,
דכיון שכל אחד מישראל רוצה לעשות כל המצוות ולהתרחק מן העבירות אלא שיצרו הוא שתקפו22,
so when he committed a transgression, contrary to the will of his true self,
הרי כשעשה עבירה היפך רצונו דהאדם האמיתי,
in his innermost being he regrets and is distressed and worried about it.
בפנימיותו הוא מתחרט ומיצר ודואג על זה.
That is,
היינו,
that in his innermost being he repents
שבפנימיותו הוא עושה תשובה23
immediately.
מיד.
And therefore, that there is none who can prevent him from fulfilling the mitzvah of repentance is
ולכן זה שאין מי שיעכב בידו לקיים מצות התשובה הוא
(in a particular sense)
(בפרט אחד)
greater than regarding other mitzvos,
יותר מבשאר המצוות,
for in order to fulfill this mitzvah, he does not need a new action or deed, only to reveal the repentance that is in his innermost being.
כי בכדי לקיים מצוה זו אינו צריך לעשי' ופעולה חדשה ורק לגלות התשובה שבפנימיותו.
And this is that every person can be a Beinoni at any time and any hour,
וזהו שכל אדם יכול להיות בינוני בכל עת ובכל שעה,
for since he has free choice to fulfill the mitzvah of repentance,
דכיון שיש לו בחירה חפשית לקיים מצות התשובה,
and the essence and perfection of repentance is repentance out of love,
דעיקר ושלימות התשובה הוא תשובה מאהבה,
through which his transgression is uprooted from its very beginning,
שעי"ז נעקר עונו מתחלתו24,
so it is within his ability to be a Beinoni who never committed a transgression in his life.
הרי ביכלתו להיות בינוני שלא עבר עבירה מימיו25.
4)
ד)
And one may add in explaining the connection and relevance of the two interpretations of “the years of the life of Sarah,”
ויש להוסיף בביאור הקשר והשייכות דשני הפירושים בשני חיי שרה,
that “all of them were life” and “all of them were equal,”
דילה הוו וכולן שוין,
that in each of them both matters are included.
שבכל אחד מהם כלולים שני הענינים.
For also in the interpretation that “the years of the life of Sarah” means they were all equally good,
דגם בהפירוש ששני חיי שרה הוא כולן שוין לטובה,
the matter of “all of them were life” is included
כלול הענין דדילה הוו חיין
[as above in section 2,
[כנ"ל סעיף ב,
that in order for all to be equally good, even the years of the past,
שבכדי שיהי' כולן שוין לטובה גם השנים שבעבר,
it is through that the years of his life are his],
הוא ע"י ששני חייו הם שלו],
and likewise conversely,
ועד"ז לאידך,
that also in the interpretation that “the years of the life of Sarah” means “all of them were life,”
שגם בהפירוש ששני חיי שרה הוא דילה הוו חיין,
the matter of “all of them were equal” is included.
כלול הענין דכולן שוין.
The explanation is,
והענין הוא,
as is explained in the maamar,
דמבואר בהמאמר26,
that Sarah is the aspect of Malchus
דשרה היא בחינת מלכות27
[therefore she is called Sarah, from the term of rulership]
[שלכן נקראת שרה מלשון שררה28]
and "the years of life" are the Sefiros that are above Malchus.
וחיין עילאין הם הספירות שלמעלה ממלכות.
And according to the known principle
וע"פ הידוע29
(and also explained in the aforementioned maamar)
(ומבואר גם במאמר הנ"ל30)
that the root of Malchus is above the root of all the Sefiros,
ששרש המלכות הוא למעלה משרש כל הספירות,
for the root of all the Sefiros is in Arich Anpin and the root of Malchus is in Radla,
דשרש כל הספירות הוא באריך ושרש המלכות הוא ברדל"א,
it can be said,
יש לומר,
that through the drawing of the Sefiros into Malchus,
שע"י המשכת הספירות במלכות,
and in a manner that they become unified with Malchus to the extent that "they are her life,"
ובאופן שהם מתאחדים עם המלכות ועד שדילה הוו חיין,
an elevation occurs in the Sefiros,
נעשה עלי' בהספירות,
such that a semblance of the revelation of Radla
שנמשך בהם מעין הגילוי דרדל"א
(the root of Malchus) is drawn into them.
(שרש המלכות)31.
And through this,
ועי"ז,
they are all included and unified as one,
הם מתכללים ומתאחדים כולם כאחד,
all equal.
כולן שוין.
And this is that regarding "And the life of Sarah was" it says "one hundred years and twenty years and seven years,"
וזהו שבויהיו חיי שרה נאמר מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים,
but in "the years of the life of Sarah" it does not specify the numbers of one hundred, twenty, and seven,
ובשני חיי שרה אינו מפרט המספרים דמאה עשרים ושבע,
for the "years of life"
כי החיין עילאין
(the Sefiros)
(ספירות)
as they are in their own right,
כמו שהם מצד עצמם,
including also as they are drawn into Malchus but in a way that the "years of life" and Malchus are two separate matters
כולל גם כמו שנמשכים במלכות אבל באופן שהחיין עילאין והמלכות הם שני ענינים
("she merited the years of life"),
(זכתה לחיין עילאין),
are in a state of division,
הם בהתחלקות,
and in general are divided into three aspects
ובכללות נחלקים לג' בחינות
(one hundred,
(מאה,
twenty, and seven),
עשרים ושבע)32,
but when they become the matter of Malchus
וע"י שנעשים ענינם של המלכות
[that is, "the years of the life of Sarah,"
[שני חיי שרה,
"they are her life"],
דילה הוו],
the revelation of the root of Malchus, which is above division, shines within them.
מאיר בהם הגילוי דשרש המלכות שלמעלה מהתחלקות.
5)
ה)
And one may add,
ויש להוסיף,
that the negation of division in "the years of the life of Sarah" is in two matters.
דשלילת ההתחלקות שבשני חיי שרה הוא בשני ענינים.
That they are not divided into the three divisions of one hundred, twenty, and seven,
שאינם נחלקים לג' חלוקות דמאה עשרים ושבע,
as in the previous section 4.
כנ"ל סעיף ד.
And furthermore,
ויתירה מזו,
even within the three divisions of one hundred, twenty, and seven,
דבג' החלוקות דמאה ועשרים ושבע,
although each one is a general matter,
אף שכל אחד מהם הו"ע כללי,
nevertheless,
מ"מ,
since the general is in a specific number
כיון שהכלל הוא במספר מסויים
(one hundred,
(מאה,
twenty,
עשרים,
seven)
שבע)
it therefore contains
הרי יש בו
(at least in a concealed way)
(בהעלם עכ"פ)
divided details.
פרטים מחולקים.
And the reason that in "the years of the life of Sarah" no number is stated
והטעם שבשני חיי שרה לא נאמר מספר
(not even the number one hundred and twenty and seven,
(גם לא המספר מאה ועשרים ושבע,
which is not divided into three divisions)
שאינו נחלק לג' חלוקות)
is,
הוא,
because they are above even the matter of the division of details as they are included in the general.
לפי שהם למעלה גם מענין דהתחלקות פרטים כמו שהם כלולים בהכלל.
And the explanation of the matter in more detail,
וביאור הענין בפרטיות יותר,
will be understood by prefacing what is explained in many places,
יובן בהקדים המבואר בכ"מ33,
that "one hundred years" is Kesser
דמאה שנה הוא כתר
(Arich Anpin)
(אריך)
which includes all ten Sefiros as they are in their most perfect state,
שכולל את כל העשר ספירות כמו שהם בשלימות היותר משובחת34,
for each one is comprised of ten,
שכל אחד מהם כלול מעשר,
[totaling] one hundred.
מאה.
And regarding the reason it is stated
ובהטעם שנאמר
(one hundred)
(מאה)
"year" in the singular,
שנה לשון יחיד,
there are two explanations.
שני ביאורים.
For the division of the Sefiros
כי ההתחלקות דהספירות
(Chochmah,
(חכמה,
Binah, etc.)
בינה וכו')
is in the revealed Sefiros, unlike when they are included in their root
הוא בספירות הגלויות משא"כ בהיותם כלולים בשרשם
(Arich Anpin)
(אריך)
where they are all included as one.
הם כלולים כולם כאחד35.
And furthermore,
ויתירה מזו,
the aspect of Atik is not within the category of ten Sefiros
דבחינת עתיק אינה בגדר עשר ספירות
(meaning it is not even a source for the ten Sefiros),
(היינו שאינה גם מקור לעשר ספירות),
and through the revelation of Atik that shines in Arich Anpin,
וע"י הגילוי דעתיק שמאיר באריך,
even the Sefiros included in Arich Anpin,
גם הספירות הכלולות באריך,
[the] one hundred,
מאה,
are in the aspect of "year" in the singular.
הם בבחינת שנה לשון יחיד36.
"Twenty years" are Chochmah and Binah, each of which is comprised of ten.
עשרים שנה הם חכמה ובינה שכל אחד מהם כלול מיו"ד.
And regarding them as well, "year" is stated in the singular,
וגם בהם נאמר שנה לשון יחיד,
for Chochmah and Binah are
כי חו"ב הם37
"two companions that never separate."
תרין ריעין דלא מתפרשין.
And "seven years" are the seven emotive attributes.
ושבע שנים הם שבעת המדות.
And "seven years" is stated in the plural,
ונאמר שבע שנים לשון רבים,
for the emotive attributes are in a state of division.
כי המדות הם בהתחלקות.
And based on this, the superiority of "the years of the life of Sarah," in which no number is stated, will be understood even more,
ועפ"ז יובן עוד יותר העילוי דשני חיי שרה שלא נאמר בהם מספר,
for they are above even "one hundred years" in the singular,
שהם למעלה יותר גם ממאה שנה לשון יחיד,
even according to the explanation that "one hundred years" in the singular is due to the revelation of Atik.
גם להביאור דמאה שנה לשון יחיד הוא מצד הגילוי דעתיק38.
6)
ו)
And this can be explained based on what is stated in the maamar,
ויש לבאר זה ע"פ מ"ש בהמאמר39,
that in Malchus there are two opposite matters.
דבמלכות ישנם שני ענינים הפכיים.
For the matter of kingship is elevation and exaltation
דענין המלוכה הוא הגבהה והתנשאות
(the aspect of yesh),
(בחינת יש),
and nevertheless, Malchus is in the ultimate state of nullification.
ואעפ"כ המלכות היא בתכלית הביטול.
And he explains,
ומבאר,
that the nullification of Malchus is because of its root in Rada"l,
שהביטול דהמלכות הוא מצד שרשה ברדל"א,
therefore its nullification is essential nullification,
שלכן הביטול שלה הוא ביטול בעצם,
and in essential nullification,
ובביטול בעצם,
even the yesh is in a state of nullification.
גם היש הוא בביטול.
And the matter in avodah is
והענין בעבודה הוא
(as explained in the maamar)
(כמבואר בהמאמר40)
that service of Hashem must specifically be with joy, as it is said,
דעבודת ה' צריכה להיות בשמחה דוקא כמ"ש41
"Serve Hashem with joy."
עבדו את ה' בשמחה.
And so much so that joy in the service of Hashem is a great principle,
ועד שהשמחה בעבודת ה' היא עיקר גדול,
and as is known the explanation of the Arizal
וכידוע פירוש האריז"ל42
and brought in Tanya
והובא בתניא43
on the verse,
עה"פ44
"Because you did not serve Hashem your G-d with joy,"
תחת אשר לא עבדת את ה' אלקיך בשמחה וגו',
and it is stated in Torah Ohr
ואיתא בתו"א45
that the Arizal merited Ruach HaKodesh through the joy of a mitzvah
דזה שהאריז"ל זכה לרוה"ק הוא ע"י שמחה של מצוה
[And since this is a story in Torah
[וכיון שזהו סיפור בתורה
(the Oral Torah)
(שבעל פה)
from the term hora'ah (instruction),
מלשון הוראה,
this is an instruction for every Jew].
הרי זה הוראה לכאו"א מישראל].
However, nevertheless there are times
אלא שאעפ"כ יש זמנים46
that the joy must be in concealment,
שהשמחה צריכה להיות בהעלם,
as it is said,
כמ"ש47
"Serve Hashem with fear and rejoice with trembling,"
עבדו את ה' ביראה וגילו ברעדה,
for in revelation there is fear and trembling,
דבגילוי הוא היראה והרעדה,
and the joy
והשמחה
(rejoicing)
(גילה)
is in concealment.
היא בהעלם48.
For when joy is revealed and felt,
כי כאשר השמחה היא בהתגלות ובמורגש,
it is possible that from this will come a feeling of self,
אפשר שמזה יבוא להרגשת הישות,
and through this it is possible that undesirable things may come about,
ועי"ז אפשר שדברים בלתי רצויים יבואו עי"ז,
therefore it must be "Serve Hashem with fear and rejoice with trembling."
ולכן צ"ל עבדו את ה' ביראה וגילו ברעדה.
And in order for joy to be revealed and nevertheless not lead to a feeling of self,
ובכדי שהשמחה תהי' בהתגלות ואעפ"כ לא יבוא מזה להרגשת הישות,
it is through being in a state of essential nullification,
הוא ע"י שהוא בטל בעצם,
for then,
שאז,
even his felt awareness is in a state of nullification.
גם המורגש שלו הוא בביטול.
And analogous to what was explained above regarding the nullification of Malchus,
וע"ד המבואר לעיל בענין הביטול דמלכות,
that even the yesh
שגם היש
(elevation and exaltation)
(הגבהה והתנשאות)
is in a state of nullification.
הוא בביטול.
And this is the addition and novelty of "her life" over that she merited supernal life,
וזהו49 ההוספה והחידוש דדילה הוו חיין על זה שזכתה לחיין עילאין,
for that Sarah descended and ascended
כי זה ששרה נחתת וסלקת
(through which she merited supernal life)
(שעי"ז זכתה לחיין עילאין)
is through fear and nullification
הוא ע"י היראה וביטול
(and not through joy),
(ולא ע"י השמחה)50,
therefore the drawing down of supernal life
ולכן המשכת החיין עילאין
[which came about through her descent and ascent]
[שע"י נחתת וסלקת]
into Malchus is in Malchus as it is in the aspect of ascent and nullification to Za"a
בהמלכות הוא בהמלכות כמו שהיא בבחינת עלי' וביטול לז"א
[And in the avodah of man, the revelation that shines to him through his service is as it is in the state of fear and nullification,
[ובעבודת האדם הוא שהגילוי שמאיר לו ע"י עבודתו הוא כמו שהוא במצב דיראה וביטול,
and not in his [own] existence].
ולא בהמציאות שלו].
And the matter of "her life" is that the drawing down and revelation is also in the existence of Malchus,
וענין דילה הוו חיין הוא שההמשכה והגילוי הוא גם בהמציאות דמלכות,
for since the nullification of Malchus is essential nullification,
כי כיון שהביטול דמלכות הוא ביטול בעצם,
therefore even the felt aspect of Malchus is in a state of nullification,
לכן גם המורגש דמלכות הוא בביטול,
as above.
כנ"ל.
And based on this, we can explain the superiority of the unity that is above the division of the two lives of Sarah, regarding which no number is stated, over the unity of "one hundred years" which is in the singular,
ועפ"ז יש לבאר מעלת האחדות שלמעלה מהתחלקות דשני חיי שרה שלא נאמר בהם מספר על האחדות דמאה שנה לשון יחיד,
for the matter of unity
דענין האחדות
("year" in the singular)
(שנה לשון יחיד)
in the Sefiros of Kesser
בהספירות שבכתר
(one hundred),
(מאה),
is,
הוא,
that by being included in their root, they have no [independent] existence.
ע"י שבהיותם כלולים בשרשם אינם במציאות.
And the novelty in "the two lives of Sarah" is,
והחידוש שבשני חיי שרה הוא,
that although in Malchus there is a division into particulars
דהגם שבמלכות הוא התחלקות פרטים
[and as is known
[וכידוע51
that the primary division is in Malchus],
שעיקר ההתחלקות הוא במלכות],
therefore,
שלכן,
even the supernal life drawn into Malchus in a manner that it is "her life" is in a state of division,
גם החיין עילאין הנמשכים במלכות באופן שהם דילה הם בהתחלקות,
"two lives of Sarah"
שני חיי שרה
("two" in the plural),
(שני לשון רבים),
nevertheless they are in inclusion and unification like one actual thing
מ"מ הם בהתכללות ובהתאחדות כמו דבר אחד ממש
(therefore no number is stated regarding them).
(שלכן לא נאמר בהם מספר).
And through this, the true essence of unity is revealed,
ועי"ז מתגלה אמיתית ענין האחדות52,
that even multiplicity
שגם הריבוי
(divided particulars)
(פרטים מחולקים)
does not contradict unity.
אינו סותר לאחדות.
7)
ז)
Now, it was explained above
והנה נתבאר לעיל
(section 2)
(סעיף ב)
the connection and relationship of the two interpretations in "the life of Sarah"
הקשר והשייכות דשני הפירושים בשני חיי שרה
("her life was good, and all were equal for good"),
(דילה הוו חיין וכולן שוין לטובה),
that through the fact that the life is "her own,"
דע"י שהחיין הן דילי',
meaning she is the master over all her life,
שהוא הבעה"ב על כל שני חייו,
she is able to effect that all
ביכלתו לפעול שכולן
(all her years,
(כל שנותיו,
even the years of the past)
גם השנים שבעבר)
be equal for good.
יהיו שוין לטובה.
And we need to understand the connection of this matter of "her life was good"
וצריך להבין השייכות דענין זה בדילה הוו חיין
(that she is the master over all her years of life)
(שהוא הבעה"ב על כל שני חייו)
with what is explained in the maamar, that the concept of "her life was good" is that even the sensed is in a state of nullification.
עם המבואר בהמאמר דענין דילה הוו חיין הוא שגם המורגש הוא בביטול.
And we can explain this based on what is explained elsewhere,
ויש לומר הביאור בזה ע"פ המבואר במק"א53,
that through teshuvah
דזה שע"י תשובה
(from love)
(מאהבה)
a change is made in the past,
נעשה שינוי בהעבר הוא,
because the root of time is in Malchus,
כי שרש הזמן הוא במלכות54,
and higher than that is the precedence and delay in the order of the chain of descent,
ולמעלה יותר – הקדימה ואיחור שבסדר ההשתלשלות55,
and since teshuvah is above the chain of descent
וכיון שתשובה היא למעלה מהשתלשלות
(in man,
(שבאדם,
therefore the revelation drawn down through teshuvah is a revelation that is above the chain of descent),
שלכן הגילוי שנמשך ע"י התשובה הוא גילוי שלמעלה מהשתלשלות)56,
therefore the limitations of past, present, and future do not apply to it.
לכן אין בה ההגבלות דעבר הוה ועתיד.
And even though the act of teshuvah itself is in a specific moment that is limited by the definition of time,
והגם שגם עשיית התשובה היא ברגע מסויים שמוגבל בהגדר דזמן,
past, present, and future,
עבר הוה ועתיד,
and from the perspective of the definition of time it is impossible that an action in the present could change the past
ומצד גדר הזמן אי אפשר שע"י פעולה בהוה יהי' שינוי בהעבר
(because a cause must precede its effect),
(כי סיבה צריכה להיות לפני המסובב),
nevertheless,
מ"מ,
since teshuvah itself is above the limitation of time,
כיון שהתשובה עצמה היא למעלה מהגבלת הזמן,
therefore,
לכן,
through it is drawn the transcendence of time into time itself
נמשך על ידה הבל"ג דלמעלה מזמן גם בהזמן
(into the moment of performing teshuvah),
(בהרגע דעשיית תשובה),
and it is as if this moment was earlier,
וכאילו שרגע זה הי' מקודם,
before the effect.
לפני המסובב.
And based on this we can explain the connection of the two concepts in "her life was good"
ועפ"ז יש לבאר השייכות דשני הענינים בדילה הוו חיין
[that even the sensed is in a state of nullification,
[שגם המורגש הוא בביטול,
and that she is the master over all her years of life],
ושהוא בעה"ב על כל שני חייו],
that through the sensed
דע"י שהמורגש
(existence,
(מציאות,
limitation)
גבול)
being in a state of nullification
הוא בביטול
(above existence and limitation),
(למעלה ממציאות והגבלה),
through this,
עי"ז,
even into time
גם בהזמן
(limitation)
(גבול)
is drawn the transcendence that is above time.
נמשך הבל"ג דלמעלה מהזמן.
8)
ח)
And even though this matter
והגם שענין זה
(that the sensed is in a state of nullification)
(שהמורגש הוא בביטול)
is a lofty level,
הוא מדריגה נעלית,
nevertheless,
מ"מ,
since the deeds of the Patriarchs and Matriarchs are a sign and empowerment for the children,
כיון שמעשה אבות ואמהות הוא סימן ונתינת כח לבנים,
the concept of "her life was good" that was with Sarah is a lesson and empowerment for every Jew that he can serve G-d with joy in the revealed and sensed, and that nevertheless he will not come from this to a feeling of self-existence,
הענין דדילה הוו חיין שהי' אצל שרה הוא הוראה ונתינת כח לכל אחד מישראל שיוכל לעבוד את ה' בשמחה בהתגלות ובמורגש ושאעפ"כ לא יבוא מזה להרגשת הישות57,
because even his sensed is in a state of nullification
כי גם המורגש שלו הוא בביטול
(as above, section 6).
(כנ"ל סעיף ו).
And through joy in the service of G-d in general,
וע"י השמחה בעבודת ה' בכלל,
and in particular when the joy is in the service of teshuvah itself
ובפרט כשהשמחה היא בעבודת התשובה עצמה
[as explained elsewhere
[וכמבואר במק"א58
that the joy of a mitzvah applies also to the mitzvah of teshuvah,
דשמחה של מצוה היא גם במצות התשובה,
and on the contrary,
ואדרבה,
the joy of the mitzvah of teshuvah is greater than the joy of all other mitzvos],
השמחה דמצות התשובה היא גדולה יותר מהשמחה דכל המצוות],
through this the power of teshuvah is further increased to also change the past.
עי"ז מיתוסף עוד יותר בכח התשובה לשנות גם את העבר.
And to add,
ולהוסיף,
according to the known explanation
דע"פ הידוע59
in the elucidation of the Sages’ phrase
בביאור לשון חז"ל60
“repentance and good deeds,”
תשובה ומעשים טובים,
that through repentance the deeds
שעל ידי התשובה המעשים
(of the mitzvos)
(דהמצוות)
are good and luminous,
הם טובים ומאירים,
it may be said,
יש לומר,
that since repentance is with joy—for then repentance is in perfection—
דעל ידי שהתשובה היא בשמחה שאז התשובה היא בשלימות,
through this there is increase in the joy and in the perfection of Torah study and fulfillment of mitzvos that follow repentance.
עי"ז מיתוסף בהשמחה ובהשלימות דלימוד התורה וקיום המצוות שלאחרי התשובה.
And this matter
וענין זה
[the effect of repentance on Torah and mitzvos
[פעולת התשובה בהתומ"צ
(the service of the righteous)
(עבודת הצדיקים)
that follow repentance]
שלאחרי התשובה]
is a proximate preparation for the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
הוא הכנה קרובה לגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
who comes to bring the righteous to repentance.
שאתא לאתבא צדיקייא בתיובתא61.
And likewise regarding the future redemption, there will be these two matters,
ועד"ז הוא בנוגע לגאולה העתידה שיהיו בה שני הענינים,
as it is written,
כמ"ש62
“In returning and rest you shall be saved,”
בשובה ונחת תושעון,
“in returning” refers to the service of repentance,
בשובה הו"ע עבודת התשובה63,
and “in rest” refers to the service of the righteous.
ובנחת הו"ע עבודת הצדיקים64.
And simply,
ובפשטות,
all of Israel,
שכל ישראל,
“our young and our old, etc., our sons and our daughters”
בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו65
[the perfection of the people],
[שלימות העם],
will return to our holy land,
ישובו לארצנו הקדושה,
and as it is a good and spacious land
וכמו שהיא ארץ טובה ורחבה
[the perfection of the land],
[שלימות הארץ],
together with Torah and mitzvos
ביחד עם התורה ומצוות
(the service of the righteous).
(עבודת הצדיקים).
And since Torah and mitzvos are preceded by repentance,
וע"י שהתומ"צ הם ע"י קדימת התשובה,
even the Torah and mitzvos are in perfection
גם התומ"צ הם בשלימות
[the perfection of Torah and My mitzvos].
[שלימות התורה ומצוותי'].
And all this—in the well-known phrase regarding repentance—“in one moment and in one instant.”
וכל זה – כלשון הידוע בנוגע לתשובה – בשעתא חדא וברגעא חדא66.