English translation 1
With the help of Heaven.
בס"ד.
With the help of Heaven.
בס"ד.
Shabbos Parshas Emor,
ש"פ אמור,
the nineteenth of Iyar,
י"ט אייר,
the year 5734*
ה'תשל"ד*
Rabbi Shimon opened and said, "I am for my Beloved and His desire is upon me."
פתח רבי שמעון ואמר אני לדודי ועלי תשוקתו1,
"All the days that I have been bound in this world, I have been bound in a single bond with the Holy One, blessed be He, and therefore now, 'His desire is upon me.'"
כל יומין דאתקטרנא בהאי עלמא בחד קטירא אתקטרנא בי' בקוב"ה ובגין כך השתא ועלי תשוקתו2.
And in the continuation of the topic there,
ובהמשך הענין שם3,
"I would gaze every day upon this verse that is written,
מסתכל הוינא כל יומא בהאי קרא דכתיב4
'In G-d my soul shall praise itself...' and now the entire verse is fulfilled... for my soul is absorbed in Him, clings to Him, cleaves to Him..."
בה' תתהלל נפשי כו' והאידנא אתקיים קרא כולא כו' דהא נשמתי בי' אחידא בי' להיטא בי' אתדבקת כו'.
That throughout all the days of his life
שבמשך כל ימי חייו
(all the days that I have been bound in this world)
(כל יומין דאתקטרנא בהאי עלמא)
Rabbi Shimon bar Yochai was bound to the Holy One, blessed be He,
הי' רשב"י מקושר בהקב"ה
(the word "bound" is an expression of connection,
(אתקטרנא הוא לשון קשר,
as in "and he bound it upon his hand as a sign,"
כמו ותקשור על ידו שני וגו'5
and the Targum translates, "and he bound upon his hand a crimson thread"),
ותרגם וקטרת על ידיה זהוריתא6),
for connection is specifically between two separate things,
דהתקשרות היא דוקא בשני דברים,
but now,
והאידנא,
on the day of his passing,
ביום הסתלקותו7,
he reached a more elevated level,
הגיע לדרגא נעלית יותר,
that he became one with the Holy One, blessed be He,
שנעשה חד עם הקב"ה,
"absorbed in Him."
בי' אחידא.
Now, even though the level of "absorbed in Him" was reached by Rabbi Shimon bar Yochai
והנה אף שלהדרגא דבי' אחידא הגיע רשב"י
(only)
(רק)
on the day of his passing,
ביום הסתלקותו,
nevertheless, since all his days he strove to reach this level
הרי מכיון שכל ימיו השתדל להגיע לדרגא זו
("I would gaze every day upon this verse"),
(מסתכל הוינא כל יומא בהאי קרא),
it is understood
מובן,
that in a general sense it applies to him and he attained it
שבכללות שייך לזה והגיע לזה8
also during his lifetime,
גם בחייו9,
except that the perfection of this
אלא שהשלימות בזה
(the entire verse)
(קרא כולא)
was fulfilled in him "now,"
נתקיים בו האידנא,
on the day of his passing.
ביום הסתלקותו.
And this is also understood from what is explained in the continuation of 5666,
וכמובן גם מהמבואר בהמשך תרס"ו10
that the Torah study of Rabbi Shimon bar Yochai was in the manner of "his Torah was his craft,"
דזה שעסק התורה דרשב"י הי' באופן דתורתו אומנתו11,
meaning that his Torah study was in the manner of drawing down the masculine waters,
היינו שעסק התורה שלו היתה באופן דהמשכת מ"ד12
(and unlike the other Tannaim, whose study was in the manner of raising the feminine waters),
(ודלא כשאר התנאים שהלימוד שלהם הי' באופן דהעלאת מ"ן),
this is the concept of
הוא הענין ד
("absorbed in Him")
(בי' אחידא)
"clings to Him,"
בי' להיטא,
and this that Rabbi Shimon bar Yochai's Torah was his craft,
והרי זה שרשב"י היתה תורתו אומנתו,
was throughout all the days of his life.
הי' זה במשך כל ימי חייו.
And one may add,
ויש להוסיף,
that in several discourses
דזה שבכמה דרושים13
the concept of "my soul is absorbed in Him" etc. is brought in continuation with "in a single bond I am bound,"
מובא הענין דנשמתי בי' אחידא כו' בהמשך אחד עם בחד קטירא אתקטרנא,
this is,
הוא,
because even within the concept of "in a single bond I am bound," there is inwardly "absorbed in Him" etc.,
כי גם בהענין דבחד קטירא אתקטרנא יש בפנימיות בי' אחידא כו',
except that throughout all the days of his life this was not
אלא שבמשך כל ימי חייו לא הי' זה
("absorbed in Him" etc.)
(בי' אחידא כו')
in revelation,
בגילוי,
and on the day of his passing,
וביום ההסתלקות שלו,
when the inwardness is revealed
שאז מתגלה הפנימיות
(the root and source)
(השרש והמקור)
of all matters of a person's service that he served throughout all the days of his life,
של כל עניני עבודת האדם שעבד במשך כל ימי חייו14,
then the inwardness of "in a single bond I am bound" is revealed,
אז מתגלה הפנימיות דבחד קטירא אתקטרנא15,
which is
שהוא
(not only connection,
(לא רק התקשרות,
but also)
אלא גם)
"absorbed in Him."
בי' אחידא.
2)
ב)
And this will be understood by prefacing the known [concept]
ויובן זה בהקדים הידוע16
that connection is also higher than attachment.
שגם התקשרות היא למעלה מדביקות.
For attachment is in externality,
דדביקות היא בחיצוניות,
like when a belt clings to a man's loins,
כמו כאשר ידבק האזור אל מתני איש17,
that the attachment of the belt to
שהדביקות דאזור ל
(the loins of)
(מתני)
the man is only to his externality,
האיש היא רק לחיצוניותו,
whereas connection is in internality,
והתקשרות הוא בפנימיות,
like "and his soul is bound to his soul"
כמו ונפשו קשורה בנפשו18
which reaches into his innerness.
שזה מגיע בפנימיותו19.
And this is the difference between sacrifices and incense,
וזהו החילוק בין קרבנות לקטורת,
that the service of sacrifices is from the aspect that Israel are attached to the Holy One, blessed be He,
דעבודת הקרבנות היא מצד זה שישראל דבוקים בהקב"ה
[as it is brought in the Midrash
[כדאיתא במדרש20
and in the Zohar],
ובזהר21],
and therefore they would offer the sacrifices upon the external altar,
ולכן היו מקריבים הקרבנות על מזבח החיצון,
which in the soul of man corresponds to the externality of the heart.
דבנפש האדם הוא חיצוניות הלב22.
And incense is a term for connection
וקטורת הוא לשון קשר23
[for every "knot" in Scripture is translated as "ketar"],
[דכל קשר שבפסוק מתורגם קטר24],
and therefore the incense is upon the inner altar,
ולכן הקטורת היא על מזבח הפנימי,
which in the soul of man corresponds to the innerness of the heart.
דבנפש האדם הוא פנימיות הלב22.
And the difference between the service of the externality of the heart and the service of the innerness of the heart is,
והחילוק שבין העבודה דחיצוניות הלב להעבודה דפנימיות הלב הוא25,
that the service of the externality of the heart is through reason and intellect,
שהעבודה דחיצוניות הלב היא ע"פ טעם ודעת,
for in love that is through reason and intellect, change applies,
דבהאהבה שע"פ טעם ודעת שייך שינויים26,
whereas the service of the innerness of the heart is above reason and intellect,
והעבודה דפנימיות הלב היא למעלה מטעם ודעת,
in which no change applies.
שאין שייך בה שינוי.
And this is that "sacrifices" is a term for drawing near,
וזהו שקרבנות הוא לשון קירוב27
and "incense" a term for connection,
וקטורת לשון התקשרות,
for "drawing near" indicates that it is a [separate] entity,
דקירוב מורה שהוא מציאות,
except that it is close to Divinity,
אלא שהוא קרוב לאלקות,
but it is possible that it may distance itself, Heaven forbid,
אבל אפשר שיתרחק ח"ו,
whereas connection
והתקשרות
(incense)
(קטורת)
is a permanent bond,
הוא קשר של קיימא,
for the true meaning of a permanent bond is that no change applies to it.
דאמיתית ענין קשר של קיימא הוא שאין שייך בזה שינוי.
3)
ג)
And behold, this distinction between attachment and connection is in the service from below to above.
והנה חילוק זה בין דביקות והתקשרות הוא בהעבודה דמלמטה למעלה28.
For sacrifices and incense are both the pillar of service,
דקרבנות וקטורת שניהם הם עמוד העבודה,
which is an elevation from below to above.
שהיא העלאה מלמטה למעלה29.
And the distinction between attachment and connection regarding the drawing down from above to below
והחילוק בין דביקות והתקשרות בענין ההמשכה מלמעלה למטה
(Torah and acts of kindness)
(תורה וגמ"ח)
is as it is brought in the Zohar:
הוא כדאיתא בזהר30
"How beloved are Israel before the Holy One, blessed be He... and He desires to attach Himself to them and to connect with them."
כמה חביבין ישראל קמי קוב"ה כו' ובעא לאתדבקא בהו ולאתקשרא עמהון,
And the Mitteler Rebbe explains
ומבאר אדמו"ר האמצעי31
that "to attach Himself to them" is through the mitzvos,
דלאתדבקא בהו הוא ע"י המצוות,
for the drawing down through the mitzvos is in the aspect of encompassing [light],
דההמשכה שע"י המצוות היא בבחינת מקיף32
as it is written,
כמ"ש33
"and His right hand embraces me,"
וימינו תחבקני,
that the light drawn down through the mitzvos embraces the person who performs the mitzvos,
שהאור שנמשך ע"י המצוות הוא מחבק את האדם המקיים את המצוות,
for an embrace is from the outside,
דחיבוק הוא מבחוץ,
and therefore it says "to attach Himself to them,"
ולכן אומר לאתדבקא בהו,
for attachment is an external connection.
דדביקות הוא חיבור חיצוני.
And "to connect with them" is through the Torah,
ולאתקשרא עמהון הוא ע"י התורה,
for the drawing down through the Torah is in internality, as it is written,
דהמשכה שע"י התורה היא בפנימיות כמ"ש34
"and Your Torah is within my innards."
ותורתך בתוך מעי.
And therefore it says "and to connect with them,"
ולכן אומר ולאתקשרא עמהון,
for connection is an internal connection.
דהתקשרות הוא חיבור פנימי.
For the connection of the Holy One, blessed be He, with Israel through the Torah is called "connection,"
שהחיבור דהקב"ה עם ישראל שע"י התורה נק' התקשרות,
as per the statement,
כמאמר35
"Three knots
תלת קשרין36
are connected one with another:
אינון מתקשרן דא בדא,
the Holy One, blessed be He,
קוב"ה37
the Torah, and Israel."
אורייתא וישראל.
4)
ד)
And behold, regarding the attachment of Israel to the Holy One, blessed be He,
והנה בהדביקות דישראל בהקב"ה
[from which aspect they have the power to offer sacrifices]
[שמצד זה יש להם הכח להקריב קרבנות]
there are two matters.
שני ענינים.
For in the Midrash
דבמדרש38
it is brought that this that the Holy One, blessed be He, commanded Israel to offer sacrifices is because they are attached to Me, as it is written,
איתא דזה שהקב"ה צוה את ישראל להקריב קרבנות הוא מפני שהן דבוקין לי הדא הוא דכתיב17
"for as a belt clings to a man's loins," etc.
כי כאשר ידבק האזור אל מתני איש גו',
And in the Zohar
ובזהר39
it is brought: "Fortunate are Israel, for the Holy One, blessed be He, called them 'Adam'... 'Adam, when one of you brings an offering,'
איתא זכאין אינון ישראל דקב"ה קרא לון אדם כו' אדם כי יקריב מכם40,
why did He call them 'Adam'? Because it is written,
מאי טעמא קרא לון אדם משום דכתיב41
'And you who cling to the Lord your God.'"
ואתם הדבקים בהוי' אלקיכם גו'.
And it is explained in the continuation of 5666,
ומבואר בהמשך תרס"ו42,
that the Midrash speaks about the matter of the attachment of vessels,
שבמדרש מדבר בענין הדביקות דכלים,
that the vessels are
שהכלים הם43
in the aspect of [separate] existence, and their unity
בבחינת מציאות והיחוד
(the attachment)
(הדביקות)
is not an essential unity,
שלהם אינו יחוד עצמי,
and therefore it brings the verse "as a belt clings," etc., that the belt is an entity unto itself except that it is attached to the man,
ולכן מביא הפסוק כאשר ידבק האזור גו' שהאזור הוא מציאות לעצמו אלא שדבוק להאדם,
whereas the Zohar speaks about the matter of the attachment of lights,
ובזהר מדבר בענין הדביקות דאורות,
that the attachment and unity of lights is an essential unity,
שהדביקות והיחוד דאורות הוא יחוד עצמי43,
and therefore it brings the verse "and you who cling to the Lord your God,"
ולכן מביא הכתוב ואתם הדבקים בהוי' אלקיכם,
a literal attachment.
דביקות ממש.
And it may be said,
ויש לומר,
that this that even the attachment of lights is called by the name "attachment,"
דזה שגם הדביקות דאורות נק' בשם דביקות,
for attachment is in externality
דדביקות הוא בחיצוניות
(as above),
(כנ"ל),
is because even the light is an extension and revelation that is outside the essence.
הוא מפני שגם האור הוא התפשטות וגילוי שמחוץ להעצם.
And according to the known concept
וע"פ הידוע44
that Torah and mitzvos are
דתורה ומצוות הם
(like)
(דוגמת)
lights and vessels,
אורות וכלים,
it must be said,
יש לומר,
that also the connection through the engagement in Torah
שגם החיבור שע"י עסק התורה
(as the Torah is in the aspect of extension and revelation)
(כמו שהתורה היא בבחינת התפשטות וגילוי45)
is included in the matter of deveikut,
הוא בכלל ענין הדביקות46,
and the matter of the bond through the engagement in Torah
וענין ההתקשרות שע"י עסק התורה
[for Yisrael are bound in the Torah and the Torah in the Holy One, blessed be He],
[דישראל מתקשרין באורייתא ואורייתא בקוב"ה],
is from the aspect of the essence of Torah that is above extension and revelation.
הוא מצד עצם התורה שלמעלה מהתפשטות וגילוי.
And this will be understood according to the known concept
ויובן זה ע"פ הידוע47
that in the bond of Yisrael, Torah, and the Holy One, blessed be He, there are two modes.
שבההתקשרות דישראל אורייתא וקוב"ה שני אופנים.
For from the aspect of the Torah as it is drawn down in the chain of descent,
שמצד התורה כמו שנמשכה בהשתלשלות,
since the order of the chain of descent is that the externality of the upper becomes the internality of the lower,
מכיון שהסדר דהשתלשלות הוא שהחיצוניות שבעליון נעשה פנימיות להתחתון,
the mode of the bond of Yisrael in the Torah is that the hidden
אופן ההתקשרות דישראל באורייתא הוא שהסתים
(the internality)
(הפנימיות)
of Yisrael is bound in the revealed
דישראל מתקשר בגליא
(externality)
(חיצוניות)
of the Torah,
דאורייתא,
and likewise in the bond of the Torah in the Holy One, blessed be He,
וכמו"כ הוא בההתקשרות דאורייתא בקוב"ה,
that the hidden and the internality of the Torah is bound in the revealed of the Holy One, blessed be He.
שהסתים והפנימיות דאורייתא מתקשר בגליא דקוב"ה.
And in this mode,
ובאופן זה,
the bond of the revealed of Yisrael with the hidden of the Holy One, blessed be He, is through several intermediaries
ההתקשרות של גליא דישראל עם סתים דקוב"ה היא ע"י כמה ממוצעים
(the hidden of Yisrael,
(סתים דישראל,
the revealed of the Torah,
גליא דאורייתא,
the hidden of the Torah and the revealed of the Holy One, blessed be He).
סתים דאורייתא וגליא דקוב"ה).
But from the aspect of the essence of Torah,
אבל מצד עצם התורה,
as it is above the chain of descent,
כמו שהיא למעלה מהשתלשלות,
the bond of Yisrael in the Holy One, blessed be He, is that even the revealed of Yisrael is bound in the hidden of the Holy One, blessed be He, without intermediaries.
ההתקשרות דישראל בקוב"ה היא שגם הגליא דישראל מתקשר בהסתים דקוב"ה בלי ממוצעים.
And even when he studies the revealed of the Torah with his understanding and comprehension, he is bound
וגם כשלומד גליא דתורה בהבנה והשגה שלו הוא מקושר
(even the revealed of his soul,
(גם הגליא דנשמתו,
even to his understanding and comprehension)
עד לההבנה וההשגה שלו)
also with the hidden of the Torah,
גם עם סתים דאורייתא,
and through it — with the hidden of the Holy One, blessed be He.
ועל ידה – עם סתים דקוב"ה.
And it must be said,
ויש לומר,
that the bond of Yisrael and Torah that is from the level of Torah as it is drawn down in the chain of descent,
שההתקשרות דישראל ואורייתא שמצד דרגת התורה כמו שנמשכה בהשתלשלות,
is included in the matter of deveikut that is in externality.
נכללת בענין הדביקות שהיא בחיצוניות.
For the bond of Yisrael in the Torah
כי ההתקשרות דישראל באורייתא
(that is from this level)
(שמצד דרגא זו)
is in the externality
היא בהחיצוניות
(revealed)
(גליא)
of the Torah,
דאורייתא,
and furthermore,
ויתירה מזו,
even the internality within this aspect is as it is drawn down in the chain of descent to be an intermediary.
גם הפנימיות שבבחינה זו היא כמו שנמשכה בהשתלשלות להיות ממוצע.
And the phrase "three bonds are bound one in the other" is
והלשון תלת קשרין אינון מתקשרן דא בדא הוא
(primarily)
(בעיקר48)
in the bond that is from the aspect of the essence of Torah that is above the chain of descent,
בההתקשרות שמצד עצם התורה שלמעלה מהשתלשלות49,
for this bond is in the hidden of the Torah and in the hidden of the Holy One, blessed be He,
דהתקשרות זו היא בסתים דאורייתא ובסתים דקוב"ה,
internality.
פנימיות.
e)
ה)
And behold, even in the bond that is from the aspect of the essence of Torah,
והנה גם בההתקשרות שמצד עצם התורה,
Yisrael and Torah, and likewise Torah and the Holy One, blessed be He, are like two things that are bound one to the other.
ישראל ואורייתא וכן אורייתא וקוב"ה הם כמו שני דברים אלא שמתקשרים זה בזה.
But not so is the state that Yisrael, Torah, and the Holy One, blessed be He, are all one,
משא"כ זה שישראל אורייתא וקוב"ה כולא חד,
which is above the bond of Yisrael, Torah, and the Holy One, blessed be He, as it is from the aspect of the essence of Torah that is above the chain of descent.
הוא למעלה מההתקשרות דישראל אורייתא וקוב"ה כמו שהיא מצד עצם התורה שלמעלה מהשתלשלות.
And this will be understood by prefacing the precise point in what they said, "three bonds are bound one in the other,"
ויובן זה בהקדים הדיוק במה שאמרו תלת קשרין אינון מתקשרן דא בדא,
for seemingly there are only two bonds,
דלכאורה ישנם רק ב' קשרין,
that Yisrael are bound in the Torah and the Torah in the Holy One, blessed be He.
שישראל מתקשרין באורייתא ואורייתא בקוב"ה.
And one of the explanations of this is,
ואחד הביאורים בזה50,
that the third bond is the bond of Yisrael and the Holy One, blessed be He, not through the medium of the Torah,
דקשר השלישי הוא הקשר דישראל וקוב"ה שלא ע"י אמצעות התורה,
from the aspect that the root of Yisrael is in Atzmus,
מצד שהשרש דישראל הוא בהעצמות,
which is above
שלמעלה51
the root of Torah.
מהשרש דתורה.
And the order of these three bonds is like a ring
והסדר דג' קשרים אלו הם כמו טבעת
(a circle)
(עיגול)
that has no beginning or end.
שאין בו ראש וסוף.
That at first Yisrael are bound in the Torah and the Torah in the Holy One, blessed be He, and afterwards the bond of the Holy One, blessed be He, and Yisrael,
שבתחלה ישראל מתקשרין באורייתא ואורייתא בקוב"ה ולאח"ז הקשר דקוב"ה וישראל,
for it must be said that after Yisrael are bound in the Torah and through it in the Holy One, blessed be He,
דיש לומר שלאחרי שישראל מתקשרין באורייתא ועל ידה בקוב"ה,
the root of Yisrael that is above the root of Torah is revealed,
מתגלה השרש דישראל שלמעלה מהשרש דתורה,
the bond of Yisrael and the Holy One, blessed be He.
הקשר דישראל וקוב"ה.
And after this bond is made
ולאחרי שנעשה קשר זה
(of Yisrael and the Holy One, blessed be He),
(דישראל וקוב"ה),
then at first is the bond of Yisrael and the Holy One, blessed be He,
אזי בתחלה הוא הקשר דישראל וקוב"ה,
and after the root of Yisrael is revealed in His very Essence,
ולאחרי שנתגלה השרש דישראל בעצמותו ית',
they draw this also into the Torah,
הם ממשיכים זה גם בתורה,
in the manner that Dovid would connect the supernal Torah with the Holy One, blessed be He.
ע"ד דוד הי' מחבר תורה שלמעלה בקוב"ה52.
For in addition to the Torah being the wisdom of the Holy One, blessed be He,
דנוסף לזה שהתורה היא חכמתו של הקב"ה,
for wisdom is incomparable relative to the Essence of Ein Sof, and Yisrael draw into it the Essence of Ein Sof,
דהחכמה היא באין ערוך לגבי עצמות אוא"ס וישראל ממשיכים בה עצמות אוא"ס53,
behold, since also in the root of Torah and Yisrael as they are in Atzmus,
הנה כיון שגם בהשרש דתורה וישראל כמו שהם בהעצמות,
the root of Yisrael is above the root of Torah,
השרש דישראל הוא למעלה מהשרש דתורה,
therefore through the engagement in Torah of Yisrael, the very Essence is drawn into it.
לכן על ידי עסק התורה דישראל נמשך בה מהעצמות ממש.
And based on this, it can be said,
ועפ"ז יש לומר,
that this [statement] that Israel, the Torah, and the Holy One, blessed be He, are all one
דזה שישראל אורייתא וקוב"ה כולא חד
(not only that they are connected to each other, but that they are literally one)
(דלא רק שהם מקושרים זה בזה אלא שהם חד ממש)
is
הוא
(primarily)
(בעיקר)
in Israel.
בישראל.
For regarding the Torah,
דבנוגע לתורה,
since the Torah is for the sake of Israel
מכיון שהתורה היא בשביל ישראל
("Speak to the children of Israel, command the children of Israel"54),
(דבר אל בנ"י צו את בנ"י54),
that is, it is like a means,
היינו שהיא דוגמת אמצעי,
it is like an existence of something that is attached and connected to the Holy One, blessed be He,
היא כמו מציאות דבר שמחובר ומקושר עם הקב"ה,
but not so Israel, who are rooted in the very Awtsmoos itself,
משא"כ ישראל שהם מושרשים בהעצמות ממש,
this [fact] that Israel are rooted in the Awtsmoos,
זה שישראל מושרשים בהעצמות,
is not that another thing is rooted in Him, heaven forbid, but rather that this
אין זה שמושרש בו ענין אחר ח"ו אלא שזה
(the root of Israel)
(השרש דישראל)
is one with the Awtsmoos.
חד עם העצמות.
And through Israel drawing down the Awtsmoos into the Torah,
וע"י שישראל ממשיכים העצמות בתורה,
the Torah also becomes one with the Awtsmoos,
נעשית גם התורה חד עם העצמות,
Israel, the Torah, and the Holy One, blessed be He, are all one,
ישראל אורייתא וקוב"ה כולא חד,
literally one.
חד ממש.
6)
ו)
And based on all the above, it can be explained,
וע"פ כל הנ"ל יש לבאר,
that the two matters in Rashbi,
דשני הענינים שברשב"י,
"I am bound in one bond" and "my soul cleaves to Him," etc.,
בחד קטירא אתקטרנא ובי' אחידא כו',
are two modes in his study of Torah
הם שני אופנים בלימוד התורה שלו
(the main aspect of Rashbi,
(עיקר ענינו דרשב"י,
his Torah was his craft).
תורתו אומנתו).
And it will be understood based on what is known55
ויובן ע"פ הידוע55
that even through the study of the revealed dimension of Torah, the connection of Israel to the Awtsmoos of the Torah and of the Holy One, blessed be He, is effected
דזה שגם ע"י לימוד נגלה דתורה נעשה ההתקשרות דישראל בהעצמות דתורה ודקוב"ה
(as above, section 4),
(כנ"ל סעיף ד),
[but] it is in concealment,
הוא בהעלם,
and the revelation of the Awtsmoos
וגילוי העצמות
(of the Torah and of the Holy One, blessed be He)
(דתורה ודקוב"ה)
is in the occupation with the inner dimension of Torah.
הוא בהעסק דפנימיות התורה.
And since the study of Rashbi was in such a manner that even in his study of the revealed [Torah] the inner dimension shone56,
וכיון שהלימוד דרשב"י הי' באופן שגם בלימוד הנגלה שלו האיר הפנימיות56,
therefore,
לכן,
his connection to the Awtsmoos of the Torah and of the Holy One, blessed be He,
ההתקשרות שלו בהעצמות דאורייתא ודקוב"ה,
even in his study of the revealed [Torah],
גם בלימוד הנגלה שלו,
was in revelation.
היתה בגילוי.
And this is what he said, "All the days that I was bound in this world, I was bound in one bond with Him, with the Holy One, blessed be He,"
וזהו שאמר כל יומין דאתקטרנא בהאי עלמא בחד קטירא אתקטרנא בי' בקוב"ה,
that even his study of the revealed [Torah]
שגם לימוד הנגלה שלו
(in which was the majority of his study57)
(שבזה הי' רוב לימודו57)
[and likewise all his matters,
[ועד"ז כל עניניו,
which were permeated with Torah,
שהיו חדורים בתורה,
since his Torah was his craft]
מכיון שתורתו אומנתו]
was in a manner of connection that is above [mere] attachment,
היתה באופן דהתקשרות שלמעלה מדביקות,
"I am bound in one bond."
בחד קטירא אתקטרנא.
And beyond this,
ויתירה מזו,
that through this he also reached the third bond,
שעי"ז הגיע גם לקשר השלישי,
the bond of Israel and the Holy One, blessed be He, that stems from the essence of the soul as it is connected to the Awtsmoos.
הקשר דישראל וקוב"ה שמצד עצם הנשמה כמו שהיא מקושרת עם העצמות.
For this is the matter of "I am bound in one bond,"
דזהו"ע בחד קטירא אתקטרנא,
that the connection stemming from the Yechidah58
דהתקשרות שמצד יחידה58
(the essence of the soul)
(עצם הנשמה)
is above the division of two lines,
היא למעלה מהתחלקות דשני קוין,
and as explained elsewhere59,
וכמבואר במק"א59,
that in the aspect of Yechidah,
דבבחינת היחידה,
both of them are one matter,
שניהם הם ענין אחד,
one bond.
חד קטירא.
For in the connection of Israel and the Holy One, blessed be He, that is through the Torah,
דבהקשר דישראל וקוב"ה שע"י אורייתא,
since the Torah is like a means and is not literally one with the Awtsmoos,
כיון שהתורה היא כמו אמצעי ואינה חד ממש עם העצמות,
therefore,
לכן,
even the connection of Israel and the Holy One, blessed be He, through the Torah
גם ההתקשרות דישראל וקוב"ה שע"י התורה
(even the connection as it is from the aspect of the essence of the Torah that is above the chain of descent),
(גם ההתקשרות כמו שהיא מצד עצם התורה שלמעלה מהשתלשלות),
is like a connection of two things that are connected,
היא דוגמת התקשרות דשני דברים המתקשרים,
and consequently,
ובמילא,
the connection is in a manner that has a desire for Divinity
ההתקשרות היא באופן שיש לה רצון לאלקות
(an existence of desire,
(מציאות דרצון,
which is divided into two lines),
שנחלק לשני קוין),
and the true matter of "I am bound in one bond,"
ואמיתית הענין דבחד קטירא אתקטרנא,
one bond,
קשר אחד,
is in the bond of Israel and the Holy One, blessed be He
הוא בקשר דישראל וקוב"ה
(which is above their bond through the intermediary of the Torah),
(שלמעלה מהקשר שלהם ע"י אמצעות התורה),
from the aspect that the root of Israel is in the Awtsmoos.
מצד זה שהשרש דישראל הוא בהעצמות.
And based on all the above, it can be said,
וע"פ כל הנ"ל יש לומר,
that this [fact] that Rashbi attained the perfection of "my soul cleaves to Him" specifically on the day of his passing,
דזה שרשב"י הגיע להשלימות דבי' אחידא ביום הסתלקותו דוקא,
is,
הוא,
because throughout all the days of his life,
כי במשך כל ימי חייו,
his main aspect was the occupation with Torah
עיקר ענינו הי' עסק התורה
(his Torah was his craft),
(תורתו אומנתו),
and therefore even in the matter of "I am bound in one bond"
ולכן גם בהענין דבחד קטירא אתקטרנא
(which stems from the essence of the soul)
(שמצד עצם הנשמה)
the aspect of connection was felt
הי' נרגש ענין ההתקשרות
(like a connection of two things that are connected),
(דוגמת התקשרות דשני דברים שמתקשרים),
and on the day of his passing,
וביום הסתלקותו,
there shone within him in revelation
האיר אצלו בגילוי
(and in perfection60)
(ובשלימות60)
the bond of Israel and the Holy One, blessed be He, that stems from the essence of the soul,
הקשר דישראל וקוב"ה שמצד עצם הנשמה,
"my soul cleaves to Him"61.
נשמתי בי' אחידא61.
7)
ז)
Now, even though this is "in one bond I am bound,"
והנה אף שזה דבחד קטירא אתקטרנא,
and certainly this "in which it is grasped"
ומכ"ש זה דבי' אחידא,
is a most exalted level,
היא מדריגה נעלית ביותר,
nevertheless,
מ"מ,
through the fact that Rashbi opened and said "in one bond I am bound," etc.,
ע"י שפתח ר"ש ואמר בחד קטירא אתקטרנא כו',
for the explanation of "opened" is62
דפירוש "פתח" הוא62
that he opened the channel,
שפתח את הצנור,
power was given to every single Jew that there should be for him an iota and a trace63
ניתן הכח לכאו"א מישראל שיהי' אצלו אפס קצהו ושמץ מנהו63
of this matter,
דענין זה,
that his study of Torah should be in a manner that his soul is bound to the Torah in all his inwardness,
שלימוד התורה שלו יהי' באופן דנפשו קשורה להתורה בכל פנימיותו,
for although there are times when he is forced to interrupt his study of Torah,64
דהגם שישנם זמנים שמוכרח להפסיק מלימוד התורה64,
nevertheless,
מ"מ,
at the time of study it should be
בעת הלימוד יהי' זה
(the study of Torah)
(לימוד התורה)
his entire existence,
כל מציאותו,
to the point that he is one with the Torah and with the Giver of the Torah,
ועד שיהי' חד עם התורה ועם נותן התורה,
literally one.65
חד ממש65.
And the granting of power for this with greater intensity is through the study of the inner dimension of the Torah,
והנתינת כח לזה ביתר שאת היא ע"י לימוד פנימיות התורה,
the Torah of Rashbi,66
תורתו של רשב"י66,
for through this there is the power
שעי"ז ישנו הכח
(even more so)
(עוד יותר)
to connect and unite with the Torah and the Giver of the Torah.
להתקשר ולהתאחד עם התורה ונותן התורה.
And through the study and dissemination of the Torah of Rashbi,
וע"י הלימוד וההפצה דתורתו של רשב"י,
which in these generations has been revealed in the teachings of Chassidus,
שבדורותינו אלה נתגלתה בתורת החסידות,
we also bring closer the redemption,
מקרבים גם את הגאולה,
as per the promise of the King Moshiach to the Baal Shem Tov67
וכהבטחת מלך המשיח להבעש"ט67
that "when your wellsprings spread forth outward, I will come, this is the King Moshiach,"
דלכשיפוצו מעינותיך חוצה אתי מר דא מלכא משיחא,
and as it is stated in the Zohar68
וכדאיתא בזהר68
that "in this composition of yours"
דבהאי חיבורא דילך
(of Rashbi)
(דהרשב"י)
etc. "they will go out from exile with mercy."
כו' יפקון בי' מן גלותא ברחמים.